Chassidusחסידות

The Gra and Besht: Torah Study Versus Prayer

The Gra and the Besht represented competing visions of Jewish religious life. While the Besht and his followers emphasized heartfelt prayer, emotional devotion, and the accessibility of divine service to all Jews, the Gra and his school championed rigorous Torah study and precise legal observance as the highest form of worship and the means to sustain the spiritual worlds.

כוונתם לשמי׳, אבל לא זו הדרך ישכון בם אור התורה

9 sources · verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

Source 1 · Chazal
Verified

Talmud Berakhot 28b – Authenticity in Prayer

Berakhot.28b

The Talmud records Rabban Yochanan ben Zakkai's concern about whether his students' prayers were sincere and Shammai's rule of Torah study always. This page anchors the broader debate about whether prayer's essence is emotional spontaneity (Chassidic view) or disciplined, precise recitation (the Gra's position).

מַתְנִי׳ רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: בְּכָל יוֹם וְיוֹם מִתְפַּלֵּל אָדָם שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: מֵעֵין שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אִם שְׁגוּרָה תְּפִלָּתוֹ בְּפִיו — מִתְפַּלֵּל שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, וְאִם לָאו — מֵעֵין שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: הָעוֹשֶׂה תְּפִלָּתוֹ קֶבַע — אֵין תְּפִלָּתוֹ תַּחֲנוּנִים.

MISHNA: The mishna cites a dispute with regard to the obligation to recite the Amida prayer, also known as Shemoneh Esreh, the prayer of eighteen blessings, or simply as tefilla, prayer. Rabban Gamliel says: Each and every day a person recites the prayer of eighteen blessings. Rabbi Yehoshua says: A short prayer is sufficient, and one only recites an abridged version of the prayer of eighteen blessings. Rabbi Akiva says an intermediate opinion: If he is fluent in his prayer, he recites the prayer of eighteen blessings, and if not, he need only recite an abridged version of the prayer of eighteen blessings. Rabbi Eliezer says: One whose prayer is fixed, his prayer is not supplication and is flawed. The Gemara will clarify the halakhic implications of this flaw.

Source 2 · Chazal
External

Mishnah Berakhot 5:1 – Preparation for Prayer

Mishnah Berakhot 5:1

The Mishnah teaches that the early pious ones (chasidim rishonim) would wait one hour before prayer in order to focus their minds. The dispute between the Gra and the Besht partly turned on this text: the Gra insisted on precise, structured kavanah as the Mishnah implies, while Chassidim emphasized spontaneous devekut and hitlahavut (fervor) over formal preparation.

Source 3 · Chazal
Verified

Talmud Shabbat 33b – Torah Study as Life's Purpose

Berakhot 35b

R. Shimon bar Yochai declares that if one studies Torah, work (and by extension, other activities) falls away on its own. The Gra cited this maximalist position on Torah study as foundational — against the Chassidic teaching that Torah study could be set aside for prayer, joy, and communal religious life.

תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְאָסַפְתָּ דְגָנֶךָ״ מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? — לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ״ — יָכוֹל דְּבָרִים כִּכְתָבָן, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְאָסַפְתָּ דְגָנֶךָ״ — הַנְהֵג בָּהֶן מִנְהַג דֶּרֶךְ אֶרֶץ, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי אוֹמֵר: אֶפְשָׁר אָדָם חוֹרֵשׁ בִּשְׁעַת חֲרִישָׁה, וְזוֹרֵעַ בִּשְׁעַת זְרִיעָה, וְקוֹצֵר בִּשְׁעַת קְצִירָה, וְדָשׁ בִּשְׁעַת דִּישָׁה, וְזוֹרֶה בִּשְׁעַת הָרוּחַ, תּוֹרָה מַה תְּהֵא עָלֶיהָ? אֶלָּא בִּזְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם — מְלַאכְתָּן נַעֲשֵׂית עַל יְדֵי אֲחֵרִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם וְגוֹ׳״, וּבִזְמַן שֶׁאֵין יִשְׂרָאֵל עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם — מְלַאכְתָּן נַעֲשֵׂית עַל יְדֵי עַצְמָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאָסַפְתָּ דְגָנֶךָ״. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁמְּלֶאכֶת אֲחֵרִים נַעֲשֵׂית עַל יָדָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעָבַדְתָּ אֶת אוֹיְבֶךָ וְגוֹ׳״.

The Sages taught: What is the meaning of that which the verse states: “And you shall gather your grain”? Because it is stated: “This Torah shall not depart from your mouths, and you shall contemplate in it day and night” (Joshua 1:8), I might have thought that these matters are to be understood as they are written; one is to literally spend his days immersed exclusively in Torah study. Therefore, the verse states: “And you shall gather your grain, your wine and your oil,” assume in their regard, the way of the world; set aside time not only for Torah, but also for work. This is the statement of Rabbi Yishmael. Rabbi Shimon ben Yoḥai says: Is it possible that a person plows in the plowing season and sows in the sowing season and harvests in the harvest season and threshes in the threshing season and winnows in the windy season, as grain is separated from the chaff by means of the wind, and is constantly busy; what will become of Torah? Rather, one must dedicate himself exclusively to Torah at the expense of other endeavors; as when Israel performs God’s will, their work is performed by others, as it is stated: “And strangers will stand and feed your flocks, and foreigners will be your plowmen and your vinedressers” (Isaiah 61:5). When Israel does not perform God’s will, their work is performed by them themselves, as it is stated: “And you shall gather your grain.” Moreover, if Israel fails to perform God’s will, others’ work will be performed by them, as it is stated: “You shall serve your enemy whom God shall send against you, in hunger, in thirst, in nakedness and in want of all things” (Deuteronomy 28:48).

Source 4 · Rishonim
Verified

Moreh Nevuchim Part III – Rambam on Worship of the Heart

Guide for the Perplexed, Part 3.51

Rambam discusses avodah shebalev (service of the heart) and insists that true love and fear of God come through intellectual apprehension of God's greatness via Torah and philosophy. The Gra stood closer to this intellectualist tradition than to the Besht's emphasis on emotional, ecstatic worship accessible to all regardless of learning.

דעת ה' ואהבתו ועבודתו 11 נשוב אל מטרת הפרק, והיא לזרז להפעיל את המחשבה בה' בלבד לאחר השגת הידיעה אותו, כמו שביארנו. וזוהי עבודת ה' המיוחדת של משיגי האמיתוֹת, וככל שירבו לחשוב עליו ולעמוד לפניו, תרבה עבודתם. 12 אך מי שמעסיק את מחשבתו בה' ומרבה להזכירו בלי ידיעה אלא כהימשכות אחר דמיון מסוים גרידא, או אחר האמנה שקיבל כנתון מאדם אחר, הרי שלדעתי מלבד מה שהוא מחוץ לבית ורחוק ממנו, אין הוא מזכיר את ה' באמת ואין הוא מעסיק בו את מחשבתו. משום שדבר זה אשר בדמיונו ושהוא מזכיר בפיו אינו מתאים למצוי כלשהו כלל, אלא הוא המצאה שהמציא דמיונו, כמו שביארנו בדיוננו על התארים (א,ס10-9). 13 אלא ראוי להתחיל במין זה של עבודה רק לאחר תפיסה שכלית. וכך, משתשיג את ה' ומעשיו לפי מה שהשכל מחייב, תחל לאחר מכן להתמסר אליו ותשתדל להתקרב אליו ותעבה את הקשר אשר בינך ובינו, שהוא השכל: א) נאמר: "אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת [כִּי ה' הוּא הָאֱלֹהִים, אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ] (דברים ד,לה), ב) ונאמר: "וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם [וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ כִּי ה' הוּא הָאֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת, אֵין עוֹד]" (שם,לט), ג) ונאמר: "דְּעוּ כִּי ה' הָאֱלֹהִים" (תהילים ק,ג; ושם: הוּא אֱלֹהִים). התורה כבר ביארה שהעבודה האחרונה הזאת שהסבנו אליה את תשומת הלב בפרק זה אינה אלא לאחר ההשגה. נאמר: "לְאַהֲבָה אֶת ה' אֱלֹהֵיכֶם וּלְעָבְדוֹ בְּכָל לְבַבְכֶם וּבְכָל נַפְשְׁכֶם" (דברים יא,יג), וכבר ביארנו כמה פעמים (ג,כח2; הלכות תשובה י,ו ועוד) שהאהבה היא על פי מידת ההשגה. ולאחר האהבה ההיא תהיה אותה עבודה שגם חכמינו ז"ל העירו עליה ואמרו: "זו עבודה שבלב" (ספרי דברים יא; בבלי תענית ב,א; הלכות תפילה א,א), והיא לדעתי הפעלת המחשבה במושכל הראשון (=ה') וההתבודדות לצורך כך כפי היכולת. 14 לכן תמצא שדוד ציווה את שלמה וזירז אותו על שני אלה, כלומר א) להשתדל להשיגו, ב) ולהשתדל לעובדו לאחר ההשגה. הוא אמר: "וְאַתָּה שְׁלֹמֹה בְנִי דַּע אֶת אֱלֹהֵי אָבִיךָ וְעָבְדֵהוּ [בְּלֵב שָׁלֵם וּבְנֶפֶשׁ חֲפֵצָה, כִּי כָל לְבָבוֹת דּוֹרֵשׁ ה' וְכָל יֵצֶר מַחֲשָׁבוֹת מֵבִין,] אִם תִּדְרְשֶׁנּוּ – יִמָּצֵא לָךְ; וְאִם תַּעַזְבֶנּוּ – יַזְנִיחֲךָ לָעַד" (דברי הימים־א כח,ט). ההמרצה היא תמיד על ההשגות השכליות, לא על הדמיונות, משום שהמחשבה בדמיונות אינה נקראת "דעה" אלא נקראת "הָעֹלָה עַל רוּחֲכֶם" (יחזקאל כ,לב). 15 הרי התברר שהמטרה לאחר ההשגה היא ההתמסרות אליו והפעלת המחשבה השכלית באהבה עזה אליו תמיד, וזה יקרה בדרך כלל בהתייחדות ובהתבודדות. לכן מרבה כל איש־מעלה להתבודד ואינו מתרועע עם איש אלא מתוך הכרח. הערה הקשר ההדדי: האל עם האדם כשהוא עם האל 16 כבר הבהרתי לך (פסקה 13) שהשכל הזה ששפע עלינו ממנו יתעלה הוא הקשר אשר בינינו ובינו. והבחירה בידך: אם תחפוץ לחזק את הקשר הזה ולעבות אותו, תעשה כן; ואם תחפוץ להחליש אותו ולדקק אותו מעט מעט עד שתקטע אותו, תעשה כן. הקשר הזה יתחזק רק בהפעלתו באהבת ה' ובהתמסרות לכך כמו שביארנו; והקשר הזה יחלש ויידקק בהעסקת מחשבתך בזולתו. ודע שאפילו היית הגדול שבחכמי המדע האלוהי לאמיתתו, הרי כשאתה מפַנה את מחשבתך מן ה' ועוסק כולך באכילה הכרחית או בעיסוק הכרחי, אתה קוטע את אותו הקשר אשר בינך ובין ה', ואינך עמו באותה העת. וכן הוא אינו עמך, משום שאותו היחס שבינך ובינו נקטע בפועל באותה שעה. ולכן היו אנשי המעלה מקמצים בזמנים שהם עסקו בהם בדברים שאינם ה'. והזהירו (חז"ל) על כך ואמרו: "אַל תְּפַנּוּ אֵל מדעתכם" (בבלי שבת קמט,א). ואמר דוד: "שִׁוִּיתִי ה' לְנֶגְדִּי תָמִיד, כִּי מִימִינִי – בַּל אֶמּוֹט" (תהילים טז,ח), כלומר: איני מפנה את מחשבתי ממנו, וכאילו הוא ידי הימנית שאיני מסיח דעתי ממנה אף להרף עין, בשל מהירות תנועתה, ומשום כך לא אמוט, כלומר לא אפול. האימון להתמקד בה' 17 ודע שכל מעשי העבודות הללו, כמו קריאת התורה והתפילה ועשיית שאר המצוות – אין תכליתם אלא לאמן אותך בעיסוק בציווייו יתעלה על פני עיסוק בענייני העולם הזה, והרי אתה כאילו מתעסק בו יתעלה על פני זולתו. ואם אתה מתפלל בהנעת שפתיך כאשר אתה פונה אל הקיר וחושב על משאך ומתנך; וקורא בתורה בלשונך בעוד לבך עוסק בבניין ביתך בלי להתבונן במה שאתה קורא; וכיוצא בזה כל אימת שאתה עושה מצוה, אתה עושה אותה באבריך כמו החופר בור באדמה או חוטב עצים מן היער, מבלי להתבונן על משמעות אותו מעשה, לא מיהו מקורו ולא מה תכליתו – אל תחשוב שהשגת תכלית, אלא תהיה אז קרוב למי שנאמר עליהם: "קָרוֹב אַתָּה בְּפִיהֶם, וְרָחוֹק מִכִּלְיוֹתֵיהֶם" (ירמיהו יב,ב).

we will therefore return to the subject of this chapter, and exhort those who have attained a knowledge of God, to concentrate all their thoughts in God. This is the worship peculiar to those who have acquired a knowledge of the highest truths; and the more they reflect on Him, and think of Him, the more are they engaged in His worship. Those, however, who think of God, and frequently mention His name, without any correct notion of Him, but merely following some imagination, or some theory received from another person, are, in my opinion, like those who remain outside the palace and distant from it. They do not mention the name of God in truth, nor do they reflect on it. That which they imagine and mention does not correspond to any being in existence: it is a thing invented by their imagination, as has been shown by us in our discussion on the Divine Attributes (Part I. chap. 1.). The true worship of God is only possible when correct notions of Him have previously been conceived. When you have arrived by way of intellectual research at a knowledge of God and His works, then commence to devote yourselves to Him, try to approach Him and strengthen the intellect, which is the link that joins you to Him. Thus Scripture says, “Unto thee it was showed, that thou mightest know that the Lord He is God” (Deut. 4:35); “Know therefore this day, and consider it in thine heart, that the Lord He is God” (ibid. 36); “Know ye that the Lord is God” (Ps. 100:3). Thus the Law distinctly states that the highest kind of worship to which we refer in this chapter, is only possible after the acquisition of the knowledge of God. For it is said, “To love the Lord your God, and to serve Him with all your heart and with all your soul” (Deut. 11:13), and, as we have shown several times, man’s love of God is identical with His knowledge of Him. The Divine service enjoined in these words must, accordingly, be preceded by the love of God. Our Sages have pointed out to us that it is a service in the heart, which explanation I understand to mean this: man concentrates all his thoughts on the First Intellect, and is absorbed in these thoughts as much as possible. David therefore commands his son Solomon these two things, and exhorts him earnestly to do them: to acquire a true knowledge of God, and to be earnest in His service after that knowledge has been acquired. For he says, “And thou, Solomon my son, know thou the God of thy father, and serve him with a perfect heart . . . if thou seek him, he will be found of thee; but if thou forsake him, he will cast thee off for ever” (1 Chron. 28:9). The exhortation refers to, the intellectual conceptions, not to the imaginations: for the latter are not called “knowledge,” but “that which cometh into your mind” (Ezek. 20:32). It has thus been shown that it must be man’s aim, after having acquired the knowledge of God, to deliver himself up to Him, and to have his heart constantly filled with longing after Him. He accomplishes this generally by seclusion and retirement. Every pious man should therefore seek retirement and seclusion, and should only in case of necessity associate with others. Note.—I have shown you that the intellect which emanates from God unto us is the link that joins us to God. You have it in your power to strengthen that bond, if you choose to do so, or to weaken it gradually, till it breaks if you prefer this. It will only become strong when you employ it in the love of God, and seek that love: it will be weakened when you direct your thoughts to other things. You must know that even if you were the wisest man in respect to the true knowledge of God, you break the bond between you and God whenever you turn entirely your thoughts to the necessary food or any necessary business; you are then not with God, and He is not with you: for that relation between you and Him is actually interrupted in those moments. The pious were therefore particular to restrict the time in which they could not meditate upon the name of God, and cautioned others about it, saying, “Let not your minds be vacant from reflections upon God.” In the same sense did David say, “I have set the Lord always before me; because he is at my right hand, I shall not be moved” (Ps. 16:8); i.e., I do not turn my thoughts away from God; He is like my right hand, which I do not forget even for a moment on account of the ease of its motions, and therefore I shall not be moved, I shall not fail. We must bear in mind that all such religious acts as reading the Law, praying, and the performance of other precepts, serve exclusively as the means of causing us to occupy and fill our mind with the precepts of God, and free it from worldly business; for we are thus, as it were, in communication with God, and undisturbed by any other thing. If we, however, pray with the motion of our lips, and our face toward the wall, but at the same time think of our business; if we read the Law with our tongue, whilst our heart is occupied with the building of our house, and we do not think of what we are reading; if we perform the commandments only with our limbs, we are like those who are engaged in digging in the ground, or hewing wood in the forest, without reflecting on the nature of those acts, or by whom they are commanded, or what is their object. We must not imagine that [in this way] we attain the highest perfection; on the contrary, we are then like those in reference to whom Scripture says, “Thou art near in their mouth, and far from their reins” (Jer. 12:2).

Source 5 · Acharonim
External

Mesillat Yesharim – Introduction (Ramchal)

Mesillat Yesharim, Introduction

The Ramchal opens by lamenting that people neglect serious ethical and spiritual work for superficial religiosity. The Gra, who famously wept reading this work, saw its disciplined, ladder-like approach to self-perfection as opposed to the Besht's teaching that even a simple, joyful person can reach the highest levels without arduous gradual ascent.

Source 6 · Acharonim
Verified

Netivot Olam – Netiv HaTorah (Maharal)

Netivot_Olam,_Netiv_Hatorah.1

The Maharal exalts Torah study as the supreme religious value above all other forms of worship — a position the Gra championed against the Chassidic reorientation toward prayer, joy, and the individual's emotional relationship with God.

כי התורה מורה לאדם את הדרך, אשר בדרך ההוא יגיע אל תכליתו האחרון מה שאפשר לאדם להגיעו, הוא אל עולם הבא. וזה אין בכח שום חכמה, כי על ידי התורה מגיע האדם אל עולם הבא, ולכך ראוי לה דווקא לתורה שם "תורה", שהוא לשון הוראה, שמורה לאדם תכליתו האחרון אשר ראוי לאדם להגיע אליו.

Source 7 · Acharonim
Verified

Be'er HaGolah – The Maharal

Be'er_HaGolah,_Well_7.1

The Maharal of Prague argues for unwavering adherence to tradition and warns against novel religious movements that deviate from received practice, a framework the Gra's school used to justify the ban on Chassidism as an unauthorized innovation.

הבאר השביעי מים טהורים, זכים צרופים וברורים, מכל עירוב נבדלים ושמורים, מכל סיג ופסולת מוסרים, עומדים לדור דורים, צלולים ולא עכורים, יפים ללב ולעינים מאירים. התלונה השביעית מה שהם מלינים על דברי חכמים, שהעבירו חוק ומשפט אשר* אינם חכמים, וכאילו היה זה להתגדל עצמם ולהנקם מהם. וכן מה שאמרו על אשר אינם מכלל דת ישראל, שהעבירו משפטם בדברים אשר יוצאים מן הדת והשכל.

Source 8 · Acharonim
External

Sha'agat Aryeh – R. Aryeh Leib of Metz

Sha'agat Aryeh HaChadashot 1

A prominent mitnaged contemporary of the Gra and the early Chassidic masters, the Sha'agat Aryeh exemplifies the Litvish scholarly ethos — rigorous Talmudic pilpul and halachic precision — that stood in sharp contrast to the Besht's prioritization of prayer, simple faith, and the spiritual life of the common Jew.

Source 9 · Hasidic
External

Tzava'at HaRivash (Testament of the Besht)

Tzava'at HaRivash 1

This foundational Chassidic text records the Besht's core teachings: devekut (cleaving to God) at all times, the elevation of 'alien thoughts' during prayer, and constant joy — specific doctrines that the Gra condemned as potentially antinomian and as distorting the proper intention of Torah and prayer.

Source 10 · Hasidic
Verified

Tanya – Iggeret HaKodesh 25

Tanya,_Part_IV;_Iggeret_HaKodesh.25

The Alter Rebbe (R. Shneur Zalman of Liadi), the Besht's spiritual grandson, responds to attacks from the mitnagdim (the Gra's camp) and defends Chassidic practice, giving us the other side of the dispute — particularly regarding prayer, joy, and the role of the tzaddik.

לְהָבִין אִמְרֵי בִינָה, מַה שֶּׁכָּתוּב בַּסֵּפֶר הַנִּקְרָא ״צַוָּואַת רִיבָ״שׁ״, הֲגַם שֶׁבֶּאֱמֶת אֵינָהּ צַוָּואָתוֹ כְּלָל, וְלֹא צִיוָּה כְּלָל לִפְנֵי פְטִירָתוֹ, רַק הֵם לִקּוּטֵי אִמְרוֹתָיו הַטְּהוֹרוֹת, שֶׁלִּקְּטוּ לְקוּטֵי בָּתַר לְקוּטֵי, וְלֹא יָדְעוּ לְכַוֵּין הַלָּשׁוֹן עַל מַתְכּוּנְתּוֹ, אַךְ הַמְכֻוָּון – הוּא אֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ. ״כָּל הַכּוֹעֵס כְּאִילּוּ עוֹבֵד עַכּוּ״ם וְכוּ׳״, וְהַטַּעַם מוּבָן לְיוֹדְעֵי בִינָה, לְפִי שֶׁבְּעֵת כַּעֲסוֹ נִסְתַּלְּקָה מִמֶּנּוּ הָאֱמוּנָה, כִּי אִילּוּ הָיָה מַאֲמִין שֶׁמֵּאֵת ה׳ הָיְתָה זֹאת לוֹ – לֹא הָיָה בְּכַעַס כְּלָל.

TWENTY-FIVE. “To comprehend the words of understanding” stated in the sacred book called Tzavaat Harivash—[though in fact it is not at all his testament, and he did not ordain anything before his passing; they are mere gleanings of his pure sayings that were gathered, “gleanings upon gleanings,” and (the compilers) did not know how to determine the phraseology exactly in its proper fashion. The connotation, however, is absolutely true.] —we shall precede with the saying of our Sages, of blessed memory: “Whoever is in a rage is as if he worships idols.” The reason is clear to those that have understanding, because at the time of his anger faith has departed from him.

Source 11 · Hasidic
Verified

Kedushat Levi – Lech Lecha (R. Levi Yitzchak of Berditchev)

Kedushat Levi, Genesis, Lech Lecha 31

R. Levi Yitzchak, a major Chassidic master in the Besht's tradition, teaches that God desires the heart above all, and that simple, heartfelt faith is the root of all service. This doctrine — that sincere emotion can substitute for or surpass rigorous legal precision — crystallized one key point of the Gra's opposition.

או יאמר, אחר הדבדים האלה היה דבר ה' במחזה לאמר, שיש שני עובדי הבורא יתברך אחד שעובד על ידי שכל שראה בעין שכלו שיש בורא הכל ועובד אותו ואחד על ידי סייעתא דשמיא שעשה מצות ומסייע לו השם יתברך. והנה זה שעובד על ידי השכל רואה כביכול הבורא וזה שעובד על ידי סייעתא דשמיא אינו רואה הבורא. והנה זה שעובד על ידי שכל יכול להשפיע לזולתו ויכול להוליד וזה שעובד על ידי סייעתא דשמיא אינו יכול להשפיע לזולתו.

an intellect that is many times superior to ‎the human intellect. It seems clear to such a person that such a ‎Creator deserves to be worshipped. 2) Another reason why some ‎people worship G’d as the Creator and Master is that G’d has ‎endowed them with a special divine inspiration, commonly ‎known as ‎סייעתא דשמיא‎, an assist originating in the celestial ‎regions. The former type of person has formulated in his mind’s ‎eye some notion of the essence of such a Creator; the latter type ‎of person, while loyal, has not formed any notion of what this ‎Creator may be like. The former type of individual, having arrived ‎at certain conclusions, is able to communicate them to other ‎people and possibly convince them to share his views so that ‎these people too become servants of the Lord. The second ‎category of individual lacks this ability to convince others to be ‎like him, as he cannot explain to them rationally why he is ‎convinced that he is on the right path.

Source 12 · Hasidic
External

Maggid Devarav LeYaakov (the Maggid of Mezeritch)

Maggid Devarav leYaakov, Introduction

The teachings of the Besht's successor, R. Dov Ber of Mezeritch, record the Chassidic doctrine of bittul (self-nullification) and the elevation of all thought to divinity. The Gra objected that this pantheistic tendency — drawn from Lurianic Kabbalah but radicalized — blurred the boundary between the holy and the profane.

Source 13 · Hasidic
External

Toldot Yaakov Yosef – Bereshit

Toldot Yaakov Yosef, Bereshit

R. Yaakov Yosef of Polnoye, the Besht's primary disciple and recorder of his teachings, presents the Besht's doctrine of the tzaddik as spiritual intermediary who elevates the prayers of the common people — a doctrine the Gra found theologically dangerous as it interposed human figures between the worshipper and God.

Source 14 · Modern
Verified

Nefesh HaChayyim – Gate I

Nefesh HaChayim, Gate I 1

R. Chaim Volozhin, the Gra's foremost student, articulates the Gra's theological counter-vision to Chassidus: man's purpose is active Torah study and mitzvot that sustain the upper worlds, not passive bittul (self-annihilation). This implicitly critiques the Besht's emphasis on devekut and hitbonenut as the supreme religious act.

הנה עומק פנימיות ענין הצלם. הוא מדברים העומדים ברומו של עולם והוא כולל רוב סתרי פנימיות הזוהר. אמנם כאן נדבר במלת צלם בדרך הפשטנים הראשונים ז"ל על פסוק נעשה אדם בצלמנו כדמותנו: והוא כי מלת צלם ודמות כאן אינו כמשמעו כי כתוב מפורש (ישעי' מ') ומה דמות תערכו לו. אלא פירושו דמיון מה באיזה דבר. כמו דמיתי לקאת מדבר כי לא נעשו לו כנפים וחרטום ולא נשתנה צורתו לצורת הקאת רק שנדמה אז במקרה פעולותיו שהיה נע ונד כמו הקאת מדבר שהוא צפור בודד ומעופף ממקום למקום. כ"ה לפי הפשטנים הראשונים ז"ל. וכן עד"ז הוא ענין מלת צלם. כי המה דומים במשמעם בצד מה:

This is a reference to the deep inner meaning of tzellem, it being one of the loftiest concepts in creation, containing within it most of the Zohar’s innermost secrets. That said, herein we will address the term tzellem in the manner of the early plain-text commentators on the verse “Let us make man with our tzellem and per our d’moot” (Bereshit 1:26). The use of the words tzellem and d’moot are not per their simple meanings, for it is explicitly written (Yeshayahu 40:18): “And what likeness will you compare unto Him.” Rather, their meanings imply a similarity in some feature, as in (Tehillim 102:7): “I am like a desert pelican.” It’s not that he was given wings and a beak, and not that his physical appearance was transformed into a pelican, but rather that he is described in that instance by his actions, that he wandered from place to place like the pelican in the desert (a lone bird that flies from place to place). This is per the early plain-text commentators (OBM). And so this is what is meant by tzellem: that the one resembles the other in some fashion.

Source 15 · Modern
Verified

Nefesh HaChayyim – Gate IV (Torah Lishmah)

Nefesh HaChayim, Gate IV

R. Chaim Volozhin (representing the Gra's school) argues that Torah study for its own sake is the highest form of divine service, directly countering the Chassidic teaching (rooted in the Besht) that prayer and devekut take precedence over or are equal to Torah study.

בלא קביעות עיקר העסק בתוה"ק במקראות והלכות מרובות. ועדן לא ראו מאורות מימיהם ולא נגה עליהם אור התורה. ה' יסלח להם. כי כוונתם לשמי'. אבל לא זו הדרך ישכון בם אור התורה: והאמת כי ספרי יראה הנם ככל דרכי ה' הישרים. כי דורות הראשונים היו קבועים כל ימיהם בעסק והגיון תוה"ק תקועים באהלי המדרשות בגפ"ת. ושלהבת אהבת תוה"ק היה בוער בלבם כאש בוערת.

And also some of those who desire to come close to God-Elohi”m, they [emphatic] chose for themselves to make their steady practice, the core of their studies, books that cultivate awe/fear and teach ethical guidance all their days, without making a steady practice—the core of their involvement—with our holy Torah, in scripture and myriad laws. And in their entire lives they have not yet seen the sources of light in the heavens, and the light of Torah has not touched upon them (may God forgive them, for their intention is towards heaven), but this is not the path by which the light of Torah will dwell within them. And the truth is that books that cultivate awe/fear are like all the righteous ways of God, for the earlier generations had made a steady practice, all their days, of involvement with and rational consideration of our holy Torah, engrossed in the study tents of G’mara, RaSh”Y’s commentary and Tosafote. The flame of the love of our holy Torah burned in their heart/minds like a burning fire, in a pure love and awe/fear of God-YHV”H.