Machshavaמחשבה

Medieval Jewish Theodicy and Divine Justice

Medieval Jewish philosophers from Saadia through the Rambam grappled with the classical problem of theodicy posed by the Book of Job: how to reconcile divine justice and benevolence with the suffering of the righteous and the flourishing of the wicked. These sources present various approaches, from deferring full justice to the World to Come, to reframing suffering as a trial of faith, to transcending rational explanation through encounter with divine transcendence.

צַדִּיק וְרַע לוֹ, רָשָׁע וְטוֹב לוֹ

16 sources · verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The Rambam insists that the suffering of Job is attributable to the adversary as an intermediate cause, yet crucially observes that Job is praised for moral virtue rather than wisdom — and it is precisely this absence of wisdom that left him unable to bear what happened to him, suggesting that ignorance, not divine injustice, is the root of the problem of innocent suffering. (Rambam — Moreh Nevuchim III:22-23)

A companion passage in the Guide pushes this further, arguing that the popular notion of divinely sent trials as a mechanism for increasing reward is not plainly supported in Scripture, and that the sounder religious position — grounded in 'He is a God of faithfulness, and there is no iniquity in Him' — is that suffering without prior sin is theologically incoherent, since Chazal themselves said there is no death without sin and no affliction without transgression. (Guide for the Perplexed)

Against this, the earlier Chazal tradition preserved in Bereshit Rabbah and Kiddushin offers a different resolution: God is exacting with the righteous in this world, collecting payment for their few misdeeds here so as to shower them with full reward in the World to Come, while granting the wicked their ease now in exchange for their minor merits, leaving them nothing but punishment hereafter — a temporal deferral rather than a denial of justice. (Bereshit Rabbah 33:1) (Kiddushin 40b)

The Sefer HaIkkarim adds a structural observation that neither the physician alone nor natural effort alone produces outcomes — nature itself is a co-cause — so that even when a righteous person does everything correctly, the result is not guaranteed, because the final cause lies outside any single agent's control; this frames apparently undeserved misfortune as a feature of a world governed by multiple interlocking causes rather than as a verdict on the sufferer's merit. (Sefer HaIkkarim)

The text of Iyov itself supplies the narrative frame that anchors all these philosophical responses: God explicitly identifies Job as 'blameless and upright,' yet Job suffers — and when God finally speaks from the whirlwind, the answer is not a justification of the suffering but a confrontation with the limits of human comprehension ('Where were you when I laid the earth's foundations?'), positioning the book as a standing rebuke to any system that claims to resolve the question entirely. (Sefer Iyov — The Prologue) (Sefer Iyov — The Divine Speeches from the Whirlwind)

Source 1 · Tanach
Verified

Sefer Iyov — The Prologue

Job 1:1-2:10

The prose prologue establishes Job as blameless and upright, yet God permits the Adversary to strip him of his children, wealth, and health. This narrative frame poses the foundational challenge: the suffering of the demonstrably righteous is not a consequence of sin but appears to arise from a divine wager, making theodicy inescapable.

וַיֹּ֤אמֶר יְהֹוָה֙ אֶל־הַשָּׂטָ֔ן הֲשַׂ֥מְתָּ לִבְּךָ֖ עַל־עַבְדִּ֣י אִיּ֑וֹב כִּ֣י אֵ֤ין כָּמֹ֙הוּ֙ בָּאָ֔רֶץ אִ֣ישׁ תָּ֧ם וְיָשָׁ֛ר יְרֵ֥א אֱלֹהִ֖ים וְסָ֥ר מֵרָֽע׃ וַיַּ֧עַן הַשָּׂטָ֛ן אֶת־יְהֹוָ֖ה וַיֹּאמַ֑ר הַֽחִנָּ֔ם יָרֵ֥א אִיּ֖וֹב אֱלֹהִֽים׃ וַיֹּ֩אמֶר֩ עָרֹ֨ם יָצָ֜תִי מִבֶּ֣טֶן אִמִּ֗י וְעָרֹם֙ אָשׁ֣וּב שָׁ֔מָּה יְהֹוָ֣ה נָתַ֔ן וַֽיהֹוָ֖ה לָקָ֑ח יְהִ֛י שֵׁ֥ם יְהֹוָ֖ה מְבֹרָֽךְ׃ בְּכׇל־זֹ֖את לֹא־חָטָ֣א אִיּ֑וֹב וְלֹא־נָתַ֥ן תִּפְלָ֖ה לֵאלֹהִֽים׃

GOD said to the Adversary, “Have you noticed My servant Job? There is no one like him on earth, a blameless and upright man who fears God and shuns evil!” For all that, Job did not sin nor did he cast reproach on God. One day the divine beings presented themselves before GOD. The Adversary came along with them to present himself before GOD.

Source 2 · Tanach
Verified

Sefer Iyov — The Divine Speeches from the Whirlwind

Job 38:1-42:6

God answers Job from the whirlwind not with an explanation of his suffering but with a majestic catalogue of cosmic incomprehensibility. Job's response is one of humbled silence and self-annulment — suggesting that the resolution lies not in propositional argument but in the encounter with divine transcendence itself.

מִ֤י זֶ֨ה ׀ מַחְשִׁ֖יךְ עֵצָ֥ה בְמִלִּ֗ין בְּֽלִי־דָֽעַת׃ אֱזׇר־נָ֣א כְגֶ֣בֶר חֲלָצֶ֑יךָ וְ֝אֶשְׁאָלְךָ֗ וְהוֹדִיעֵֽנִי׃ אֵיפֹ֣ה הָ֭יִיתָ בְּיׇסְדִי־אָ֑רֶץ הַ֝גֵּ֗ד אִם־יָדַ֥עְתָּ בִינָֽה׃ מִי־שָׂ֣ם מְ֭מַדֶּיהָ כִּ֣י תֵדָ֑ע א֤וֹ מִֽי־נָטָ֖ה עָלֶ֣יהָ קָּֽו׃

Who is this who darkens counsel, Speaking without knowledge? Gird your loins like a man; I will ask and you will inform Me. Where were you when I laid the earth’s foundations? Speak if you have understanding.

Source 3 · Chazal
Verified

Talmud Bavli — Berakhot 7a

Berakhot 7a

Moses explicitly asks God: 'Why do the righteous suffer and the wicked prosper?' (tzaddik v'ra lo, rasha v'tov lo). The Talmud preserves the question as unanswered in its fullest form in this world, indicating that Chazal regarded the problem as genuinely open and unresolved by simple theological formulae.

״עַמִּי זְכָר נָא מַה יָּעַץ בָּלָק מֶלֶךְ מוֹאָב וְגוֹ׳״. מַאי ״לְמַעַן דַּעַת צִדְקוֹת ה׳״? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל: דְּעוּ כַּמָּה צְדָקוֹת עָשִׂיתִי עִמָּכֶם שֶׁלֹּא כָּעַסְתִּי בִּימֵי בִּלְעָם הָרָשָׁע, שֶׁאִלְמָלֵי כָּעַסְתִּי — לֹא נִשְׁתַּיֵּיר מִשּׂוֹנְאֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל שָׂרִיד וּפָלִיט. וְהַיְינוּ דְּקָאָמַר לֵיהּ בִּלְעָם לְבָלָק: ״מָה אֶקֹּב לֹא קַבֹּה אֵל וּמָה אֶזְעֹם לֹא זָעַם ה׳״, מְלַמֵּד שֶׁכָּל אוֹתָן הַיָּמִים לֹא זָעַם. וְכַמָּה זַעְמוֹ — רֶגַע. וְכַמָּה רֶגַע? אָמַר רַבִּי אָבִין וְאִיתֵּימָא רַבִּי אֲבִינָא: רֶגַע כְּמֵימְרֵיהּ.

Moses said before God: Master of the Universe. Why is it that the righteous prosper, the righteous suffer, the wicked prosper, the wicked suffer? God said to him: Moses, the righteous person who prospers is a righteous person, the son of a righteous person, who is rewarded for the actions of his ancestors. The righteous person who suffers is a righteous person, the son of a wicked person, who is punished for the transgressions of his ancestors. The wicked person who prospers is a wicked person, the son of a righteous person, who is rewarded for the actions of his ancestors. The wicked person who suffers is a wicked person, the son of a wicked person, who is punished for the transgressions of his ancestors.

Source 4 · Chazal
Verified

Avot DeRabbi Natan — Chapter 2

Avot DeRabbi Natan 2:2

Discusses Job's virtue and situates him among the righteous of the nations. The text explores whether Job served God out of love or fear, a distinction that bears directly on how his suffering is understood — as purifying trial or as divine abandonment.

מעשה באדם אחד שקרא הרבה ושנה הרבה ושמש ת״ח הרבה ומת בחצי ימיו. והיתה אשתו נוטלת תפיליו וחוזרת בבתי כנסיות ובבתי מדרשות והיתה צועקת ובוכה ואמרה להם רבותי כתיב בתורתכם (דברים ל׳:כ׳) כי הוא חייך ואורך ימיך בעלי שקרא הרבה ושנה הרבה ושמש ת״ח הרבה מפני מה מת בחצי ימיו לא היה אדם שהשיב דבר. פעם אחת נזדמן לה אליהו ז״ל אמר לה בתי מפני מה את בוכה וצועקת. אמרה לו רבי בעלי שקרא הרבה ושנה הרבה ושמש ת״ח הרבה ומת בחצי ימיו. אמר לה כשבאת בנדתך כל אותן (ג׳) ימים הראשונים מהו אצלך. אמרה לו רבי ח״ו שלא נגע בי אפילו באצבע קטנה שלו אלא כך אמר לי אל תגעי בכלים שמא תביאו (לי) לידי ספק. כל אותן ימים האחרונים מהו אצלך. אמרה לו רבי אכלתי עמו ושתיתי עמו וישנתי עמו בבגדי על המטה ובשרו נגע בבשרי אבל לא נתכוון לדבר אחר. א״ל ברוך המקום שהרגו שכך כתוב בתורה (ויקרא י״ח:י״ט) ואל אשה בנדת טומאתה לא תקרב. הרי הוא אומר (שם) איש איש אל כל שאר בשרו לא תקרבו מכאן אמרו אל יתיחד אדם עם (כל) הנשים בפונדק אפילו עם אחותו ועם בתו מפני דעת הבריות. לא יספר עם האשה בשוק ואפי׳ עם אשתו ואין צ׳׳ל עם אשה אחרת מפני טענת הבריות לא ילך אדם אחר האשה בשוק ואפילו עם אשתו ואין צ״ל עם אשה אחרת מפני טענת הבריות נאמר כאן לא תקרבו ונאמר להלן לא תקרב לדבר המביא לידי עבירה לא תקרב הרחק מן הכיעור ומן הדומה לכיעור (לפיכך) אמרו חכמים הרחק מחטא הקל שמא יביאך לחטא חמור. הוי רץ למצוה קלה שיביאך למצוה רבה. הרי הוא אומר (שיר השירים ז׳:ג׳) בטנך ערימת חטים סוגה בשושנים בטנך ערימת חטים זו כנסת ישראל סוגה בשושנים אלו שבעים זקנים. דבר אחר בטנך ערימת חיטים אלו מצות קלות הרכות סוגה בשושנים בזמן שישראל עושין אותן היו מביאים אותן לחיי העולם הבא. הא כיצד אשתו נדה עמו בביתו רצה משמש רצה אינו משמש וכי אדם רואהו או אדם יודע בו שיאמר לו כלום הא אינו מתיירא אלא ממי שפוקד על הטבילה וכן אתה אומר בחלה וכן אתה אומר בראשית הגז (אמר ליה) [נ״א אלו] מצות קלות הרכות כשושנים שבזמן שישראל עושין אותן מביאות אותן לחיי העולם הבא: איזהו סייג שעשה איוב לדבריו הרי הוא אומר איש תם וישר וירא אלהים וסר מרע מלמד שהרחיק איוב את עצמו מדבר המביא לעבירה ומן הכיעור ומן הדומה לכיעור א״כ מה ת"ל איש תם וישר אלא מלמד שיצא איוב מהול. אף אדם הראשון יצא מהול שנאמר (בראשית א׳:כ״ז) ויברא אלהים את האדם בצלמו. אף שת יצא מהול שנאמר (שם ה) ויולד בדמותו כצלמו. אף נח יצא מהול שנאמר איש צדיק תמים היה בדורותיו. אף שם יצא מהול שנאמר (שם יד) ומלכי צדק מלך שלם. אף יעקב יצא מהול שנאמר (שם כה) ויעקב איש תם יושב אהלים. אף יוסף יצא מהול שנאמר (שם לז) אלה תולדות יעקב יוסף והלא אין ראוי לומר [אלא] אלה תולדות יעקב ראובן ומה ת״ל יוסף אלא כשם שיצא יעקב מהול (אף) כך יצא יוסף מהול. אף משה יצא מהול שנא׳ (שמות ב׳:ב׳) ותרא אותו כי טוב הוא וכי מה ראתה אמו בו שנאה ומשובח מכל אדם אלא שיצא מהול. אף בלעם הרשע יצא מהול שנאמר (במדבר כ״ד:ד׳) נאום שומע אמרי אל. [אף שמואל יצא מהול שנאמר (שמואל א ב׳:כ״ו) והנער שמואל הולך וגדול וטוב]. אף דוד יצא מהול שנא׳ (תהילים ט״ז:א׳) מכתם לדוד (שמרני אל כי חסיתי בך). אף ירמיה יצא מהול שנא׳ (ירמיהו א׳:ה׳) בטרם אצרך בבטן ידעתיך ובטרם תצא מרחם הקדשתיך. אף זרובבל יצא מהול שנא׳ (חגי ב׳:כ״ג) ביום ההוא (אקח את) [נאום ה' צבאות אקחך] זרובבל בן שאלתיאל עבדי נאום ה׳ הרי הוא אומר (איוב ל״א:א׳) ברית כרתי לעיני ומה אתבונן על בתולה מלמד שהחמיר איוב על עצמו ולא נסתכל אפילו בבתולה והלא דברים ק״ו ומה אם בתולה זו שאם ירצה ישאנה לעצמו (לבנו לאחיו ולקרובו) החמיר איוב על עצמו ולא נסתכל בה אשת איש על אחת כמה וכמה. ומפני מה החמיר איוב על עצמו ולא נסתכל אפילו בבתולה מפני שאמר איוב שמא אסתכל אני היום ולמחר יבא איש אחר וישאנה ונמצא שאני מסתכל באשת איש:

The story is told of a certain man who had read much Scripture, studied much Mishnah, and had attended on many scholars, yet had died in the midst of his days. His wife used to take his tefillin, carry them round the Synagogues and Houses of Study, and weepingly complain, ‘Masters, is it not written in your Torah, That is thy life, and the length of thy days? Why, then, did my husband die in the midst of his days, he who read much Scripture, studied much Mishnah, and attended on many scholars?’ There was no one who could answer her. One day, Elijah, of blessed memory, met her and said to her, ‘My daughter, why do you weep and complain?’ She replied, ‘My husband had read much Scripture, studied much Mishnah and attended on many scholars; yet he died in the midst of his days’. He asked her, ‘During the first three days of your impurity what was his relationship towards you?’ She said to him ‘Master, God forbid! He did not touch me even with his little finger, but used to say to me, “Touch no vessel lest you bring me into a state of doubt” ’. ‘And what was his relationship towards you during the latter days of your impurity?’ She replied, ‘Master, I ate and drank with him, slept with him in the one bed with our bodies touching, but he had no other intention’. Whereupon Elijah said to her, ‘Blessed be the All-present for slaying him, since it is written in the Torah, And thou shalt not approach unto a woman … as long as she is impure by her uncleanness.’ It is stated, None of you shall approach to any that is near of kin to him; hence [the Sages] said: Let no man remain alone with a woman at an inn, even though she be his sister or daughter, on account of public opinion. Let no man converse with a woman in the market-place, not even with his wife and needless to say with another woman, on account of public gossip. Let no man walk behind a woman in the market-place, not even behind his wife and needless to say behind another woman, on account of public gossip. It is stated here, None of you shall approach, and it is stated there, Thou shalt not approach; do not therefore approach to any conduct which may lead to transgression. Keep aloof from anything hideous or from whatever seems hideous. Accordingly the Sages said: Keep aloof from a trivial sin lest it lead you on to a grave sin. Run to perform a minor precept for it will lead you on to an important precept. It is stated, Thy belly is like a heap of wheat set about with lilies. Thy belly is like a heap of wheat—this describes the congregation of Israel; set about with lilies—these are the seventy elders. Another interpretation of Thy belly is like a heap of wheat [set about with lilies]—these are those light precepts which are as tender as a hedge of lilies and through their observance by Israel lead them to life in the world to come. How is this so? A man’s wife is at home with him during the period of her impurity. He could have intimacy with her or not at his will, since no man sees him and no man knows of it to rebuke him. Hence he fears only Him Who ordained the law of [the uncleanness of women. Similarly if a man suffers a seminal emission, he may immerse himself or not as he will, since no man sees him and no man knows of it to rebuke him. Hence He fears only Him Who ordained the law of] immersion. You may reason similarly with the law of the dough-offering and the law of the first of the fleece. Such are the light precepts which are as tender as lilies and through their observance by Israel lead them to life in the world to come. What fence did Job make to his words? It states, A whole-hearted and an upright man, one that feareth God, and shunneth evil. This teaches that Job held aloof from anything that could lead to sin, from anything improper or having the semblance of impropriety. And what is the significance of the words a whole-hearted and an upright man? They teach that Job was born circumcised. Adam, the first man, also came into the world circumcised, for it is stated, And God created man in His own image. Seth also was born circumcised, for it is stated, And begot a son in his own likeness, after his image. Noah also was born circumcised, for it is stated, In his generations a man righteous and whole-hearted. Shem also was born circumcised, for it is stated, And Melchizedek king of Salem. Jacob also was born circumcised, for it is stated, And Jacob was a whole-hearted man, dwelling in tents. Joseph also was born circumcised, for it is stated, These are the generations of Jacob: Joseph. Surely Scripture should have said here, ‘These are the generations of Jacob: Reuben!’ Why does it say Joseph? [To teach] that as Jacob was born circumcised so Joseph was born circumcised. Moses also was born circumcised, for it is stated, She saw him that he was a goodly child. Now what did his mother see in him finer and better than in all children? [She saw] that he was born circumcised. Even the wicked Balaam was born circumcised, for it is stated, The saying of him who heareth the words of God. Samuel also was born circumcised, for it is stated, And the child Samuel grew up, increased and was good. David also was born circumcised, for it is stated, Michtam of David. Keep me, O God; for I have taken refuge in Thee. Jeremiah also was born circumcised, for it is stated, Before I formed thee in the belly I knew thee, and before thou camest forth out of the womb I sanctified thee. Zerubbabel also was born circumcised, for it is stated, In that day, saith the Lord of hosts, will I take thee, O Ẓerubbabel, My servant, the son of Shealtiel, saith the Lord, and I will make of thee as a signet. Scripture states, I made a covenant with mine eyes; how then should I look upon a maid? This teaches that Job was most strict with himself and would not even glance at a maiden. Is there not here an argument from the less to the greater? If in the case of an unmarried girl whom, if he so wish, he may marry or may give as a wife either to his son or his brother or some other relative of his, Job was most strict with himself and would not glance at her, how much more strict was he in the case of a married woman! Why was Job so strict with himself and would not even glance at a maid? Because he reasoned, ‘Perhaps I look at her to-day, and to-morrow a man comes and takes her to wife; the consequence might be that I should be thinking of a married woman’.

Source 5 · Chazal
Verified

Bereshit Rabbah 9:7

Bereshit Rabbah 9:7

וְכֵן שְׁלֹמֹה אוֹמֵר (קהלת ד, ד):

Rather, were it not for the evil inclination, a man would never build a house, would never marry a wife, would never beget children, and would never engage in commerce.

Source 6 · Chazal
Verified

Bereshit Rabbah 33:1

Bereshit Rabbah 33:1

רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר אֵלּוּ וָאֵלּוּ מְדַקְדֵּק עִמָּהֶם עַד תְּהוֹם רַבָּה, מְדַקְדֵּק עִם הַצַּדִּיקִים וְגוֹבֶה מֵהֶם מִעוּט מַעֲשִׂים רָעִים שֶׁעָשׂוּ בָּעוֹלָם הַזֶּה כְּדֵי לְהַשְׁפִּיעַ לָהֶם שַׁלְוָה, וְלִתֵּן לָהֶם שָׂכָר טוֹב לָעוֹלָם הַבָּא, מַשְׁפִּיעַ שַׁלְוָה לָרְשָׁעִים וְנוֹתֵן לָהֶם שְׂכַר מִצְווֹת קַלּוֹת שֶׁעָשׂוּ בָּעוֹלָם הַזֶּה כְּדֵי לְהִפָּרַע מֵהֶן לֶעָתִיד לָבוֹא.

He is exacting with the righteous by collecting His due from them for the few bad deeds that they performed in this world, in order to shower them with tranquility and give them a better reward in the World to Come.

Source 8 · Chazal
Verified

Kiddushin 40b

Kiddushin 40b:6

גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק: לְמָה צַדִּיקִים נִמְשָׁלִים בָּעוֹלָם הַזֶּה – לְאִילָן שֶׁכּוּלּוֹ עוֹמֵד בִּמְקוֹם טׇהֳרָה, וְנוֹפוֹ נוֹטֶה לִמְקוֹם טוּמְאָה. נִקְצַץ נוֹפוֹ – כּוּלּוֹ עוֹמֵד בִּמְקוֹם טׇהֳרָה. כָּךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מֵבִיא יִסּוּרִים עַל צַדִּיקִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, כְּדֵי שֶׁיִּירְשׁוּ הָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָיָה רֵאשִׁיתְךָ מִצְעָר וְאַחֲרִיתְךָ יִשְׂגֶּה מְאֹד״. וּלְמָה רְשָׁעִים דּוֹמִים בָּעוֹלָם הַזֶּה – לְאִילָן שֶׁכּוּלּוֹ עוֹמֵד בִּמְקוֹם טוּמְאָה וְנוֹפוֹ נוֹטֶה לִמְקוֹם טׇהֳרָה. נִקְצַץ נוֹפוֹ – כּוּלּוֹ עוֹמֵד בִּמְקוֹם טוּמְאָה. כָּךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְשַׁפֵּיעַ לָהֶן טוֹבָה לָרְשָׁעִים בְּעוֹלָם הַזֶּה כְּדֵי לְטוֹרְדָן וּלְהוֹרִישָׁן לְמַדְרֵיגָה הַתַּחְתּוֹנָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יֵשׁ דֶּרֶךְ יָשָׁר לִפְנֵי אִישׁ וְאַחֲרִיתָהּ דַּרְכֵי מָוֶת״.

GEMARA: Rabbi Elazar, son of Rabbi Tzadok, says: To what are the righteous in this world compared? To a tree that is standing entirely in a pure place and its branches hang over an impure place. If its branches are cut, it will stand entirely in a pure place. So too, the Holy One, Blessed be He, brings afflictions upon the righteous in this world to cleanse them of their few sins. He makes them suffer so that they will inherit the World-to-Come entirely, as it is stated: “And your beginning was in pain, your end shall greatly increase” (Job 8:7). And to what are the wicked in this world compared? To a tree that stands entirely in an impure place and whose branches hang over a pure place. If its branches are cut off, it stands entirely in an impure place. So too, the Holy One, Blessed be He, bestows good upon the wicked in this world for the few mitzvot they have performed, in order to expel them and banish them to the lowest level of Gehenna in the future, as it is stated: “There is a way which seems right to a man, but its end are the ways of death” (Proverbs 14:12).

Source 9 · Rishonim
Verified

Ramban — Sha'ar HaGemul

Sha'ar HaGemul of the Ramban 1

Ramban's treatise on reward, punishment, and the World to Come argues that this-worldly justice is not the primary arena of divine recompense. The full reckoning of the righteous and wicked is deferred to the afterlife and resurrection, and apparent injustice in this world reflects the limitations of human temporal perspective rather than any divine indifference.

תנו רבנן (ראש השנה טז ב') שלשה ספרים נפתחים בראש השנה אחד שלצדיקים גמורים ואחד שלרשעים גמורים ואחד שלבינונים צדיקים גמורים נכתבין ונחתמין לאלתר לחיים רשעים גמורים נכתבין ונחתמין לאלתר למיתה בינונים תלויין ועומדין מראש השנה ועד יום הכפורים זכו נכתבין לחיים לא זכו למיתה זה שאמרו חכמים בצדיקים שנכתבים לחיים ורשעים למיתה לא צדיקים שאין להם עוונות ולא רשעים שאין להם זכות שכמה צדיקים מתים לאלתר וכמה רשעים מאריכים ימים בשלווה והכתוב (קהלת ח׳:י״ד) צווח אם יש צדיקים שמגיע אליהם כמעשה הרשעים ויש רשעים שמגיע אליהם כמעשה הצדיקים וכבר אמרו חכמים (אבות ד) אין בידינו לא שלוות רשעים ואף לא יסורי הצדיקים אלא כך המידה יש עוונות שדינו שלהקדוש ברוך הוא ומשפטיו הצדיקים להיפרע עליהם בעולם הזה ויש מהם שהדין להיפרע בעולם הבא וכן בזכויות יש מהן שבעל הגמול משלם שכרן בעולם הזה ויש בעולם הבא וכשאדם חוטא כל שעה ומתלכלך בעוונות ומתטנף בחטאים ומתגלגל בפשעים ועושה גם כן צדקות ומעשים טובים ובאים מעשיו לפני אדון הכל שוקל אותן מעשים אלו נגד אלו והצדיק שהוא צדיק גמור זוכה לחיים וכן הרשע שדינו נותן לשלם לו שכר טוב בעולם הזה על המעשה הטוב נכתב ונחתם לאלתר בראש השנה לחיים כלומר שפוסקים לו חיים ושלוה ועושר ונכסים וכבוד ונמצא זה צדיק גמור בדינו והרשע שהוא רשע גמור מכל צד נחתם לאלתר למיתה וכן בעל מעשה טוב שנכשל בעבירה אחת בלבד ונענש עליה למיתה נכתב ונחתם לאלתר למיתה בראש השנה כלומר שימות בשנה זאת או שיחיה בתחלואים רעים חיי צער ויסורין ונמצא זה רשע גמור בדינו אף על פי שזה צדיק וזוכה לעולם הבא והראשון שזכה לחיים רשע גמור ואובד לגמרי עד שיהיה גדול שבנביאים כשנידון על חטא אחד קל ונענש עליו נקרא בכאן רשע גמור ויהיה אחאב שנאמר בו (מלכים א כא כב) "הראית כי נכנע אחאב מלפני" נקרא בזה צדיק גמור וכן זה שאמרו חכמים זיכרונם לברכה לחיים ולמיתה אינם בימים בלבד אלא כל העונשים שבעולם הזה נגעים ומיתת בנים ועוני וכיוצא בהן כינו אותם חכמים בשם "מיתה" וכינוי השכר הגמול הטוב אמרוהו (נדרים סד ב') בלשון "חיים".

That is to say, that he [the evil man] is awarded life, serenity, wealth, possessions, and honor.

Source 10 · Rishonim
Verified

Sefer HaIkkarim

Sefer HaIkkarim, Maamar 4 24:1

Joseph Albo examines suffering through the lens of divine justice, questioning the mortality of human understanding and exploring the notion that perceived injustice serves a greater divine purpose.

כל הפעולות והמעשים שאדם פועל אינו מחוייב שיגיע שלמות תכליתם כפי פעולתם בהכרח, שכבר אפשר שיעשה האדם כל מה שראוי ובאופן הראוי ולא יגיע התכלית המכוון, הלא תראה הרופא פעמים הרבה יעשה כל מה שראוי לעשותו ועל צד היותר טוב שאפשר שיעשה ולא יפול טעות לא ממנו ולא מן החולה, ועם כל זה לא תגיע הבריאות המכוונת, וכן עובד האדמה יעשה כל מה שראוי ויזרע בעת הראוי ותהיה השדה טובה ומתוקנת כראוי, ולא יצליח הזרע, וסבת כל זה מבוארת, שהפועל הבריאות איננו הרופא לבד ולא החולה גם כן אבל הרופא והטבע, וכן בעבודת האדמה אין הפועל העובד ולא השדה גם כן אבל העובד והטבע. וכן התפלה פעמים הרבה יעשה אותה האדם כמו שראוי ובעת הראוי, ולא תקובל התפלה, ולא מצד חטא המתפלל אלא שלא יסכים בזה רצון השם יתברך, כמו שהספן פעמים הרבה יעשה ספינתו מתוקנת כראוי וינהיגה בטובה שבהנהגות וירד בים בעת הראוי, ועם כל זה לא תצלח הספינה להגיע אל מקום החפץ, וזה מצד שלא יסכים בזה רצון השם יתברך, אם על צד העונש כמו שקרה בענין יונה, ואם על צד ההשגחה לטוב, לסבה מן הסבות שנזכרו בפרק י״ג מזה המאמר, וכן התפלה פעמים שלא תקובל אם על צד העונש כמו שבארנו בתפלת משה, או שאין המקבל מוכן עד שירבה ויפציר בתפלה או שיעשה פעולות מורות על ההכנעה, כתענית או לבישת שק כאנשי נינוה, וכיוצא בדברים הללו כמו שבארנו, ואם שיהיה שם מונע אחר, כמו שאמרו רבותינו ז״ל שלא נתקבלה תפלת דוד שלא ימות בשבת, בעבור שהגיע העת שימלוך שלמה בנו, ואין מלכות נוגעת בחברתה אפילו כמלא נימא, ואם בעבור שהשם יתברך יודע שאין הדבר ההוא המבוקש טוב אל המתפלל, ועל צד ההשגחה עליו לא תקובל תפלתו, כאלו תאמר שהתפלל בעבור בנים ולא תקובל תפלתו, להיות השם יתברך יודע היות הבנים רעים אליו ומבקשים להמיתו, כמו אבשלום שבקש להמית את דוד, או שיתפלל בעד ממון, והשם יתברך יודע שהממון ההוא יהיה סבת מותו, כמאמר שלמה עושר שמור לבעליו לרעתו, או שיהיה סבת כפירתו, כמאמר שלמה פן אשבע וכחשתי ואמרתי מי ה׳, או לסבה אחרת נסתרת ממנו וידועה אצל השם יתברך.

All the acts which a man does do not necessarily realize the purpose intended in doing them. It happens that a person does all that is necessary in the proper way and yet fails to realize the purpose intended. Thus the physician in many cases does all that is necessary and in the best way in which it can be done, without any error on his or the patient’s part, and yet the cure, which is intended, does not come about. Similarly, the farmer may do all that is proper, he may sow at the proper time and his field may be good and kept in good shape, and yet the seed may not prosper. The explanation of all this is clear. Neither the physician alone nor the physician plus the patient are the cause of the cure, but the physician and nature. Similarly in agriculture, the cause of the produce is not the husbandman alone, nor the field, but the husbandman and nature. So in the case of prayer. It often happens that a person prays in a proper way, at the proper time, and yet his prayer is not accepted, not because of any sin on his part, but because the will of God does not assent. In the same way a shipbuilder, in many cases, makes his ship properly, navigates it properly on the sea at the proper time, and yet fails to reach his desired destination, simply because the will of God does not desire it, either as a punishment, like the case of Jonah, or by way of providence, for a good end, as determined in the several ways discussed above. So prayer sometimes fails of acceptance, either as a punishment, as we explained in the case of Moses, or because the recipient [of God’s influence] is not prepared until he persists in offering many prayers, or performs certain acts indicative of submission, such as fasting or putting on sackcloth, like the men of Nineveh, and so on, as we explained; or there may be some other obstacle, as the Rabbis say, that David’s prayer that he should not die on the Sabbath, was not accepted, because the time had come for Solomon his son to reign, and one reign can not encroach upon another even a hair’s breadth. Or because God knows that the favor requested is not good for the suppliant, and hence his prayer is not accepted by way of providence, for his own good. For example, a person may pray for children, and his prayer is not accepted because God knows that his children will be hostile to him and will seek to kill him, as Absalom sought to kill David; or a person may pray for wealth, and God knows that his wealth will be the cause of his death, as Solomon says: “Riches kept by the owner thereof to his hurt;” or the cause of unbelief, as Solomon says: “Lest I be full and deny, and say: ‘Who is the Lord?’ ” or for some other cause hidden from us and known to God.

Source 11 · Rishonim
External

Rav Yehuda HaLevi — Kuzari III:11

Kuzari 3:11

HaLevi discusses suffering and Providence, arguing that trials (nisyonot) serve to elevate the soul and that the pious sufferer is like gold refined in fire. True Divine Providence tracks not material welfare but spiritual proximity to God, so the righteous who suffer are not abandoned but drawn closer.

Source 12 · Rishonim
Verified

Guide for the Perplexed

Guide for the Perplexed, Part 3 24:2

Maimonides discusses the justice of God in the context of providence, suggesting that the world operates both under divine governance and natural laws which may not be readily understood but are ultimately just.

דעה שגויה: הניסיון בא להרבות שכר 2 מה שמפורסם בקרב בני האדם בעניין הנסיון, שה' מביא על האדם פגעים מבלי שחטא לפני כן כדי שיגדל שכרו – חוסר ביסוס) יסוד זה אינו נזכר בתורה בכתוב גלוי בשום אופן, ואין בתורה מה שפשוטו ("חיצוניותו") מביא להעלות על הדעת בדמיון שווא את העניין הזה, מלבד מקום אחד מששת המקומות, שאני עתיד לבאר את משמעותו (פסקה 8). דחייה עקרונית) היסוד הדתי המנוגד לדעה זו, הוא דבריו יתעלה: "אֵל אֱמוּנָה וְאֵין עָוֶל" (דברים לב,ד). גם לא כל החכמים מחזיקים בדעה המונית זו, כי הם אמרו: "אין מיתה בלא חטא ולא יסורין בלא עון" (בבלי שבת נה,א). זוהי הדעה שראוי לכל דתי בר דעת להאמין בה, לא שייוחס לה' עוול, חלילה לו מכך, עד שנאמין בחפותו ובשלמותו של פלוני ושמה שאירע לו אינו מגיע לו בדין.

People have generally the notion that trials consist in afflictions and mishaps sent by God to man, not as punishments for past sins, but as giving opportunity for great reward. This principle is not mentioned in Scripture in plain language, and it is only in one of the six places referred to that the literal meaning conveys this notion. I will explain the meaning of that passage later on. The principle taught in Scripture is exactly the reverse; for it is said: “He is a God of faithfulness, and there is no iniquity in him” (Deut. 32:4). The teaching of our Sages, although some of them approve this general belief (concerning trials], is on the whole against it. For they say, “There is no death without sin, and no affliction without transgression.” (See p. 285.) Every intelligent religious person should have this faith, and should not ascribe any wrong to God, who is far from it; he must not assume that a person is innocent and perfect and does not deserve what has befallen him.

Source 13 · Rishonim
Verified

Sulam on Zohar, Vayeshev 11

Sulam on Zohar, Vayeshev 11

אבל צדיק ההוא, שהוא ירא את רבונו, כמה רעות הוא סובל בעולם הזה, כדי שלא יאמין ולא ישתתף עם היצר הרע, והקב"ה מצילו מכולם. זהו שכתוב, רבות רעות צדיק ומכולם יצילנו ה', רבות רעות לצדיק לא כתוב, אלא רבות רעות צדיק, שזה יורה שפירושו הוא, שהסובל רבות רעות הוא צדיק, משום שהקב"ה חפץ בו, כי הרעות שסובל, מרחיקות אותו מן יצר הרע כנ"ל. ומשום זה הקב"ה חפץ באדם ההוא, ומציל אותו מכולם, בעולם הזה ובעולם הבא.

Source 14 · Rishonim
External

Kuzari

Kuzari 5:20

Judah HaLevi discusses the suffering of the righteous as a means of spiritual elevation, suggesting that their suffering has a purpose beyond human comprehension and contributes to their ultimate reward.

Source 15 · Rishonim
External

Saadia Gaon — Emunot V'Deot, Treatise V

HaEmunot veHaDeot, Treatise V, Merit and Demerit

Saadia Gaon systematically addresses divine justice, arguing that apparent inequity in the world is resolved by the doctrines of compensatory reward in the World to Come, suffering as purifying trial (yissurin shel ahavah), and the possibility of divinely foreknown merit or sin. He draws on Iyov extensively to demonstrate that trusting faith ultimately vindicates divine justice.

Source 16 · Rishonim
Verified

Rambam — Moreh Nevuchim III:22-23

Guide for the Perplexed, Part 3 22:3

Rambam opens his extended treatment of Job by identifying each of Job's friends with a distinct philosophical school of Providence: Eliphaz represents traditional Mosaic doctrine, Bildad the Mu'tazilite position, Zophar the Ash'arite view, and Elihu a more advanced theory. Crucially, Rambam argues that Job's initial error was his excessive focus on bodily goods; once he attains intellectual perfection and grasps God through the divine speeches, he achieves true felicity independent of material fortune.

התעלמות מן השטן) לאחר שקבע את הקביעוֹת האלה החל לכתוב את אמרות אנשי העיון על בעיה זו. הוא ציין דעה מסוימת וייחס אותה לאיוב, ודעות אחרות לרעיו. אני עתיד להשמיע לך אותן בבירור (בפרק הבא); כוונתי לאותן דעות שבגללן נתגלעו המחלוקות בפרשה זו, שכל סיבתה היתה השטן, אך כולם, איוב ורעיו, חשבו שה' עושה זאת בעצמו ולא באמצעות השטן. אפיון השכלתו של איוב ומדרג הפגעים 7 לא חכם) המופלא והנפלא ביותר בנושא זה הוא שהוא לא תיאר את איוב כחכם. הוא לא אמר: "איש חכם" או "מבין" או "משכיל", אלא תיאר אותו רק כבעל מידות נעלות ומעשים ישרים. כי אילו היה חכם לא היה מתקשה במה שקרה לו, כמו שעתיד להתבאר (ג,כג17,7). 8 דירוג הפגעים) אחר כך דירג את צרותיו ביחס למצבי בני האדם. רכוש) כי יש מבני האדם מי שאינו נבהל מאובדן הנכסים והוא מקל בכך ראש, בנים) אך מות הבנים מחריד אותו וממית אותו מרוב צער. כאבים) ויש מבני האדם מי שסובל באורך רוח ואינו נחרד אפילו מאובדן הבנים, אך המכאובים – אין בעל חוש שיכול לסבול אותם בשקט. וכל בני האדם – כוונתי להמון – מרוממים את ה' בפיהם ומתארים אותו כצודק וכמיטיב רק כשהם מאושרים וחיים בשלווה, או בעת צרה נסבלת. אך אם מגיעות הצרות האלה שנזכרו לגבי איוב – יש מהם מי שעם אובדן נכסיו הוא כופר, ומאמין שאין סדר במציאות כולה. ויש מהם מי שנותר מאמין בצדק ובסדר (במציאות) אפילו עם צרות אובדן הנכסים, אך אם נפגע באובדן הבנים לא יסבול בשקט. ומהם מי שסובל בשקט ואמונתו אינה משתבשת עם אובדן הבנים; אך כשבאים מכאובים גופניים – אף לא אחד מהם יסבול בשקט, אלא יתאונן ויתלונן, בפה או בלב, שנעשה לו עוול.

When this idea is sufficiently indicated, the author begins to reflect on it: one opinion Job is represented to hold, whilst other opinions are defended by his friends. I will further on expound these opinions which formed the substance of the discussion on the misfortunes of Job, caused by the adversary alone. Job, as well as his friends, were of opinion that God Himself was the direct agent of what happened, and that the adversary was not the intermediate cause. It is remarkable in this account that wisdom is not ascribed to Job. The text does not say he was an intelligent, wise, or clever man; but virtues and uprightness, especially in actions, are ascribed to him. If he were wise he would not have any doubt about the cause of his suffering, as will be shown later on. Besides, his misfortunes are enumerated in the same order as they rank in man’s estimation. There are some who are not perplexed or discouraged by loss of property, thinking little of it: but are terrified when they are threatened with the death of their children and are killed by their anxiety. There are others who bear without shock or fainting even the loss of their children, but no one endowed with sensation is able to bear bodily pain. We generally extol God in words, and praise Him as righteous and benevolent, when we prosper and are happy, or when the grief we have to bear is moderate. But [it is otherwise] when such troubles as are described in Job come over us. Some of us deny God, and believe that there is no rule in the Universe, even if only their property is lost. Others retain their faith in the existence of justice and order, even when suffering from loss of property, whereas loss of children is too much affliction for them. Others remain firm in their faith, even with the loss of their children; but there is no one who can patiently bear the pain that reaches his own person: he then murmurs and complains of injustice either in his heart or with his tongue.

Source 17 · Rishonim
idea-grounded

Rambam — Moreh Nevuchim III:17-18

Guide for the Perplexed, Part 3 18:2

Rambam surveys five competing theories of Divine Providence and argues that true Providence is proportional to intellectual and moral perfection: the perfectly developed intellect cleaves to the Active Intellect and thereby enjoys full providential protection, while those lacking such development are subject to the vagaries of chance like other animals. This explains why the righteous-yet-philosophically-undeveloped may suffer.

Source 18 · Rishonim
External

Rabbeinu Bachya — Chovot HaLevavot, Gate of Trust, Ch. 4

Duties of the Heart, Shaar HaBitachon 4

Rabbeinu Bachya argues that the believer who truly trusts in God accepts suffering with equanimity, recognizing it as divinely purposeful. Apparent evil is reframed: the sufferer who maintains bitachon understands that material deprivation cannot touch the soul's ultimate welfare, and this inner orientation is itself the vindication of divine justice.

Source 19 · Rishonim
External

Duties of the Heart

Duties of the Heart, Five, On Trust in God

Bahya ibn Pakuda emphasizes trust in God's justice, explaining that human perception of injustice is limited and that divine justice governs all with ultimate fairness.

Source 20 · Acharonim
Verified

Rav Moshe Cordovero — Tomer Devorah, Ch. 1

Tomer Devorah 1

Cordovero opens with the imperative to imitate God's thirteen attributes of mercy — attributes which, crucially, operate even toward the wicked. The divine sustains and nourishes even those who sin against it, a model of overflowing goodness that reframes theodicy: the question is not why evil prospers but how God's infinite love persists in the face of human failure.

וְעַכְשָׁו נְפָרֵשׁ אוֹתָן הַפְּעֻלּוֹת י"ג שֶׁרָאוּי שֶׁתִּהְיֶינָה בוֹ: הא' - מי אל כמוך - מוֹרֶה עַל הֱיוֹת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מֶלֶךְ נֶעֱלַב, סוֹבֵל עֶלְבּוֹן מַה שֶׁלֹּא יְכִילֵהוּ רַעְיוֹן. הֲרֵי אֵין דָּבָר נִסְתָּר מֵהַשְׁגָּחָתוֹ בְּלִי סָפֵק, וְעוֹד אֵין רֶגַע שֶׁלֹּא יִהְיֶה הָאָדָם נִזּוֹן וּמִתְקַיֵּם מִכֹּחַ עֶלְיוֹן הַשּׁוֹפֵעַ עָלָיו, וַהֲרֵי תִּמְצָא שֶׁמֵּעוֹלָם לֹא חָטָא אָדָם נֶגְדּוֹ שֶׁלֹּא יִהְיֶה הוּא בְּאוֹתוֹ הָרֶגַע מַמָּשׁ שׁוֹפֵעַ שֶׁפַע קִיּוּמוֹ וּתְנוּעַת אֵבָרָיו

Behold, nothing is hidden from His oversight, without a doubt, and [yet] there is no moment ‎when a person is not nourished and preserved by the Highest force that flows upon him; and behold, you find that ‎there was never a person who sinned against God, without Him - at that very instant - [willing] the flow of his existence and the movement of his limbs. While this person sins with that force, He does not withhold it from him at all. Rather, the Holy One, blessed be He, tolerates such an insult - to flow the power for the movement of his ‎limbs into the person, and the person [uses] that power at that moment for sin and iniquity, and [to] anger ‎[Him]; and the Holy One, blessed be He, tolerates [it].

Source 21 · Acharonim
Verified

Ramchal — Mesillat Yesharim, Ch. 1

Mesillat Yesharim 1

Luzzatto opens by grounding human existence entirely in relationship with God, arguing that this world is but a corridor to the true World to Come. Suffering and prosperity in this life are therefore understood as instruments of trial and refinement (nisayon), not as the final verdict of divine justice — a theodicy rooted in eschatological purpose rather than present-world calculus.

וְנִמְצָא שֶׁהוּא מוּשָׂם בֶּאֱמֶת בְּתוֹךְ הַמִּלְחָמָה הַחֲזָקָה, כִּי כָל עִנְיְנֵי הָעוֹלָם בֵּין לְטוֹב בֵּין לְרַע הִנֵּה הֵם נִסְיוֹנוֹת לָאָדָם, הָעֹנִי מִצַּד אֶחָד וְהָעֹשֶׁר מִצַּד אֶחָד כְּעִנְיָן שֶׁאָמַר שְׁלֹמֹה (משלי ל): פֶּן אֶשְׂבַּע וְכִחַשְׁתִּי וְאָמַרְתִּי מִי ה', וּפֶן אִוָּרֵשׁ וְגָנַבְתִּי וְכוּ'. הַשַּׁלְוָה מִצַּד אֶחָד וְהַיִּסּוּרִין מִצַּד אֶחָד, עַד שֶׁנִּמְצֵאת הַמִּלְחָמָה אֵלָיו פָּנִים וְאָחוֹר. וְאִם יִהְיֶה לְבֶן חַיִל וִינַצַּח הַמִּלְחָמָה מִכָּל הַצְּדָדִין, הוּא יִהְיֶה הָאָדָם הַשָּׁלֵם אֲשֶׁר יִזְכֶּה לִדָּבֵק בְּבוֹרְאוֹ וְיֵצֵא מִן הַפְּרוֹזְדוֹר הַזֶּה וְיִכָּנֵס בַּטְּרַקְלִין לֵאוֹר בְּאוֹר הַחַיִּים. וּכְפִי הַשִּׁעוּר אֲשֶׁר כָּבַשׁ אֶת יִצְרוֹ וְתַאֲווֹתָיו וְנִתְרַחֵק מִן הַמַּרְחִיקִים אוֹתוֹ מֵהַטּוֹב וְנִשְׁתַּדֵּל לִדָּבֵק בּוֹ, כֵּן יַשִּׂיגֵהוּ וְיִשְׂמַח בּוֹ.

Thus, we see that man is truly placed in the midst of a raging battlefield. For all matters of this world, whether for the good or for the bad, are trials for a man. Poverty from one side versus wealth from the other. This is as Shlomo said: "Lest I be satiated, and deny You, and say, Who is G-d? or lest I be poor, and steal..." (Prov.30:9). Tranquility on one hand versus suffering on the other, until the battle is waged against him from the front and from the rear.

Source 22 · Acharonim
External

Netivot Olam

Netivot Olam, Netiv Haemuna 8

Maharal explores faith and suffering, arguing that divine justice surpasses human logic and often requires trust in the unseen purposes of God.

Source 23 · Hasidic
Verified

Tanya

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 1:4

R. Shneur Zalman of Liadi addresses suffering as a higher form of divine kindness, intended for the ultimate benefit and spiritual ascent of the soul.

אַךְ הָעִנְיָן, כִּי הִנֵּה מָצִינוּ בַּגְּמָרָא ה׳ חֲלוּקּוֹת: צַדִּיק וְטוֹב לוֹ, צַדִּיק וְרַע לוֹ, רָשָׁע וְטוֹב לוֹ, רָשָׁע וְרַע לוֹ, וּבֵינוֹנִי.

However, the matter [will be understood after a preliminary discussion]. We find in the Gemara five distinct types—a righteous man who prospers, a righteous man who suffers, a wicked man who prospers, a wicked man who suffers, and a benoni (an intermediate person).

Source 24 · Modern
Verified

Rav Yisrael Salanter — Ohr Yisrael, Iggeret HaMusar

Ohr Yisrael, Iggeret HaMusar 1

Salanter reframes the question of theodicy in a mussar register: rather than demanding to understand God's ways, the human task is self-scrutiny. The suffering of the righteous is a summons to interior moral reckoning and deeper awe (yirat shamayim), not a philosophical puzzle to be solved from the outside.

דִּמְיוֹנוֹ מוֹלִיכוֹ שׁוֹבָב בְּדֶרֶךְ לֵב רְצוֹנוֹ, בַּל יֵחַת מֵהֶעָתִיד הַוַּדַּאי, עֵת יִפְקֹד ה' עַל כָּל מִפְעָלָיו, וּבִשְׁפָטִים קָשִׁים יִוָּסֵר, בַּל יִלָּכֵד זָר בִּגְלָלוֹ, הוּא לְבַדּוֹ יִשָּׂא פְּרִי חֶטְאוֹ, אֶחָד הוּא, עוֹשֶׂה הָעֲבֵרוֹת וְהַנֶּעֱנָשׁ. מָרָה הִיא, בַּל יֹאמַר הָאָדָם זֶה חֹלִי וָאֶשָּׂאֶנּוּ:

He alone will bear the fruit of his sin. The one who commits the sin is the one who is punished. It is a bitter fate. Let the person not say: This is my affliction and I will bear it.