R' Levi Yitzchak discusses the laws of purity connected to marital life in the context of Parshat Metzora, linking the renewal after niddah to the concept of chiddush — the capacity to experience things as fresh and new.
ואשה אשר ישכב איש אותה שכבת זרע ורחצו במים וטמאו עד הערב (ויקרא טו, יח). פירש רש"י גזירת הכתוב שתטמא האשה בביאה וכו'. דברי רש"י לכאורה הם אינם מובנים ונקרב אל השכל, כי הנה לכאורה יפלא בעיני אדם על מה שצוה התורה לטמא בשכבת זרע, הלא הוא צווי השם יתברך. רק העיקר הוא, כי בוודאי שכבת זרע אינו מטמא כי הוא צווי השם יתברך, רק כי לא אפשר לאדם להכניע היצר ולהגביר עליו שלא להיות חושב כלל להנאתו רק המצוה ומשום הכי בא פסולת בדבר שחושב גם כן להנאתו ולכן שכבת זרע מטמא עבור פסולת שיש בו. והנה הדבר זה דומה למלך אדיר וחזק שהיו לו ב' עבדים שהם פרתמים וצוה להם לעשות לו מלאכה ועשו שניהם חק המלך ודתו כאשר צוה להם, רק שהיו מחולקים בטעמים. אחד, עשה מצות המלך לעשות נחת רוח לפני המלך לקיים דבר המלך. והשני, עשה שלא לשם מצות המלך, רק בעבור שהיה חפץ בעבודה זו להנאת עצמו לכן עשה ולא היה כוונתו לדבר המלך. נמצא נבין החילוק בין שניהם הלא שניהם עשו דבר המלך. החילוק הוא, בזה שעושה לקיים מצות המלך אזי בעשותו דבר המלך הוא ממליך את המלך עליו. וזה השני בעת עשותו דבר המלך אינו ממליך המלך עליו. וכן נמי מצות ביאה עושה דבר המלך אך שאינו חושב בשביל מצות הבורא רק להנאתו ונמצא אינו ממליך עליו את הבורא בעשותו הדבר הזה ומשום הכי שכבת זרע מטמא. וזה כונת רש"י וטמאו עד הערב, פירש רש"י הטעם ששכבת זרע מטמא על זה פירש גזירת המלך הוא, כלומר עבור שגזירת המלך הוא ואינו ממליך עליו את השם יתברך בעשותו את הדבר משום הכי שכבת זרע מטמא. ולכן צריך האדם להזהר מאוד לעשות הכל בשביל כוונת הבורא, דהיינו בשביל מצות הבורא וכמאמר חכמינו ז"ל (חגיגה ה:) מגיד לאדם מה שיחו (עמוס ד, יג) אפילו שיחה קלה שבין איש לאשתו כו'. וכמו שכתב רמ"א באורח חיים סימן א' שויתי ה' לנגדי תמיד וכו', כי אינו דומה תנועות האדם ועסקיו והוא לבדו בביתו כישיבת האדם ותנועותיו ועסקיו והוא לפני מלך גדול כל שכן כשישים האדם אל לבו כי המלך מלכו של עולם מלך מלכי המלכים עומד עליו ורואה במעשיו שנאמר (ירמיה כג, כד) אם יסתר איש במסתרים ואני לא אראנו וכמאמר חכמינו ז"ל (אבות ב, א) דע מה למעלה ממך עין רואה ואוזן שומעת וכו':
Lviticus 15,18. “when a man has had sexual intercourse with a woman, both of them have to ritually cleanse themselves in a ritual bath, after which they remain ritually impure until evening.” Rashi states that the decree that the woman too remains ritually impure until nightfall is a Divine decree for which no explanation has been offered. At first glance Rashi’s comments are hard to understand as they appear to defy logic, as the whole idea of ritual defilement being a result of man performing the first commandment in the Torah, to be fruitful and multiply, when he engages in marital relations with his wife should not result in ritual contamination of either party. We must therefore conclude that it is not the act of engaging in marital relations which causes the ritual defilement. The problem is that the urge to engage in sexual relations is aroused by the evil urge, and this being so, even when the act is performed in order to fulfill the commandment to have children, it is impossible not to derive some physical pleasure from performing this act, and this part of performing the commandment is what accounts for the need to purify oneself subsequently and thus atone for impure thoughts entertained during performance of the commandment, i.e. the act of impregnating one’s partner with one’s sperm. The matter is comparable to a powerful king who had two servants, both of whom were members of the highest nobility in the kingdom. The King charged both of these noblemen with carrying out a specific task on his behalf. Both of these noblemen carried out their part of the task in accord with their instructions, the only difference between the two being their motivation when carrying out this task. One of the noblemen carried out the task in order to provide the king, his master, with a sense of satisfaction and pleasure, whereas the second one was motivated purely by the fact that it was a task the performance of which was very much to his liking, his having wished that he could have performed it even without having been given the opportunity to so by the king’s command. When the first nobleman carried out the king’s command the effect of his performance was that he “enthroned” the king, i.e. testified to the King’s legitimacy and power, whereas the second nobleman, although he had performed the identical act, had thereby merely indulged his personal desires. The same distinction applies to husbands who perform the act of marital intercourse with their respective wives, knowing that they thereby fulfill their Creator’s command. A husband who uses the opportunity of marital intercourse with his wife in order to satisfy his sexual urges, cannot lay claim to have done so as a way of “enthroning,” i.e. confirming that he recognizes G’d as his Master. This is what Rashi meant by his comment on the words: וטמאו עד הערב, “they will remain ritually impure until the evening.” When Rashi referred to the fact that seminal emission causes ritual impurity as a “royal decree,” he referred to people fulfilling a royal decree not because they meant thereby to “enthrone” the king. From all this we learn how careful a person has to be when carrying out Torah commandments that he does so for the correct reasons, primarily to “enthrone” the Creator by his willing observance. The Talmud (Chagigah 5) relates that Rabbi Iylah once overheard a youngster in school reading aloud a verse from Amos 4,13, where the prophets says: מגיד לו מה שיחו, “(G’d)can quote back to a person every word he uttered, (even words spoken during the intimacy in the conversation with his wife while in bed);” Rabbi Moses Isserles in his glossary on the Orach Chayim chapter 1,1 explains the importance of the verse in psalms 16,8 where David says that “I am ever mindful of the Lord’s presence,” שויתי ה' לנגדי תמיד וגו'. The simple meaning of this line is that we must never consider ourselves as being “alone,” unobserved wherever we are, as G’d is aware of all our deeds everywhere and of all our thoughts. This must be one of the first thoughts that cross our minds when awakening in the morning. When we keep this verse in mind this will go a long way toward ensuring that both our actions and our thoughts and plans remain within the channels which the Torah encourages us to navigate. Both Jeremiah 23,24 who said, quoting G’d: “if a man enters a hiding place, do I not see him?”, and the Mishnah in Avot 2,1 which concludes with Rabbi Yehudah (the editor) telling us: “know what is above you; a seeing eye and a hearing ear, and that all your deeds are being recorded in The Book, and you will not easily fall into the grip of sin;” have made the same point using slightly different syntax. Nonetheless Rabbi Yehudah’s words need further analysis, since “how can we know what is above us,” i.e. beyond our powers of perception with our senses? Seeing that Hashem resides not only in the celestial regions which are beyond access to us but even in higher regions than the highest ranking angels, the seraphim, what did Rabbi Yehudah hanassi mean when he used the world דע!? Why did Rabbi Yehudah add the word ממך, “beyond you?”