The Kedushat Levi teaches that the essence of Jewish holiness (kedushah) is anchored in the soul and its relationship with God, not in the physical material the body contains. This Chassidic insight suggests that a pig heart sustaining a Jewish life does not contaminate the soul's essential sanctity.
ונראה לפרש בעזרת השם הענין הוא כך, אם תהיה טוב אז מאי"ן באת כו', במדריגה טובה. ואם חס ושלום להיפך אזי יהיה מאין באת מטפה סרוחה. כי ידוע שיש שני מיני מדריגות של יראת השם יתברך. האחד, הוא יראת העונש חס ושלום. והב', היא יראת הרוממות היא יראה האמיתית והוא מדריגת צדיקים מחמת שהצדיק מסתכל תמיד באי"ן הנעלם והחכמה מאין תמצא ומעלה תמיד על מחשבתו שהבורא ברוך הוא וברוך שמו אין סוף ואין תכלית ולית מחשבה תפיסה ביה כלל ומעלה תמיד על מחשבתו איך שכל המלאכים ושרפים חיות ואופני הקודש עד אין שיעור ומספר וכל העולמות עד אין מספר כולם מתבהלים ומתפחדים מאימתו ואיך בריה שפלה כו'. והנה כשבא צדיק ליראה זו ומתמיד בה הוא דבוק ברוחניות ומשבר כל התאות הגשמיות הוא חלק אביו ואמו שנתנו בו ומדבק בנ"ר ונשמה חלק הבורא ברוך הוא וברוך שמו כמאמר חכמינו ז"ל (קידושין ל:) שלשה שותפים באדם, עד שמהפך חומר לצורה ומסתכל תמיד באי"ן הנעלם. וזה היה מדריגת משה רבינו עליו השלום שהיה עניו מכל האדם, רוצה לומר שהיה תמיד דבוק באי"ן הנעלם וממילא היה בעיניו כאין והיה עניו מכל אדם. וזאת היראה היא עיקרית מכל המצות, כי כל המצות הם להזדככות החומר רמ"ח מצות עשה כנגד רמ"ח איברים ושס"ה מצות לא תעשה כנגד שס"ה גידין, בכדי שיבא לידי יראה זו ולדבק את עצמו במדת אין. והנה מי שזוכה ליראה זו כיון שהזדכך חמרו ובטל ממנו חלק אביו ואמו ונעשה מחומרו צורה ודבק בהשם יתברך בוודאי הוא אינו בא מטפה סרוחה ואין הולך למקום כו'. גם ידוע שהצדיק נקרא בן להקדוש ברוך הוא כמאמר (משלי י, א) בן חכם ישמח אב וכו', והחכמה הוא היראה כידוע. וכשבא בן אצל אביו למשפט בודאי אין לו לירא כלל, כי בוודאי יצא זכאי בדין. מה שאין כן מדריגה השניה שהוא יראת העונש ואין לו יראת הרוממות הנ"ל הוא מדובק מחלק אביו ואמו אזי הוא בא מטפה סרוחה והולך למקום כו' והוא במדריגת עבד והעבד כשבא למשפט אינו יודע אם יצא זכאי: וזהו כוונת עקביא בן מהללאל שמדבר מב' מדריגות הנ"ל. מדריגה הא', דע מאין באת, פירוש שיסתכל האדם תמיד באי"ן הנעלם איך הוא מחיה ומהוה כל העולמות כולם בכל רגע ממש מאין ליש ובלתי חיותו הכל אפס וזו גם כן ולאן אתה הולך, כלומר שכל עשיית המצות כדי שתקרב עצמך למדת האי"ן. מה שאין כן חס ושלום אם לא תעשה רצונו של מקום ותדבק עצמך בגשמיות אזי מאין באת מטפה סרוחה ולאן אתה הולך כו' ולפני מי אתה עתיד כו' לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא, כיון שהוא במדריגת עבד משפטו לפני המלך דייקא ואינו יודע אם יצא זכאי. וזו כוונת הפסוק קדושים תהיו כי קדוש אני איש אמו ואביו תיראו, היינו שצריך אדם לירא שלא ידביק עצמו בחלק אביו ואמו שהוא הגשמיות ולקדש את עצמו ולבקש ולדבק בחלק הבורא יתברך שמו ויהיה מובדל מהגשמיות. וזו כי קדוש אני ה':
We hope to justify Akavyah’s using the language the Mishnah recorded. Akavyah posits that a person in evaluating himself, taking stock of himself, is tempted to look at a list of his achievements first. If that person is a good person, Akavyah reminds him that seeing that he is “descended” from an evil smelling drop of semen he does not really have anything to boast about. If he is a morally weak or inferior person, he is reminded of his superior ancestors as his origin, something which should make him ashamed for not living up to his forefathers’ standards. Akavya was aware that there are two levels of “fear of the Lord.” The lower level is called “fear of punishment,” whereas the higher level is called יראת הרוממות “the awe of the overwhelming superiority of the Creator.” He therefore addresses both categories of individuals, assuming that each category finds it difficult on occasion to resist the evil urge so that he may commit a transgression. True יראת השם is only this latter category of “awe and reverence of the Lord.” This is the level of יראת שמים of the righteous, seeing that the צדיק always focuses on the concept of the אין סוף, “G’d as personification of infinity.” In Job 18,12 we have been taught that חכמה , “true wisdom,” is only found in the realm described as מאין, same letters as אין in אין סוף. The tzaddik always keeps reflecting on the fantastic concept of the infinity of the Creator and how He is in charge of millions of different categories of holy angels and a universe the extent of which boggles the imagination. He thinks of how all these angels are in constant awe of Him so that through his preoccupation with such thoughts he does not fall victim to the urge to taste the physical pleasures offered by the region into which we have been placed by our fate. These physical urges, after all, have become part of him only by genetic transmission from his father and mother, whereas his divine soul, G’d’s contribution to every human being as an integral part of Him, is supplied by Him Who, most certainly is not subject to such urges. It was Moses’ ability to concentrate on that “third” of his ancestry, i.e. the אין סוף, that resulted in his being described as איש האלוקים, a “godly man.” (Deuteronomy 33,1) He had attained this status by becoming what the Torah called: “the most humble man on earth.” (Numbers 12,3) It follows from the Torah’s definition of his personality that he had concentrated on the closest possible connection with what was concealed from him, (as well as from any living human being) i.e. G’d’s essence, so that he considered himself as אין, as if non-existent, immaterial. Anyone who has the good fortune to have refined his personality to such an extent can hardly have considered himself as having originated from a putrid drop of sperm, in the words of Akavya, neither would he have considered himself as proceeding to a destination described by Akavya as עפר רמה ותולעה, “dust, decay and vermin.” It is also known that the tzaddik is referred to as בן, “son” by G’d, and when a son comes to his father, even in order to be judged, he does not approach his father with fear as he is sure that his father will find him innocent of the accusations which resulted in his having to stand trial. Such self-confidence by a son is not automatic if the son had all his life been obeying his father only because he had feared being punished if any wrongdoing of his would be discovered. The fact that this type of son had not looked up to his father as someone deserving of the utmost respect regardless of his power to mete out punishment, had prevented a close bond being established between father and son. Hence the son’s real anxiety when appearing before his father as an accused. The son whose obedience was based on fear of punishment is far more closely tied to his physical father and mother, so that when reminded that his origin in this world goes back to a putrid drop of semen this is likely to remind him of his insignificance, and will restrain him from committing transgressions, most of which are due to his arrogance vis a vis his peers. He is not in a relationship of son to his Creator, but rather in the relationship of servant to master. When a servant is summoned to appear in court to answer some accusation, he is not supremely confident of his acquittal, -assuming that he is innocent,- but is greatly worried about the outcome of the trial. This is what Akavya had in mind when he addressed his saying, while not to sinners, but to two different categories of Jews both of whom observe the commandments but for different reasons. When he spoke of concerning yourself with “where you are headed,” he meant that when you worry to constantly become closer to your Creator as you serve Him because of your יראת הרוממות, he meant that this by itself would ensure that he would not lapse into sin. When addressing the person serving G’d from fear of punishment, however, he reminded that person that failure to consider that his destination might become only dust, decay and vermin, without the prospect of a hereafter, this might act as a deterrent to being lured into sin. In light of the foregoing, we conclude that the reason why the verse איש אמו ואביו תיראו, which on the face of it appears to repeat the fifth commandment to “honour your father and mother,” with a minor variation, is inserted by the Torah at this point to warn us not to attach oneself to the merely physical parts of mother and father, but to seek closer association with the Divine Father, one’s spiritual origin. Of this part of man’s origin only can it be said: כי קדוש אני, “for I am holy.”