Source 19 · Hasidic
VerifiedMaggid Devarav LeYaakov (Dov Ber of Mezeritch)
מגיד דבריו ליעקב א׳
Maggid Devarav leYaakov 1
The Maggid of Mezeritch teaches that divine life-force (chiyut) is concealed within all physical things including food, and that eating with devekut (cleaving to God) releases and elevates this hidden vitality, unifying the material with its divine source.
אעפ"י שישב בארציות מגורי אביו פי' לשון אוגר בקיץ מאסף הקב"ה לתוכה. או יאמר מגורי אביו דכל מחשבה הוא עולם שלם והם ניצוצות הקדושה ואסף אותן אל השורש. וזהו פי' עיני ה' אל צדיקים פי' כדמיון הבן שעושה מעשה נערות מביא את השכל של אביו לתוך המעשים האלו כך הצדיקים עושים כביכול להקב"ה כדמות שכלם שהוא י"ת חושב מה שהם חושבין אם חושבים באהבה מביאים את הקב"ה לעולם האהבה כמ"ש בזוהר מלך אסור ברהטים ברהיטי מוחין.
In other words, the entire world of angels is under his dominion. When he merits, he is granted a soul from the world of the Throne, meaning that through his thoughts and intentions, he creates a throne for the Holy One, blessed be He. For example, when he contemplates with love, he forms a throne of love for the Creator. Similarly, when he contemplates with awe, he forms a throne of awe. It is necessary for a person not to cease his thoughts for even a moment from the Holy One.
Source 20 · Hasidic
Verifiedrecovered from “Tanya, Likutei Amarim 37”
Tanya
תניא, חלק ראשון; ליקוטי אמרים ז׳
Tanya, Part I; Likkutei Amarim 7:4
The Tanya explains how a tzaddik elevates physical acts like eating by focusing intention on divine service, transforming them into spiritual actions.
כְּגוֹן דֶּרֶךְ מָשָׁל: הָאוֹכֵל בִּשְׂרָא שְׁמֵינָא דְּתוֹרָא וְשׁוֹתֶה יַיִן מְבוּשָּׂם לְהַרְחִיב דַּעְתּוֹ לַה׳ וּלְתוֹרָתוֹ, כִּדְאָמַר רָבָא: ״חַמְרָא וְרֵיחָא כוּ׳״, אוֹ בִּשְׁבִיל כְּדֵי לְקַיֵּים מִצְוַת עֹנֶג שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב, אֲזַי, נִתְבָּרֵר חַיּוּת הַבָּשָׂר וְהַיַּיִן שֶׁהָיָה נִשְׁפָּע מִקְּלִיפַּת נוֹגַהּ, וְעוֹלֶה לַה׳ כְּעוֹלָה וּכְקָרְבָּן.
Such is the case, for example, of he who eats fat beef and drinks spiced wine in order to broaden his mind for the service of G–d and His Torah; as Rava said, “Wine and fragrance [make a man’s mind more receptive],” or in order to fulfill the command concerning enjoyment of Shabbat and the Festivals. In such a case the vitality of the meat and wine, originating in the kelipat nogah, is distilled and ascends to G–d like a burnt offering and sacrifice.
Source 21 · Hasidic
Verifiedrecovered from “Noam Elimelekh, Parashat Beha'alotcha”
Noam Elimelech
נועם אלימלך, ספר במדבר, בהעלותך א׳
Noam Elimelekh, Sefer Bamidbar, Beha'alotcha 1
Explores the concept of a tzaddik elevating the physical world through holy actions and intentions, especially during mundane acts like eating.
וזה שציוה ה׳ להצדיק "בהעלותך את הנרות" פירוש כשתרצה לעלות התורה והמצוות הנקרא מאורות המתאחדים באורות העליונים שהם שבע, תראה עיקר שיבא הכל אל האחדות הגמור, והוא "אל מול פני המנורה", הכוונה אל השורש הכל והמקור העליון. וא"ת הלא אדרבה שלפי הנראה שהנרות הם בית קיבול להאורות הנתונים בהם והמנורה עצמה היא דבר עביות יותר מן הנרות, ואיך נעשה מן הטפל עיקר? לזה תירץ שלא תימא שהמנורה עצמה נעשה בגשמיות, "וזה מעשה כו׳ כמראה אשר הראה בהר" כלומר באותה קדושה עצמה שנעשה בהר כן עשה בכאן, והיא ברוחניותה מתחילתה ועד סופה, וא"כ לפי זה המנורה עצמה היא רמז אל האחדות הגמור, והנרות הם נגד שבעה המאורות העליונים וטוב יותר להביא הכל אל האחדות גמור כי זה העיקר והשורש הכל.
Source 22 · Hasidic
ExternalToldot Yaakov Yosef
Toldot Yaakov Yosef, Bereshit, Bereishit
R. Yaakov Yosef of Polonne — the primary disciple of the Baal Shem Tov — develops the idea that the tzaddik elevates the divine sparks (nitzotzot) embedded in food through the act of eating with holy intention (kavvanah), drawing down divine vitality into the physical world.
Source 23 · Hasidic
ExternalNoam Elimelech
Noam Elimelekh, Sefer Bereshit, Noach
R. Elimelech of Lizhensk teaches that the tzaddik's act of eating is not merely physical sustenance but a form of divine service, as the holy sparks contained within food are liberated and elevated through the intention of the righteous person who consumes them.
Source 24 · Hasidic
ExternalKedushat Levi
Kedushat Levi, Genesis, Vayera
R. Levi Yitzchak of Berditchev expounds on how Abraham's hosting of guests — an act of physical eating — became a vehicle for drawing divine presence into the world, illustrating how the tzaddik sanctifies bodily acts and draws down divine blessing through them.
Source 25 · Hasidic
Verifiedrecovered from “Likutei Moharan 1:67”
Likutei Moharan
ליקוטי מוהר"ן ס״ז
Likutei Moharan 67
Rabbi Nachman discusses the spiritual potential of mundane actions when infused with holy intentions, drawing divine vitality into the physical realm.
ג וּכְשֶׁפּוֹגֵם בְּתַאֲוַת אֲכִילָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּם הַכָּבוֹד וְאֵין לוֹ פָּנִים כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִין עַזֵּי פָּנִים, דְּהַיְנוּ שֶׁנּוֹפֵל הַכָּבוֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, וַאֲזַי נוֹטְלִין כָּבוֹד הָעַזֵּי פָּנִים שֶׁבַּדּוֹר. כִּי עַזּוּת מַלְכוּתָא בְּלָא תָגָא (סנהדרין קה), הַיְנוּ כְּשֶׁאֵין בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת הַשֻּׁלְחָן שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, בִּשְׁלֵמוּת כַּנַּ"ל, אֲזַי מִתְגַּבֵּר הָעַזּוּת, שֶׁהוּא מַלְכוּתָא בְּלָא תָגָא, בְּלֹא כֶּתֶר מַלְכוּת הַנַּ"ל:
This is the meaning of “he spoke to me: This is the Table that is liphnei (before) God” (Ezekiel 41:22). Specifically “liPhNeI God”: the PaNIm (face) shines on account of one’s table—i.e., eating in holiness.
Source 26 · Hasidic
ExternalBen Porat Yosef
Ben Porat Yosef, Bereshit, Bereishit
R. Yaakov Yosef of Polonne, drawing on the Baal Shem Tov's teachings, discusses how the tzaddik who eats with holy intention acts as a vehicle (merkavah) for the divine, drawing down divine blessing through the physical act and elevating the sparks within food to their supernal source.
Source 27 · Hasidic
Verifiedrecovered from “Sefat Emet, Parashat Shemini 5631”
Sefat Emet
שפת אמת, ויקרא, שמיני א׳
Sefat Emet, Leviticus, Shmini.1:3
Ger explains how even eating can be a form of divine service when done with the right intention, linking physical and spiritual worlds.
בתורת כהנים בפסוק זה הדבר אשר צוה ה' תעשו וירא אליכם כבוד ה'. אותו היצה"ר העבירו מלבכם ותהיו בעצה אחת לשרת לפני המקום כשם שהוא יחידי בעולם כך תהי' עבודתכם מיוחדת לפניו עשיתם כן וירא אליכם כבוד ה' כו'. ואא"ז מו"ר זצלה"ה הי' רגיל להראות מאמר זה. והנה מפרש הפסוק שכל עשיות שלהם יהי' רק אשר צוה ה'. כי בכל דבר שבעולם יש רצון ומבוקש השי"ת כמ"ש הכל לכבודו ברא. אך שנסתר זה וצריכין עבודה למצוא אותה הנקודה פנימיות שיש בכל דבר. ולמי שמבורר נק' זה הדבר. והוא בחי' משה אספקלריא דנהרא. ועבודת בנ"י הוא להביא הארה זה תוך העשי' ממש. וז"ש זה הדבר כו' תעשו שיבררו במעשיהם בחי' זה וירא אליכם כבוד ה'. הוא הנקודה הפנימיות שיש באותו מעשה עצמו כמ"ש מלא כ"ה כבודו. וע"י עבודת ביהמ"ק נתברר זה כי מכל הדברים נתעלה להשי"ת ע"י הקרבנות ושאר עבודת המשכן והמקדש שעל ידיהם נתברר השראת השכינה בתחתונים. ובמד' ויהי ביום השמיני קרא כו' חכמות בנתה ביתה כו' חצבה עמודי' שבעה ז' ימי בראשית כו' שלחה נערותי' תקרא האדם כו' ע"ש. כי הז' מדות שבאדם הם העמודים אשר על ידיהם נמשך הארת הקדושה כשכל המדות נמשכים אחר הפנימיות שהוא אור שבעת הימים והוא בחי' שבת שבנ"י מעידים שהשי"ת ברא ומחי' הכל. וזהו לעשות את השבת כו'. לברר כי חיות המעשה ג"כ מהשי"ת. אך זה צריך להיות ע"י עבודת בנ"י להיות כל מעשה בישוב הדעת בלי פירוד מלהיות דבוק בפנימיות חיות הדבר כנ"ל. וז"ש וספרתם לכם ממחרת השבת כו' שהספירה לברר המדות כנ"ל. כי מה שנקרא מדה. כי השי"ת א"ס והי' עד שלא נברא העולם כמו עתה. אך ע"י הבריאה ניתן אור והארה מיוחדת לכל נברא במדה וקצבה. ובנ"י צריכין לברר זה כי חיות פנימיות של המדות הוא ההארה שלמעלה מעוה"ז. וז"ש ביום השמיני קרא כו'. ואמר זה הדבר כו' תעשו כו' שלהתגלות הפנימיות צריך להיות ע"י עבודתינו כנ"ל. וז"ש נערותי' תקרא. שמעתי מאא"ז מו"ר זצלה"ה פ' נער ע"ש שבנער יש התעוררות תמיד כו'. וכ"כ בזוה"ק תרומה כי יצה"ר חל בלי הכנה רק כשיושב בטל וז"ש מי פתי יסור כו' ורוחא דקודשא לאו הכי ובעי למיקניא באגר שלים לעורר הפנימיות שנסתר ומכוסה כנ"ל. ולזה נברא האדם לברר מכוון הבריאה שהכל לכבוד השי"ת. ולכך עתה שנגמר המשכן ובנ"י ראו שאין השכינה שורה ויעמדו לפני ה' כו'. והשיב להם מרע"ה כי הם צריכין לעורר התגלות כבודו ית' במעשיהם כנ"ל. וגם פי' ימי מילואים ג"כ למלאות המדות בהתגלות הפנימיות כנ"ל כמ"ש בזוה"ק על פסוק שבעת ימים ימלא כו' ידכם ע"ש: בגמ' מנלן דטריפה אינה חי' דכ' זאת החי' אשר תאכלו כו'. והלא כ' ג"כ חיה אשר לא תאכל. אך כי וודאי חיות השי"ת שיש בכל נברא הוא חיותו. אך כי הכשרות החיות מסטרא דקדושה ונק' זאת החי' ונאכלת. וחיות הטריפות הוא זה אשר לא תאכל מה שנשלם רצונו ית'. שאין בנ"י אוכלין אותו. זה הוא חיותו המחי' מין ההוא כנ"ל. ונק' חי' אשר לא תאכל כנ"ל. כי חיות הסט"א הוא זה שדוחין אותה שנתרבה כבוד ה' ע"י התגברות האדם נגד היצה"ר שלא להתדבק בסט"א. וזה הוא חיותו כנ"ל: וידבר ה' כו' לאמר אליהם. ואין מובן. וי"ל עפ"י מ"ש חז"ל רחב"ע אומר רצה הקב"ה לזכות ישראל הרבה להם תורה ומצות. ופרש"י דשקצים ורמשים בלא זה מאוסים כו'. רק שהקב"ה עשה מזה מצוה. והפי' שהקב"ה רצה שיהיו בנ"י כל מעשיהם נמשך אחר התורה. שגם מה שא"א להיות באופן אחר. מ"מ יהי' כוונת המעשה עפ"י התורה. וכ"כ חז"ל אל יאמר האדם אי אפשי בבשר חזיר רק אפשי ומה אעשה אבי שבשמים גזר עלי. וז"ש חז"ל ע"פ וזאת החיה אשר תאכלו שבנ"י דביקין בחיים כו'. כי כל מעשה ישראל צריך להיות מדובק בשורשו. וזהו והתקדשתם אדם מקדש עצמו מלמטה כו'. שע"י שאינו דבוק בגשמיות רק בפנימיות חיות הדבר. שהפנימיות הוא נבדל מחומר הדבר אעפ"י שהוא בהגשם. כן צריך להיות כוונת העושה כנ"ל. וז"ש לאמר אליהם שהרצון הי' שיפרשו משקצים ורמשים ע"י שכן רצונו ית' כנ"ל. ואף שבל"ז נמאס ואיך יאמר אפשי בו. רק הפי' להיות המניעה מצד ציווי השי"ת יותר מהמיאום מצד עצמו. שאף בהכרח כזה שהי' גובר המיאוס מ"מ מצד מאמר השי"ת נרחק יותר ממנו כנ"ל:
In Toras Kohanim (Sifra Shemini 6), regarding the pasuk (Vayikra 9:6) “This is the thing that Hashem commanded that you shall do, and the glory of Hashem will appear to you,” it is explained that removing the evil inclination from your hearts and serving Hashem with a unified purpose will lead to the appearance of His glory. Just as Hashem is One, your service should be solely dedicated to Him. The Chidushei Harim frequently referenced this statement, emphasizing that all actions should align with Hashem's will. The pasuk teaches that every action should reflect Hashem's command, as everything is created for His glory. This inner divine purpose is often hidden and requires effort to uncover. The one who clearly sees this point is called זה הדבר (“this is the thing”), symbolizing Moshe’s clear vision. Bnei Yisrael’s task is to bring this divine light into their actions. Through the service in the Beis Hamikdash, where all actions were elevated to Hashem, the presence of Hashem became clear and rested in the lower world. The Midrash (Vayikra Rabbah 11:1) on “And it was on the eighth day” explains that the seven pillars in Mishlei (9:1) refer to the seven days of creation. The seven traits of man are the foundations through which holiness is drawn. When all traits are directed towards the inner divine light, they connect to the idea of Shabbos, testifying that Hashem created and sustains everything. This requires Bnei Yisrael’s actions to be done with mindfulness and connection to the inner life force. The counting of the Omer clarifies these traits, as Hashem’s infinite light is given in measured proportions through creation. The revelation of this inner divine light is achieved through our actions, emphasizing the continuous awakening and effort in our service to Hashem. The Gemara explains that a tereifa (an animal that will die within twelve months) is forbidden to eat, based on the pasuk, “This is the ‘chaya’ (alive animal) that you shall eat.” However, the Torah also states, “this is the ‘chaya’ that you shall not eat.” This seems contradictory because ‘chaya’ (alive) should imply that if it is not alive, it is automatically excluded without needing an explicit command. The Sfas Emes clarifies that ‘chaya’ refers not only to physical life but also to the manifestation of Hashem's holiness within the creature. The life force of Hashem in every part of creation gives it existence. The life force permissible for consumption comes from the side of holiness, categorized as “this is the ‘chaya’ that you can eat.” Conversely, the life force sustaining forbidden animals comes from the prohibition itself. By Bnei Yisrael abstaining from eating them, they fulfill Hashem’s command, and this abstention sustains the forbidden animals. Thus, it is called “‘chaya’ that cannot be eaten” because its life force increases Hashem's glory through our resistance against the evil inclination. "And Hashem spoke to Moshe and Aharon to say to them” (Vayikra 11:1). This phrase, “to say to them,” is not easily understood. We can explain this based on the teaching of our sages: Rebbe Chananya ben Akashya said, “Hashem wants to increase the merits of Bnei Yisrael and therefore gave them much Torah and many mitzvot.” Rashi explains that people are naturally disgusted by eating insects, yet Hashem made it a commandment to avoid them, thereby increasing our reward for abstaining. Hashem wants Bnei Yisrael’s entire existence to align with the Torah. Even for actions that are inevitable, Hashem wants our intentions to be guided by the Torah. This is why our sages say, “A person should not say: I cannot stand eating pork, rather I can, yet Hashem has commanded me not to eat it.” This means that our actions should be connected to their divine source. The idea of “And you shall be holy” teaches that when a person sanctifies themselves below, they are sanctified from Above. This involves focusing on the inner life force rather than the physicality. Thus, the reason for abstaining from certain actions should be because it is Hashem’s will, making our adherence to His commandments even stronger than personal disgust.
Source 28 · Hasidic
Verifiedrecovered from “Tanya, Likutei Amarim 7”
Tanya (Likutei Amarim)
תניא, חלק ראשון; ליקוטי אמרים ז׳
Tanya, Part I; Likkutei Amarim 7:3
The Alter Rebbe explains that divine sparks of holiness are enclothed within food and physical substances, and that when a person eats with the intention of serving God, these sparks are released and elevated — this is described as a form of birur (clarification/refinement) essential to the cosmic rectification process.
וְלָכֵן, פְּעָמִים שֶׁהִיא נִכְלֶלֶת בְּשָׁלֹשׁ קְלִיפּוֹת הַטְּמֵאוֹת [כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּעֵץ חַיִּים שַׁעַר מ״ט רֵישׁ פֶּרֶק ד׳ בְּשֵׁם הַזֹּהַר], וּפְעָמִים שֶׁהִיא נִכְלֶלֶת וְעוֹלָה בִּבְחִינַת וּמַדְרֵגַת הַקְּדוּשָּׁה, דְּהַיְינוּ, כְּשֶׁהַטּוֹב הַמְעוֹרָב בָּהּ נִתְבָּרֵר מֵהָרָע וְגוֹבֵר וְעוֹלֶה וְנִכְלָל בִּקְדוּשָּׁה. כְּגוֹן דֶּרֶךְ מָשָׁל: הָאוֹכֵל בִּשְׂרָא שְׁמֵינָא דְּתוֹרָא וְשׁוֹתֶה יַיִן מְבוּשָּׂם לְהַרְחִיב דַּעְתּוֹ לַה׳ וּלְתוֹרָתוֹ, כִּדְאָמַר רָבָא: ״חַמְרָא וְרֵיחָא כוּ׳״, אוֹ בִּשְׁבִיל כְּדֵי לְקַיֵּים מִצְוַת עֹנֶג שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב, אֲזַי, נִתְבָּרֵר חַיּוּת הַבָּשָׂר וְהַיַּיִן שֶׁהָיָה נִשְׁפָּע מִקְּלִיפַּת נוֹגַהּ, וְעוֹלֶה לַה׳ כְּעוֹלָה וּכְקָרְבָּן.
Hence it is sometimes absorbed within the three unclean kelipot [as is explained in Etz Chaim, Portal 49, beginning of ch. 4, on the authority of the Zohar], and sometimes it is absorbed and elevated to the category and level of holiness, as when the good that is intermingled in it is extracted from the bad, and prevails and ascends until it is absorbed in holiness. Such is the case, for example, of he who eats fat beef and drinks spiced wine in order to broaden his mind for the service of G–d and His Torah; as Rava said, “Wine and fragrance [make a man’s mind more receptive],” or in order to fulfill the command concerning enjoyment of Shabbat and the Festivals. In such a case the vitality of the meat and wine, originating in the kelipat nogah, is distilled and ascends to G–d like a burnt offering and sacrifice.