Mei HaShiloach — Parashat Behar
Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Behar:2
The Mei HaShiloach's teaching on Parashat Behar explores the mitzvah of shemitah as a profound expression of bitachon (trust in God), explaining that by leaving the land fallow and relinquishing control over one's livelihood, the Jew demonstrates that his sustenance comes entirely from Hashem and not from his own effort.
דבר אל בני ישראל וכו' ושבתה הארץ שבת לה'. ענין שלש פרשיות הנאמרין כאן פרשת שמיטה ופרשת דרור עבדים ביובל ופרשת ריבית, והוא שהש"י מזהיר לישראל שלא ישימו בטחונם בשום דבר הנראה לעיני האדם שיוכל לבטוח בו, ואלו השלשה דברים שמיטה ויובל וריבית הם בעולם ושנה ונפש כי קנין שדות וכרמים הוא קנין שיש לאדם בעולם אשר יוכל לבטוח בו, וצוה הש"י נגד זה מצות שמיטה היינו שלא ישים האדם בטחונו בהם ויראה כי לה' הם, כי בשנת השמיטה אין לאדם שום הכרת קנין בקנינו, ויראה כי לה' הארץ. ונגד הבטחה שיש לאדם בזמן, היינו שיש לו מבטח שיאסף הון מחיר הזמן היינו שיקח ריבית, אמרה תורה אל תקח מאתו נשך כי עיקר ריבית הוא שלוקח מחיר הזמן כמאמר הגמ' (בבא מציעא ס"ג:) כללא דרביתא כל אגר נטר ליה אסור. ונגד קנין שיש לאדם בנפשות עבדים ויכול לבטוח בהם שישתמש בהם לכל צרכיו, נגד זה צוה הש"י מצות דרור עבדים ביובל, היינו שיראה האדם שאין לו קנין בגופם וצריך לשלחם לחפשי וגם בעת היותם עבדים צוה הש"י שלא ירדה בו בפרך, היינו שיבין שאין גופו שייך לו. וצוה הש"י אלו שלשה המצות היינו שנראה שהעולם והשנה והנפש אין שום מבטח להאדם בהם, רק ה' הוא מבטח האדם. ולזה סיים אחר פרשיות האלו אני ה' אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים לתת לכם את ארץ כנען, והוא שלא ידמה האדם בנפשו שנתמעטו השפעותיו במה שנאסרו לו כל הדברים האלה, לזה נאמר אני ה' אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים פירוש הטובות שאינם בקדושה הם במצר וצימצום, לתת לכם את ארץ כנען, היינו הטובות שהש"י ישפיע לנו יהיו בקדושה ונוכל להתפשט בהם, כי הש"י ינחיל טובה בקדושה נחלה בלי מצרים. ושבתה הארץ שבת לה'. ענין שמיטה הוא אות לישראל כי לה' הארץ ומלואה, וכמו דאיתא בזוה"ק (בראשית ג':) שיש אתוון רברבין ואתוון זעירין, אתוון זעירין הוא שבת, כי שבת הוא אות לישראל כי הש"י הוא הפועל כל דבר ומפעולות אדם לא יעשה שום דבר. ואתוון רברבין הוא שמיטה כי כאשר יעברו שבע שנים יכרח להיות שנה שלימה שיתראה בה כי לה' הארץ, ואין לשום אדם כח פעולה רק לה' לבדו.
“Speak to the children of Israel … you shall let the land rest a Sabbath unto Hashem.” (Vayikra, 25:2) Three subjects are discussed here: Shmitta, the seventh “release” year when the land lies fallow, freeing slaves, in the fiftieth year, the Yovel, and Ribit, the prohibition of lending at interest. In all three, God is warning Israel against putting their trust in anything in the world that, from man’s view, it is possible to rely upon. These three subjects—Shmitta, Yovel, and Ribit—each take a category of place, time, and person (olam, shana, nefesh). The acquisition of fields and vineyards is an acquisition of place and putting his trust in it. Concerning this the Blessed One commanded the Shmitta. That is to say, mankind cannot put his trust in places, but should rather see that they belong to God, for in the seventh (Shmitta) year there is no recognition of ownership in one’s acquisitions. Anyone can come and eat from his field. And thus he sees that the land is God’s. Corresponding to placing one’s trust in time, meaning, relying on amassing wealth from selling time, which we call taking interest, the Torah says, “do not take interest from him.” The whole point of interest and the sale of time is discussed in the Gemara (Baba Metsia, 63b) which says, “all compensation of money for waiting [postponing paying a debt] is forbidden.” As for man’s acquisition in people, where he trusts his ability to use servants for his needs, God commanded Israel to free slaves in the Yovel (the fiftieth year, the Jubilee). Thus he sees that he has no ownership of their bodies and must set them free. Even when they are slaves, God commanded “not to force him to serve with hard labor,” and to understand that the body of a servant is not his domain. God commanded these three mitzvot to show man that he may not put his trust in anything connected to time, place, or person. Our trust is in God alone. This is why these three sections end with the statement, “I am Hashem your God who brought you out of Egypt to give you the land of Canaan.” Man cannot assume that since these things are prohibited God’s influence towards us is in any way reduced. “I am Hashem your God who took you out of Mitsrayim (Egypt).” Mitsrayim comes from the word for narrowness, meitzar, meaning limitation. This is to show how pleasures of the world that do not come from Holiness are rooted in narrowness and constriction. “To give you the land of Canaan,” that the goodness that God gives will be that of Kedusha (holiness) and we can extend it into our surroundings, for the goodness of Kedusha that is our inheritance from God is “an inheritance without narrowness [limitations].” “… and give the land a Sabbath unto Hashem.” Shmitta (the Sabbatical Year), is a sign for Israel that “the land is God’s and the fullness thereof.” Concerning this the holy Zohar says (Bereshit 3b), “[God created] large letters and small letters” referring to the occasional large or small letter in the Torah scroll. The word for sign as well as a letter in Hebrew is oat. The small oat is Shabbat. Shabbat is a sign for Israel. Shabbat is a sign that God motivates everything and man’s actions do nothing. The large letter is Shmitta, for with the passing of seven years there must necessarily be an entire year in which it is clear that the land is God’s, and that no man has the power of action, only God alone.