Rabbi Levi Yitzchak of Berditchev teaches that Bilaam's blessings were not merely involuntary — on the deepest level, the light of Israel's holiness overwhelmed Bilaam's inner vision and he could not help but speak truth. The encounter reveals that even the husks (klipot) cannot ultimately suppress the divine light of Israel.
הנה רבותינו ז"ל אמרו (במדב"ר ד) לא קם בישראל כמשה, בישראל לא קם אבל באומות העולם קם ומנו בלעם. כוונת רבותינו ז"ל, לא שהיה בלעם במדריגת משה, אבל כוונתם שהיה במדריגה זה לעומת זה משה בקדושה ובלעם בקליפה. וידוע מאמר רבותינו ז"ל משה נתנבא בזה, שהוא מדריגה שלא בא לעולם הזה ושם יכולין להפך הכל לטובה ומהאי טעמא משה היה גודר גדר לעמוד בפרץ, דביטל כל גזירות רעות דמדריגתו היה במדריגה גבוה ששם יכולין לבטל כל הדינין ולהפוך בדיבור מרעה לטובה ומהאי טעמא פעל משה בדיבור. ולהיפך בלעם ניבא במדריגות זה של הקליפה ומהאי טעמא גם בלעם פעל בדיבורו בקללתו. אפס משה שהיה בקדושה פעל בדיבורו הכל לטובה, ובלעם שהיה בקליפה פעל בדיבורו הכל קללה וארור. זה שרמז הכתוב דבלעם אמר בנה לי בזה שבעה מזבחות, בזה דוקא במדריגת זה. כן והכן לי בזה שבעה כו', גם כן בזה דייקא שעל ידי שיפעול הכנה למדריגות זה דקליפה יוכל לפעול בדיבורו קללה דבלעם היה חפץ לקללם כפירש רש"י ז"ל. אמנם השם יתברך הכיר מחשבתו ולא נתנו להתנהג במדריגות זה, רק אמר שוב אל בלק וכה תדבר, וכה דייקא, פירוש בבחינת כה לבד תתנהג שהוא למטה מזה כמאמר רבותינו זכרונם לברכה כל הנביאים נתנבאו בכה למטה ממשה שניבא בזה, ובבחינה זו אין בכוחו לפעול בדיבור: או יבואר מאמר (במדב"ר ד) בישראל לא קם אבל באומות העולם קם ומנו בלעם, והוא קרוב לאופן הנ"ל. להבין כוונת חכמינו ז"ל שחס ושלום בלעם היה כמו משה, כי חילוק גדול ביניהם שמשה רבינו כל ימיו השפיע טובות לעולם שכמה פעמים מסר נפשו להצלת ישראל מאף וחימה. ובלעם היה ההיפוך שכל ימיו הביא יללה ופרעניות לעולם שמעשיו היו רק בקללה. אפס כוונת רבותינו ז"ל שמהמקום גבוה שהתאמץ משה להביא ממקום ההוא טובות לעולם כידוע מכתבי האריז"ל, ממקום הזה התאמץ בלעם הרשע להביא יללה לעולם. וזהו כוונת רבותינו ז"ל ששוה למשה ששניהם התאמצו לעורר ההשפעה ממקום אחד. אפס זה לעומת זה היה משה רבינו הביא ממקום ההוא טובות, ובלעם הרשע הביא ממקום ההוא קללה. והנה רבותינו ז"ל אמרו (יבמות מט:) כל הנביאים ראו באספקלריא שאינה מאירה ומשה באספקלריא המאירה. להבין מאמר רבותינו ז"ל דרך משל, למלך מצוה איזה דבר לעבדיו אז השומעים הציווי אינם שומעים רק דבר המלך ובאמת בכל דיבור שאדם מדבר קודם שיוציא מפיו הדיבור הוא במחשבה שחשב מקודם למה יאמר הדיבור וטעם למה יצוה כך ומי שזוכה להשיג הדיבור כמו שהיה במחשבה, דהיינו שמשיג המחשבה אז מבין הטעם כיון שמשיג האיך היה במחשבה ובמחשבה חקוק הטעם למה צוה כך. וזה היה החילוק בין משה רבינו לשאר נביאים, ששאר נביאים השיגו הדיבור ומי שמשיג הדיבור לבד אינו משיג הטעם כנ"ל דהטעם הוא חקוק במחשבה דהוא למעלה מדיבור, מה שאין כן משה השיג גם הטעם דמשה השיג עולם המחשבה כנודע בהאריז"ל ובמחשבה שם חקוק הטעם כנ"ל. והנה מי שאינו משיג רק הדיבור דאז אינו משיג הטעם כנ"ל נקרא אספקלריא שאינה מאירה דכל שאינו יודע הטעם של דבר אינו מאיר הדבר אצלו, מה שאין כן מי שמשיג הטעם של הדבר נקרא אספקלריא המאירה כיון שיודע הטעם לצווי המלך מאיר הדבר וברור אצלו הדיבור שמבין שצריך לעשות שמבין הטעם:
Our author describes the prophecy of Moses as dealing with the holiness of matter, whereas the prophecy of Bileam was focused on the קליפות, the peels surrounding the essence of the fruit, i.e. matter which at best only “protects” the holy essence from being harmed. Most of the time when we speak of קליפות, we refer to matter that must be removed before we can lay bare the useful or holy essence within it. He quotes Sifrey on Mattot 2 as support for this thesis. It is stated there (in respect of the words זה הדבר) that Moses was able to employ the level of זה הדבר, “this is the word” (the word of G’d itself, (not a repetition of it), i.e. G’d speaks through my throat. This is a totally supernatural level of prophecy. A prophecy emanating from such supernatural regions is subject to being reversed (according to our author) something that is not possible when the utterance of the prophecy commenced in this material world of ours. Reversals of prophecies described as זה הדבר, can occur both when referring to “good” prophecies and “bad” prophecies. This is why Moses’ prophetic powers were used to promote holiness, sanctity, and could often “stand in the breach,” i.e. was able to reverse decrees that would have harmed or destroyed Israel otherwise. Bileam, whose prophecies only dealt with matters devoid of sanctity, applied this technique also, but used it only to reverse “good” prophecies to “bad” prophecies The fact that Bileam did possess such powers is hinted at in the Torah when it quotes him as telling Balak (Numbers 23,1) בנה לי בזה שבעה מזבחות, “build for me as a symbol of the power of זה seven altars.” He repeats this with a slight variation when he tells Balak: והכן לי בזה שבעה מזבחות, “prepare for me, etc.” (Numbers 23,29). He again added the word בזה to indicate under what auspices he planned to change G’d’s mind about blessing Israel. Rashi, commenting on 23,16 where G’d says to Bileam: שוב אל בלק וכה תדבד, “go back to Balak and speak to him using the method by which other prophets introduce their prophecies,” i.e. with the preamble כה, “thus,” explains that G’d had understood what Bileam had had in mind and He thwarted him from using the method called זה, which would have enabled him subsequently to reverse the blessings. In other words, G’d ensured that the words Bileam would utter could not be reversed. Another approach among our sages to understanding the line in Deut. 34,10 that there never arose in Israel a prophet of the stature of Moses, implying that among the gentiles there did arise such a prophet, also shares the conviction that Bileam on no account could be compared to Moses on a moral basis. The greatest difference between them, visible to all, was that Moses during all of his life employed his gift of prophecy beneficially at all times. He put his own life at risk on behalf of his people many times when trying to save them from G’d’s justifiable anger at them. Bileam used his gift exactly in the opposite manner, as his accomplishments were achieved by invoking curses. What then did our sages mean when they implied that a prophet of similar or even superior stature did arise among the gentiles? According to the Ari z’al they compared the vantage points from which both Moses and Bileam pronounced their respective prophecies. Both of them endeavoured to procure the fulfillment of their prophetic announcements from the same lofty source in heaven; alas Bileam used his power destructively, whereas Moses invariably used his power constructively. Our sages in Yevamot 49 have stated that whereas all other prophets saw indistinct visions, Moses saw a clear vision. This can best be understood by a parable. When a king issues orders to his servants, the servants hearing it only hear the voice of the king when he issues his orders. However, it is clear that each order before being issued had been preceded by the king thinking about if first and formulating it afterwards. Any person who has been privy to the considerations which preceded the orders being issued, in other words, someone who is aware of the motivation resulting in these orders, has an advantage over someone who has only heard the actual order being issued. This was basically the difference between Moses’ level of prophecy and that of other prophets. Moses also understood the reason why G’d had seen fit to issue the various commandments when He did so. People who are unaware of the background to the orders they have been ordered to perform are compared by the Talmud to having experienced indistinct images. Another way of expressing this distinction is the sages saying that other prophets prophesied on a level introduced by כה, whereas Moses prophesied on a level introduced by זה.