Mussarמוסר

Refining Character Traits in Jewish Practice

Jewish sources across the tradition address the spiritual obligation to examine and refine one's character traits (middos) as part of serving God. These teachings span from foundational rabbinic discussions of balanced temperament to systematic Mussar frameworks that integrate character development into religious life.

בְּכָל לְבָבְךָ, בִּשְׁנֵי יְצָרֶיךָ

9 sources · all verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The clearest statement of the obligation to examine and direct one's traits comes from the Rambam (Mishneh Torah, Human Dispositions 1:1-7), who rules that the early Sages explicitly instructed every person to evaluate his traits, calculate them, and direct them along the middle path, applying this principle to each and every character disposition a person possesses.

Mesillat Yesharim 1:26 goes further, teaching that a person's every action — great or small — should aim only at drawing closer to God, and that this requires breaking down all the barriers separating a person from his Master, which are identified as matters of physicality and everything dependent on them.

Tzava'at HaRivash 1-3 grounds the imperative in divine will itself, stating that God desires to be served through all aspects of a person's being and in every manner, because each aspect carries profound purpose.

Ein Aya, Shabbat 1:84 adds a nuanced qualification — one should not seek to replace the natural powers of the soul wholesale, but rather to cleanse the flaws within one's traits and correct their misapplication when used in the wrong place.

Source 1 · Chazal
Verified

Mishnah Berakhot 9:5

משנה ברכות ט׳:ה׳

Mishnah Berakhot 9:5

One must bless God 'with all your heart,' which Chazal understand as serving Him with both inclinations. This verse-and-mishnah pairing is often used to show that even inner drives and middos must be directed and transformed for divine service.

בְּכָל לְבָבְךָ, בִּשְׁנֵי יְצָרֶיךָ, בְּיֵצֶר טוֹב וּבְיֵצֶר רָע. דָּבָר אַחֵר בְּכָל מְאֹדֶךָ, בְּכָל מִדָּה וּמִדָּה שֶׁהוּא מוֹדֵד לְךָ הֱוֵי מוֹדֶה לוֹ בִּמְאֹד מְאֹד.

The mishna explains this verse as follows: “With all your heart” means with your two inclinations, with your good inclination and your evil inclination, both of which must be subjugated to the love of God. “With all your soul” means even if God takes your soul. “And with all your might” means with all your money, as money is referred to in the Bible as might. One may not act irreverently or conduct himself flippantly opposite the eastern gate of the Temple Mount, which is aligned opposite the Holy of Holies.

Source 2 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Human Dispositions 1:1-7

משנה תורה, הלכות דעות א׳:א׳-ז׳

Mishneh Torah, Human Dispositions 1:1-7

Rambam opens by explaining that a person's character traits can drift to extremes and that the right path is the balanced mean. He then lays out a structured program for correcting traits like anger, pride, and desire.

הַדֶּרֶךְ הַיְשָׁרָה הִיא מִדָּה בֵּינוֹנִית שֶׁבְּכָל דֵּעָה וְדֵעָה מִכָּל הַדֵּעוֹת שֶׁיֵּשׁ לוֹ לָאָדָם. וְהִיא הַדֵּעָה שֶׁהִיא רְחוֹקָה מִשְּׁתֵּי הַקְּצָווֹת רִחוּק שָׁוֶה וְאֵינָהּ קְרוֹבָה לֹא לָזוֹ וְלֹא לָזוֹ. לְפִיכָךְ צִוּוּ חֲכָמִים הָרִאשׁוֹנִים שֶׁיְּהֵא אָדָם שָׁם דֵּעוֹתָיו תָּמִיד וּמְשַׁעֵר אוֹתָם וּמְכַוִּן אוֹתָם בַּדֶּרֶךְ הָאֶמְצָעִית כְּדֵי שֶׁיְּהֵא שָׁלֵם בְּגוּפוֹ. כֵּיצַד. לֹא יְהֵא בַּעַל חֵמָה נוֹחַ לִכְעֹס וְלֹא כְּמֵת שֶׁאֵינוֹ מַרְגִּישׁ אֶלָּא בֵּינוֹנִי. לֹא יִכְעֹס אֶלָּא עַל דָּבָר גָּדוֹל שֶׁרָאוּי לִכְעֹס עָלָיו כְּדֵי שֶׁלֹּא יֵעָשֶׂה כַּיּוֹצֵא בּוֹ פַּעַם אַחֶרֶת. וְכֵן לֹא יִתְאַוֶּה אֶלָּא לִדְבָרִים שֶׁהַגּוּף צָרִיךְ לָהֶן וְאִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת בְּזוּלָתָן כָּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר (משלי יג כה) "צַדִּיק אֹכֵל לְשֹׂבַע נַפְשׁוֹ". וְכֵן לֹא יִהְיֶה עָמֵל בְּעִסְקוֹ אֶלָּא לְהַשִּׂיג דָּבָר שֶׁצָּרִיךְ לוֹ לְחַיֵּי שָׁעָה כָּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר (תהילים לז טז) "טוֹב מְעַט לַצַּדִּיק". וְלֹא יִקְפֹּץ יָדוֹ בְּיוֹתֵר. וְלֹא יְפַזֵּר מָמוֹנוֹ אֶלָּא נוֹתֵן צְדָקָה כְּפִי מִסַּת יָדוֹ וּמַלְוֶה כָּרָאוּי לְמִי שֶׁצָּרִיךְ. וְלֹא יְהֵא מְהוֹלֵל וְשׂוֹחֵק וְלֹא עָצֵב וְאוֹנֵן אֶלָּא שָׂמֵחַ כָּל יָמָיו בְּנַחַת בְּסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת. וְכֵן שְׁאָר דֵּעוֹתָיו. וְדֶרֶךְ זוֹ הִיא דֶּרֶךְ הַחֲכָמִים. כָּל אָדָם שֶׁדֵּעוֹתָיו דֵּעוֹת (בֵּינוֹנִית) [בֵּינוֹנִיּוֹת] מְמֻצָּעוֹת נִקְרָא חָכָם: וְכֵיצַד יַרְגִּיל אָדָם עַצְמוֹ בְּדֵעוֹת אֵלּוּ עַד שֶׁיִּקָּבְעוּ בּוֹ. יַעֲשֶׂה וְיִשְׁנֶה וִישַׁלֵּשׁ בַּמַּעֲשִׂים שֶׁעוֹשֶׂה עַל פִּי הַדֵּעוֹת הָאֶמְצָעִיּוֹת וְיַחֲזֹר בָּהֶם תָּמִיד עַד שֶׁיִּהְיוּ מַעֲשֵׂיהֶם קַלִּים עָלָיו וְלֹא יִהְיֶה בָּהֶם טֹרַח עָלָיו וְיִקָּבְעוּ הַדֵּעוֹת בְּנַפְשׁוֹ. וּלְפִי שֶׁהַשֵּׁמוֹת הָאֵלּוּ נִקְרָא בָּהֶן הַיּוֹצֵר וְהֵם הַדֶּרֶךְ הַבֵּינוֹנִית שֶׁאָנוּ חַיָּבִין לָלֶכֶת בָּהּ. נִקְרֵאת דֶּרֶךְ זוֹ דֶּרֶךְ ה'. וְהִיא שֶׁלִּמֵּד אַבְרָהָם אָבִינוּ לְבָנָיו שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית יח יט) "כִּי יְדַעְתִּיו לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה" וְגוֹ'. וְהַהוֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ זוֹ מֵבִיא טוֹבָה וּבְרָכָה לְעַצְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית יח יט) "לְמַעַן הָבִיא ה' עַל אַבְרָהָם אֵת אֲשֶׁר דִּבֶּר עָלָיו":

The straight path: This [involves discovering] the midpoint temperament of each and every trait that man possesses [within his personality.] This refers to the trait which is equidistant from either of the extremes, without being close to either of them. Therefore, the early Sages instructed a man to evaluate his traits, to calculate them and to direct them along the middle path, so that he will be sound {of body}. For example: he should not be wrathful, easily angered; nor be like the dead, without feeling, rather he should [adopt] an intermediate course; i.e., he should display anger only when the matter is serious enough to warrant it, in order to prevent the matter from recurring. Similarly, he should not desire anything other than that which the body needs and cannot exist without, as [Proverbs 13:25] states: "The righteous man eats to satisfy his soul." Also, he shall not labor in his business except to gain what he needs for immediate use, as [Psalms 37:16] states: "A little is good for the righteous man." He should not be overly stingy nor spread his money about, but he should give charity according to his capacity and lend to the needy as is fitting. He should not be overly elated and laugh [excessively], nor be sad and depressed in spirit. Rather, he should be quietly happy at all times, with a friendly countenance. The same applies with regard to his other traits. This path is the path of the wise. Every man whose traits are intermediate and equally balanced can be called a "wise man." How can one train himself to follow these temperaments to the extent that they become a permanent fixture of his [personality]? He should perform - repeat - and perform a third time - the acts which conform to the standards of the middle road temperaments. He should do this constantly, until these acts are easy for him and do not present any difficulty. Then, these temperaments will become a fixed part of his personality. Since the Creator is called by these terms and they make up the middle path which we are obligated to follow, this path is called "the path of God." This is [the heritage] which our Patriarch Abraham taught his descendants, as [Genesis 18:19] states: "for I have known Him so that he will command his descendants...to keep the path of God." One who follows this path brings benefit and blessing to himself, as [the above verse continues]: "so that God will bring about for Abraham all that He promised."

Source 3 · Acharonim
Verified

Mesillat Yesharim 11

מסילת ישרים י״א — ד"ה בִּפְרָטֵי מִדַּת הַנְּקִיּוּת פְּרָטֵי מִדַּת הַנְּקִיּוּת

Mesillat Yesharim 11:1

In the chapter on cleanliness, the Ramchal stresses uprooting subtle sins and habits that deform a person's inner life. It reflects the idea that middos must be actively corrected, not merely left in place.

בִּפְרָטֵי מִדַּת הַנְּקִיּוּת פְּרָטֵי מִדַּת הַנְּקִיּוּת, רַבִּים הֵם מְאֹד, וְהִנָּם כְּכָל הַפְּרָטִים שֶׁבְּכָל הַשְּׁסָ"ה מִצְוֹת לֹא תַעֲשֶׂה. כִּי אָמְנָם עִנְיַן הַמִּדָּה כְּבָר אָמַרְתִּי, שֶׁהוּא לִהְיוֹת נָקִי מִכָּל עַנְפֵי הָעֲבֵרוֹת. וְאוּלָם אַף עַל פִּי שֶׁבְּכָל הָעֲבֵרוֹת מִשְׁתַּדֵּל הַיֵּצֶר הָרַע לְהַחֲטִיא אֶת הָאָדָם, כְּבָר יֵשׁ מֵהֶם שֶׁהַטֶּבַע מְחַמְּדָן יוֹתֵר וּבָהֶן מַרְאֶה לוֹ יוֹתֵר הֶתֵּרִים, אֲשֶׁר עַל כֵּן יִצְטָרֵךְ בָּהֶן יוֹתֵר חִזּוּק לְנַצֵּחַ אֶת יִצְרוֹ וּלְהִנָּקוֹת מִן הַחֵטְא. וְכֵן אָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (חגיגה יא): גָּזֵל וַעֲרָיוֹת, נַפְשׁוֹ שֶׁל אָדָם מְחַמַּדְתָּן וּמִתְאַוָּה לָהֶן.

The particulars of the trait of Cleanliness are very numerous. They are as all the particulars of all the 365 negative commandments. For I already mentioned that the matter of cleanliness is to be clean of all branches of the various sins. Even though the Yetzer HaRah (evil inclination) strives to cause one to sin on every sin, nevertheless there are certain ones which a person's nature desires more. In those the Evil Inclination presents to him more rationalizations why it is permitted. Therefore one needs to especially strengthen himself in these to a greater extent in order to vanquish his evil inclination and cleanse himself from sin. On this our sages said: "theft and forbidden relations are sins which a person's soul desires and lusts for"(Chagigah 11b).

Source 4 · Acharonim
Verified

Mesillat Yesharim 1

מסילת ישרים א׳ — ד"ה נִמְצֵינוּ לְמֵדִים

Mesillat Yesharim 1:26

The Ramchal begins by defining man's obligation in life as clarifying and fulfilling his purpose before God. That opening sets the stage for systematic refinement of middos as part of purposeful spiritual work.

נִמְצֵינוּ לְמֵדִים, כִּי עִקַּר מְצִיאוּת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה הוּא רַק לְקַיֵּם מִצְווֹת וְלַעֲבֹד וְלַעֲמֹד בַּנִּסָּיוֹן וְהַנָּאוֹת הָעוֹלָם אֵין רָאוּי שֶׁיִּהְיוּ לוֹ אֶלָּא לְעֵזֶר וּלְסִיּוּעַ בִּלְבַד לְשֶׁיִּהְיֶה לוֹ נַחַת רוּחַ וְיִשּׁוּב דַּעַת לְמַעַן יוּכַל לְפַנּוֹת לִבּוֹ אֶל הָעֲבוֹדָה הַזֹּאת הַמֻּטֶּלֶת עָלָיו וְאָמְנָם רָאוּי לוֹ שֶׁתִּהְיֶה כָּל פְּנִיָּתוֹ רַק לַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְשֶׁלֹּא יִהְיֶה לוֹ שׁוּם תַּכְלִית אַחֵר בְּכָל מַעֲשֶׂה שֶׁיַּעֲשֶׂה אִם קָטָן וְאִם גָּדוֹל אֶלָּא לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְלִשְׁבֹּר כָּל הַמְּחִצּוֹת הַמַּפְסִיקוֹת בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, הֵן הֵנָּה כָּל עִנְיְנֵי הַחָמְרִיּוּת וְהַתָּלוּי בָּהֶם, עַד שֶׁיִּמָּשֵׁךְ אַחֲרָיו יִתְבָּרַךְ מַמָּשׁ כַּבַּרְזֶל אַחַר אֶבֶן הַשּׁוֹאֶבֶת.

To summarize what we have learned, the primary [purpose] of man's existence in this world is solely to fulfill the commandments, serve [G-d] and stand up to trials. The pleasures of this world should only be used for aiding and assisting him, so that he will have tranquility and peace of mind in order to free his heart for this service incumbent upon him. Thus it is proper that all of a man's inclination be solely to the blessed Creator and that all of his actions great or small have no other purpose than to draw closer to G-d, blessed be He, and to break down all the barriers separating him from his Master, which are all the matters of physicality and the things dependent on them, until he is drawn towards the blessed G-d like iron is drawn to a magnet.

Source 5 · Acharonim
Verified

Sefer Charedim

ספר חרדים, ידיעת ה' — ד"ה כתיב כה׳ אלהינו בכל קראנו אליו

Sefer Charedim, Knowledge of God:5

A passage explains that the divine attributes (middos) are garments and thrones of God, and the purpose of prayer and mitzvah is to repair and prepare the middos so they become a throne for the Divine and can receive and transmit God's light and abundance; since God desires to bestow goodness but the lower beings must be prepared to receive it, the work of service consists in this preparation and drawing near to make oneself a vessel for the Divine beneficence.

כתיב כה׳ אלהינו בכל קראנו אליו ופירוש בספרי בכל קראנו אליו ולא למדותיו וכתוב בספר אלימה בעין כל הענין הוא כי המדות הם לבושים וכסאות לאלוה וכאשר אנו מתפללים ומיחדים המדות על ידי מצוה או תפלה הכונה לתקן המדות להכינם שיהיו כסא אליו ויתקרבו אליו ויתוקנו לקבל אורו ושפעו וזהו עבודתו שהוא ית׳ לא יקבל תועלת מהעבודה שכי׳ ישעו וחפצו להטיב לזולת וכאשר ימצא התחתונים בלתי מוכנים ל לקבל טובתו לא יוטבו ממנו בסבת מיעוט הכנתם ונמצא טובו בלתי מתפשט בהם ואין הגרעון מצד עצמו כי אם מצד התחתונים כי בלי זה אין רצונו להטיבם והגורם הכנתם לקבל הטובה ההוא יקרא עובד כי העבודה הוא התקרבות המכון והכנתם לקבל הטובה הנשפעות ממנו:

Source 6 · Hasidic
Verified

Sefat Emet, Numbers, Sh'lach 22:4

Sefat Emet, Numbers, Sh'lach 22:4

There are multiple levels in performing the commandments: the mitzvot rectify the 248 positive and 365 negative commandments encompassing all people, but one must ascend to a higher level to perform the mitzvah for the sake of Heaven alone rather than for self-refinement, which requires nullifying all personal desire and will to do only God's commandments, as indicated by the teaching that "do not follow your hearts" refers to the two hearts (the evil and good inclinations) and achieving holiness to God without any personal benefit.

ויש בזה כמה מדריגות כי המצות הם לתקן הנפש רמ"ח ושס"ה וזה כולל כל אדם. אבל צריכין לבוא למדריגה למעלה מזו לעשות המצוה רק לשם שמים ואף לא לתיקון עצמו. ודרשו חז"ל כאלו עשיתם עצמכם אח"כ ולא תתורו אחרי לבבכם הוא ב' לבבות יצ"ט ויצה"ר וגם על יצ"ט נאמר ולא תתורו אשר אתם זונים אחריהם והוא לבטל כל רצונו ונפשו רק לעשות מצות ה' והייתם קדושים לאלקיכם בלי שום נגיעה עצמית.

Source 7 · Hasidic
Verified

Tzava'at HaRivash 1-3

צוואת הריב"ש א׳-ג׳

Tzava'at HaRivash 1-3

Every person is required to serve HaShem with all his strength and in all manners, because HaShem desires to be served through every aspect of a person's being.

וכל האדם צריך לעבוד השי"ת בכל כחו שהכל הוא צורך מפני שהשי"ת רוצה שיעבדו אותו בכל האופנים.

Every person must serve HaShem, blessed is He, with all his strength and all his aspects. For, HaShem desires that we serve Him with all aspects of our being, in every manner, for it all has profound purpose.

Source 8 · Modern
Verified

Ein Aya, Shabbat 1:84

עין איה, שבת א׳:פ״ד — ד"ה אמר אביי

Ein Aya, Shabbat 1:84

A person should understand that each individual possesses an innate level according to his nature—a lofty principle from the wisdom of the soul—for it is not fitting for a person to seek to exchange his soul-powers from their nature; rather, those whose character-traits are of a certain kind should only purify the defects in their traits and correct their use when it occurs improperly or in an unfit context.

כן צריך להשכיל כ"א ע"פ מדתו חק נעלה מחכמת הנפש, כי לא יאתה לאדם לבקש להחליף כחות נפשו מטבעם. וכך היא תכונת הנפש של אלה שמדותיהם כאלה, ראוי להם רק לנקות את המומים שבמדותיהם, את השימוש העלול לקלקל כשהוא שלא במקום הראוי.

Source 9 · Modern
Verified

Ein Aya, Berakhot 3:46

עין איה, ברכות ג׳:מ״ו (ברכות כ״ג ע״א) — ד"ה שמור נקביך בשעה שאתה עומד בתפילה

Ein Aya, Berakhot 3:46

A person who has attained great levels of perfection in Torah, wisdom, purity of heart, and great deeds cannot say that the obligation to scrutinize small matters—the details of commandments and their specific guidance in character traits—no longer applies to him, for even a small deficiency can sometimes damage a higher spiritual portion, and therefore even the greatest sage must be precise in the most humble actions to ensure they all accord with Torah and commandment, without disdaining what is small.

שלא יאמר האדם בהיותו מגיע למעלות גדולות בדרכי השלימות, בתורה וחכמה וטהרת הלב ומעשים גדולים, שעוד אין עליו החובה כ"כ לדקדק במעשים הקטנים שאנו מוצאים במצות ודקדוקיהם, ומדות והדרכתם הפרטיות ביותר, כי לא כן הוא, כי גם חסרון שפל וקטן יפסיד לפעמים חלקה טובה עליונה. ע"כ גם הפעולות היותר שפלות, חייב לדקדק גם החכם הגדול שבגדולים, להיותן כולם ע"פ התורה והמצוה, ולא יבוז לקטנות.