Machshavaמחשבה

Divine Goodness: Universal and Particular

Sources explore whether God's goodness extends to all creation or is uniquely granted to those who consciously relate to Him through faith and hope. The texts distinguish between universal divine mercy and the special nearness experienced by those who seek Him with intention.

טוֹב יְהֹוָה לַכֹּל וְרַחֲמָיו עַל־כׇּל־מַעֲשָֽׂיו

8 sources · all verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The pasuk in Tehillim 145:9 states flatly that "GOD is good to all, and divine mercy is upon all God's works" — a universal claim with no precondition of faith or seeking — while Eikhah 3:25 qualifies that "good comes to those who trust in GOD, to the one who seeks God's presence," implying that the fullness of divine goodness is conditional on the seeker's orientation toward God.

The Gemara in Berakhot 7a sides decisively with the universal reading: Rabbi Yehoshua ben Levi refrains from cursing even a persistent heretic precisely because "His mercy is over all His creations" — citing Tehillim 145:9 as quoted in Berakhot 7a — meaning God's goodness extends even to sinners, not only to the righteous or the faithful.

the Chovot HaLevavot (Duties of the Heart, Fourth Treatise on Trust 1–4) harmonizes both positions by citing the same pasuk in Tehillim 145:9 to establish that God's generosity is universal, while using that universality as the very basis for urging complete trust — it is because His goodness is all-embracing that a person is called upon to direct all hope toward Him alone.

Source 1 · Tanach
Verified

Psalms 145:17-19

תהילים קמ״ה:י״ז-י״ט

Psalms 145:17-19

These verses say Hashem is righteous in all His ways, close to all who call upon Him in truth, and fulfills the desire of those who fear Him. They distinguish between universal goodness and the special nearness granted to those who relate to Him faithfully.

צַדִּ֣יק יְ֭הֹוָה בְּכׇל־דְּרָכָ֑יו וְ֝חָסִ֗יד בְּכׇל־מַעֲשָֽׂיו׃ קָר֣וֹב יְ֭הֹוָה לְכׇל־קֹרְאָ֑יו לְכֹ֤ל אֲשֶׁ֖ר יִקְרָאֻ֣הוּ בֶאֱמֶֽת׃ רְצוֹן־יְרֵאָ֥יו יַעֲשֶׂ֑ה וְֽאֶת־שַׁוְעָתָ֥ם יִ֝שְׁמַ֗ע וְיוֹשִׁיעֵֽם׃

צ GOD is beneficent in all ways and faithful in all works. ק GOD is near to all who call, to all who call with sincerity. ר Fulfilling the wishes of those who show reverence, [God] hears their cry and delivers them.

Source 2 · Tanach
Verified

Psalms 145:9

תהילים קמ״ה:ט׳

Psalms 145:9

The verse states that Hashem is good to all, and His mercy is upon all His works. This is the clearest Tanach statement for the idea that divine goodness extends universally.

טוֹב־יְהֹוָ֥ה לַכֹּ֑ל וְ֝רַחֲמָ֗יו עַל־כׇּל־מַעֲשָֽׂיו׃

ט GOD is good to all, and divine mercy is upon all God’s works.

Source 3 · Tanach
Verified

Lamentations 3:25

איכה ג׳:כ״ה

Lamentations 3:25

"Good is Hashem to those who hope in Him" frames divine goodness in terms of those who place their hope in God, making it the classic counterpoint to Psalms 145:9.

ט֤וֹב יְהֹוָה֙ לְקֹוָ֔ו לְנֶ֖פֶשׁ תִּדְרְשֶֽׁנּוּ׃ {ס}

ט Good comes to those who trust in GOD, To the one who seeks God’s presence;

Source 4 · Chazal
Verified

Berakhot 7a

ברכות ז׳ א — ד"ה הַהוּא מִינָא דַּהֲוָה בְּשִׁבְבוּתֵיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ

Berakhot 7a:19

This sugya discusses divine goodness and the meaning of God's attributes in relation to human suffering and prayer. It provides a broader Chazal framework for understanding when goodness is manifest universally and when it is recognized by the righteous.

הַהוּא מִינָא דַּהֲוָה בְּשִׁבְבוּתֵיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, הֲוָה קָא מְצַעֵר לֵיהּ טוּבָא בִּקְרָאֵי. יוֹמָא חַד שְׁקַל תַּרְנְגוֹלָא, וְאוֹקְמֵיהּ בֵּין כַּרְעֵיהּ דְּעַרְסָא, וְעַיֵּין בֵּיהּ, סְבַר: כִּי מָטָא הַהִיא שַׁעְתָּא, אֶלְטְיֵיהּ. כִּי מְטָא הַהִיא שַׁעְתָּא — נָיֵים. אֲמַר: שְׁמַע מִינַּהּ, לָאו אוֹרַח אַרְעָא לְמֶעְבַּד הָכִי. ״וְרַחֲמָיו עַל כָּל מַעֲשָׂיו״ כְּתִיב. וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי: טוֹבָה מַרְדּוּת אַחַת בְּלִבּוֹ שֶׁל אָדָם יוֹתֵר מִכַּמָּה מַלְקֻיוֹת. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְרִדְּפָה אֶת מְאַהֲבֶיהָ וְגוֹ׳ וְאָמְרָה אֵלְכָה וְאָשׁוּבָה אֶל אִישִׁי הָרִאשׁוֹן כִּי טוֹב לִי אָז מֵעָתָּה״. וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר, יוֹתֵר מִמֵּאָה מַלְקֻיוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תֵּחַת גְּעָרָה בְמֵבִין מֵהַכּוֹת כְּסִיל מֵאָה״.

The Gemara relates: A certain heretic who was in Rabbi Yehoshua ben Levi’s neighborhood would upset him by incessantly challenging the legitimacy of verses. One day, Rabbi Yehoshua ben Levi took a rooster and placed it between the legs of the bed upon which he sat and looked at it. He thought: When the moment of God’s anger arrives, I will curse him and be rid of him. When the moment of God’s anger arrived, Rabbi Yehoshua ben Levi slept. When he woke up, he said to himself: Conclude from the fact that I nodded off that it is not proper conduct to do so, to curse people, even if they are wicked. “His mercy is over all His creations” (Psalms 145:9) is written even with regard to sinners. And Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Yosei: A single regret or pang of guilt in one’s heart is preferable to many lashes administered by others that cause only physical pain, as it is stated: “And she chases her lovers, but she does not overtake them; she seeks them, but she will not find them; and she will say ‘I will go and return to my first husband; for it was better for me then than now’” (Hosea 2:9). Remorse is more effective than any externally imposed punishment listed in the verses that follow (Hosea 2:11–19). And Reish Lakish said that in the Bible, it seems that such remorse is preferable to one hundred lashes, as it is stated: “A rebuke enters deeper into a man of understanding than a hundred lashes to a fool” (Proverbs 17:10).

Source 5 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Foundations of the Torah 2:1-2

משנה תורה, הלכות יסודי התורה ב׳:א׳-ב׳

Mishneh Torah, Foundations of the Torah 2:1-2

The passage describes how contemplation of God's wondrous deeds and infinite wisdom generates love for Him, while reflection on one's own smallness and limitation before His perfect knowledge generates fear of Him, and states that understanding these principles provides a pathway for a person of understanding to develop love of God.

וְהֵיאַךְ הִיא הַדֶּרֶךְ לְאַהֲבָתוֹ וְיִרְאָתוֹ. בְּשָׁעָה שֶׁיִּתְבּוֹנֵן הָאָדָם בְּמַעֲשָׂיו וּבְרוּאָיו הַנִּפְלָאִים הַגְּדוֹלִים וְיִרְאֶה מֵהֶן חָכְמָתוֹ שֶׁאֵין לָהּ עֵרֶךְ וְלֹא קֵץ מִיָּד הוּא אוֹהֵב וּמְשַׁבֵּחַ וּמְפָאֵר וּמִתְאַוֶּה תַּאֲוָה גְּדוֹלָה לֵידַע הַשֵּׁם הַגָּדוֹל. כְּמוֹ שֶׁאָמַר דָּוִד (תהילים מב ג) "צָמְאָה נַפְשִׁי לֵאלֹהִים לְאֵל חָי". וּכְשֶׁמְּחַשֵּׁב בַּדְּבָרִים הָאֵלּוּ עַצְמָן מִיָּד הוּא נִרְתָּע לַאֲחוֹרָיו וִיפַחֵד וְיוֹדֵעַ שֶׁהוּא בְּרִיָּה קְטַנָּה שְׁפָלָה אֲפֵלָה עוֹמֶדֶת בְּדַעַת קַלָּה מְעוּטָה לִפְנֵי תְּמִים דֵּעוֹת. כְּמוֹ שֶׁאָמַר דָּוִד (תהילים ח ד) "כִּי אֶרְאֶה שָׁמֶיךָ מַעֲשֵׂי אֶצְבְּעֹתֶיךָ" (תהילים ח ה) "מָה אֱנוֹשׁ כִּי תִזְכְּרֶנּוּ". וּלְפִי הַדְּבָרִים הָאֵלּוּ אֲנִי מְבָאֵר כְּלָלִים גְּדוֹלִים מִמַּעֲשֵׂה רִבּוֹן הָעוֹלָמִים כְּדֵי שֶׁיִּהְיוּ פֶּתַח לַמֵּבִין לֶאֱהֹב אֶת הַשֵּׁם. כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמִים בְּעִנְיַן אַהֲבָה שֶׁמִּתּוֹךְ כָּךְ אַתָּה מַכִּיר אֶת מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם:

What is the path [to attain] love and fear of Him? When a person contemplates His wondrous and great deeds and creations and appreciates His infinite wisdom that surpasses all comparison, he will immediately love, praise, and glorify [Him], yearning with tremendous desire to know [God's] great name, as David stated: "My soul thirsts for the Lord, for the living God" [Psalms 42:3]. When he [continues] to reflect on these same matters, he will immediately recoil in awe and fear, appreciating how he is a tiny, lowly, and dark creature, standing with his flimsy, limited, wisdom before He who is of perfect knowledge, as David stated: "When I see Your heavens, the work of Your fingers... [I wonder] what is man that You should recall Him" [Psalms 8:4-5]. Based on these concepts, I will explain important principles regarding the deeds of the Master of the worlds to provide a foothold for a person of understanding to [develop] love for God, as our Sages said regarding love: "In this manner, you will recognize He who spoke and [thus,] brought the world into being."

Source 6 · Rishonim
Verified

Duties of the Heart, Fourth Treatise on Trust 1-4

חובות הלבבות, שער רביעי - שער הביטחון א׳-ד׳

Duties of the Heart, Fourth Treatise on Trust 1-4

Bahya develops bitachon as a posture that recognizes Hashem as the source of benefit, protection, and care. The discussion helps frame why those who place their hope in Him experience His goodness in a more conscious and direct way.

וְשֶׁנְּדִיבוּתוֹ כּוֹלֶלֶת וְחַסְדּוֹ סוֹבֵב כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קמה ט) טוֹב ה׳ לַכֹּל וְרַחֲמָיו עַל כָּל מַעֲשָׂיו, וְאָמַר (תהלים קלו כה) נֹתֵן לֶחֶם לְכָל בָּשָׂר כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ, וְאָמַר (תהלים קמה טז) פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן. כִּי הָעֶבֶד כְּשֶׁיִּהְיֶה לוֹ יוֹתֵר מֵאָדוֹן אֶחָד וְיִהְיֶה כָּל אֶחָד מֵהֶם יָכוֹל לְהוֹעִילוֹ לֹא יִתָּכֵן לוֹ לִבְטֹחַ עַל אֶחָד מֵהֶם מִפְּנֵי שֶׁמְּקַוֶּה הַתּוֹעֶלֶת מִכָּל אֶחָד מֵהֶם. וְאִם יִהְיֶה אֶחָד מֵהֶם יָכוֹל עַל תּוֹעַלְתּוֹ יוֹתֵר מִשְּׁאֵרִיתָם יִהְיֶה חֹזֶק בִּטְחוֹנוֹ בּוֹ כְּפִי יְכָלְתּוֹ אַף עַל פִּי שֶׁהוּא בּוֹטֵחַ בִּשְׁאֵרִיתָם. וְאִם לֹא יוּכַל לְהוֹעִילוֹ וּלְהַזִּיקוֹ כִּי אִם אֶחָד מֵהֶם בִּלְבַד עַל כָּרְחוֹ יִבְטַח עָלָיו לְבַדּוֹ מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ מְקַוֶּה תּוֹעֶלֶת מִזּוּלָתוֹ. וְכֵן כְּשֶׁיַּרְגִּישׁ הָאָדָם שֶׁלֹּא יוֹעִילֶנּוּ וְלֹא יַזִּיקֶנּוּ אֶחָד מֵהַנִּבְרָאִים אֶלָּא בִּרְשׁוּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ יָשׁוּב לִבּוֹ מִיִּרְאָתָם וְתִקְוָתָם וְיִבְטַח עַל הַבּוֹרֵא לְבַדּוֹ כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קמו ג) אַל תִּבְטְחוּ בִנְדִיבִים בְּבֶן אָדָם שֶׁאֵין לוֹ תְשׁוּעָה.

That His generosity is universal and His kindness is all-embracing, as written "The L-ord is good to all, and His mercies are on all His works" (Tehilim 145:9) and "Who gives food to all flesh, for His kindness endures forever" (Tehilim 136:25), and "You open Your hand and satisfy every living thing [with] will (i.e. the good He bestows is not in a stingy way, according to basic need, but rather like His will - PL)" (Tehilim 145:16). If a slave has more than one master, and each one has the power to help him, it is not possible for him to put his trust in only one of them, since he hopes to benefit from each master. And if one master can benefit him more than the others, he should trust proportionally more in him, even though he also trusts in the others. And if only one of the masters can benefit him or harm him, certainly he should put his trust only on that master, since he does not hope for benefit from the other masters. Similarly, when a human being will realize that no created being can benefit him or harm him without the permission of the Creator, he will stop being afraid of them or of hoping for anything from them, and he will place his trust in the Creator alone, as written "Put not your trust in princes, nor in mortal man who has no help" (Tehilim 146:3).

Source 7 · Rishonim
Verified

Nefesh HaChayim 3:12-14

נפש החיים, שער ג י״ב — ד"ה ולכן גם ר"ח לא שבטח על

Nefesh HaChayim, Gate III.12:7

R. Chaim of Volozhin explains the relationship between human conduct, attachment to Hashem, and the flow of divine influence. These passages are relevant for understanding special providence toward those who cleave to Him.

ולכן גם ר"ח לא שבטח על זכות קדושת תורתו ומעשיו המרובים. רק שידע ושיער בנפשו שזאת האמונה קבועה בלבו לאמיתה שאין עוד מלבדו יתב' שום כח כלל. והדביק עצמו בקדושת מחשבתו לבעל הכחות כולם אדון יחיד המלא כל עלמין ואין כאן שום שליטה ומציאות כח אחר כלל. לכן היה נכון לבו בטוח בזה שלא ישלטו עליו פעולות הכשפים הנמשכים מכחות המרכבה טמאה. ז"ש לא מסתייע' מילתיך אין עוד מלבדו כתיב: ובאמת הוא ענין גדול וסגולה נפלאה להסר ולבטל מעליו כל דינין ורצונות אחרים שלא יוכלו לשלוט בו ולא יעשו שום רושם כלל. כשהאדם קובע בלבו לאמר הלא ה' הוא האלקים האמתי ואין עוד מלבדו יתברך שום כח בעולם וכל העולמות כלל והכל מלא רק אחדותו הפשוט ית"ש. ומבטל בלבו ביטול גמור ואינו משגיח כלל על שום כח ורצון בעולם. ומשעבד ומדבק טוהר מחשבתו רק לאדון יחיד ב"ה. כן יספיק הוא יתב' בידו שממילא יתבטלו מעליו כל הכחות והרצונות שבעולם שלא יוכלו לפעול לו שום דבר כלל.

And for that reason even in the case of Rabbee Chaneena, it’s not that he relied on the merit of the holiness of his Torah or his [long history of] positive behaviors, but only that he intimately knew and measured in his soul-Neffesh, that this reliability was established in his heart/mind as being true: that other than Him (blessed be He) there is absolutely no other power at all. And he attached himself via the purity of his thoughts to the Master of All Powers, unique Lord who fills all worlds, and no other power here has any control, nor real power at all. For that reason, that his heart/mind was rightly certain about this—that actions of sorcery that drew on the powers of the impure Vehicle would have no control over him—this is why he stated: “Your effort will not succeed, for it is written ‘There is nothing but Him’”. And truthfully, this is a great matter and a wondrous treasure that takes him out of the realm of any other judgments and the desires of others, so that they can’t control him, nor make any impression at all. When a person fixes it in his heart/mind to state, that after all: • God-YHV”H is the true God-Elohi”m and there is no other power in the universe nor in all the worlds at all other than Him, and • Everything is filled only with His (blessed be His name) simple unity, and • He, in his heart/mind, completely nullifies all others, and does not attend to any power or will in the universe, and harnesses and adheres the purity of his thoughts only to the unique Lord (blessed is He), then He will make it happen for him, that in any case all of the powers and desires that are in the universe will be nullified from upon him, so that they are not able to affect him in any way at all.

Source 8 · Hasidic
Verified

Sefat Emet, Numbers, Korach 3

שפת אמת, במדבר, קרח ג׳ — ד"ה במשנה כל מחלוקת שהוא לש"ש סופה

Sefat Emet, Numbers, Korach 3:2

The world cannot subsist on divine judgment alone; Hashem necessarily combines judgment with mercy to sustain existence, as the world is inherently incomplete and requires constant divine involvement, symbolized by the northern side remaining open—and Korach's fatal error was arguing solely from the standpoint of judgment while rejecting the essential role of chesed.

במשנה כל מחלוקת שהוא לש"ש סופה להתקיים זו מחלוקת הלל ושמאי ושאינה לשם שמים זו קרח וכל עדתו. דיש ב' דרכים בעבודת הבורא אחד עפ"י הדין מי שמיישר כל מעשיו וזוכה בדינו. ואחד עפ"י חסד הבורא. פי' שזוכה במעשיו שיעשה השי"ת עמו החסד. וגם שיכול לקבל חסד עליון שלא לבוא עי"ז ח"ו להתנשאות וש"ד. ולזה האיש מתנהג עמו הקב"ה בחסדו. ונודע שאהרן הכהן הוא המיוחד לבחי' החסד. והלוים בדין. אך באמת עולם חסד יבנה וא"א להתקיים בדין כמ"ש ז"ל עלה במחשבה במדה"ד וראה שאין העולם מתקיים ושיתף עמו מדה"ר הרי שא"א להתקיים במדה"ד בלבד. והטעם כי העוה"ז אינו בשלימות וע"כ יש בו חסרון. ובכוונה ברא השי"ת כן שלא להיות הקיום בשלימות בלי עזר עליון. וכמו בגשמיות נברא צד צפון פרוץ כידוע שמג' רוחות העולם סתום וצד צפון פתוח הכל להראות שאין לעולם קיום מצד עצמו. אך הקב"ה הוא שלימות העולם.. וזה בחי' ש"ק שנק' שלום כידוע בזוה"ק בע"ש ביה"ש נבראו מזיקין ורצו לשלוט בעולם רק שהקב"ה השפיע קדושת ש"ק ונשבתו המזיקין. והיינו שסוף ימי המעשה הוא בחסרון שחסר השלימות. וע"ז אמרו מה הי' העולם חסר מנוחה פי' השלימות ובא שבת והשלים. ופי' הענין שהשבת מעלה כל הבריאה לשורשו והתחלתו. נמצא קודם שבא הגמר שהי' שולט המזיקין כיון שהגמר חסר בא שבת ומעלה הכל אל ההתחלה. וז"ש כלי מחזיק ברכה שלום. פי' שכיון שהגמר חסר הרי הכלי כמו שיש בה נקב וכמו צד צפון שפתוח. וע"י שהשבת מדביק הכל לשורשו נעשה כלי שלם ומחזיק ברכה. וזה עצמו ענין פי הארץ לבלוע קרח שנברא בע"ש ביה"ש. פי' כיון שרצה קרח להתנהג רק עפ"י דין קפץ עליו רוגז הגיהנם שהוא הצד צפון שנאמר מצפון תפתח הרעה כנ"ל שאי אפשר להתקיים במדה"ד בלי השתתפות חסד עליון. ומחלוקת ב"ש וב"ה ג"כ באופן זה כידוע ששמאי יורד לעומק הדין כמ"ש מחדדין טפי. וב"ה וותרן וענותן הי'. אך ב"ש כיון שהי' כוונתם רק לש"ש. זה המכוון שהי' לשם שמים שיתף עמו מדה"ר פי' שידעו שאעפ"כ צריך למדת החסד ג"כ וכמ"ש בגמ' לא נמנעו זה מזה אעפ"י שאלו אוסרין ואלו מתירין כו'. אבל קרח רצה לירד לעומק הדין וערער על הכהונה שהוא מדת החסד לומר שאינו צריך לחסד לכן לא הי' יכול להתקיים. וזה י"ל פי' המעט מכם ויל"ד דהול"ל המעט לכם. אך זה הראה להם מרע"ה שמה שהם סוברים שעפ"י דין יזכו למדריגת הכהונה הוא א"א. כי המעט מכם מה שזוכין במעשיכם לבחי' לוי' זהו ג"כ רק בצירוף חסד עליון ובקשתם גם כהונה עפ"י דין והוא בלתי מתקיים: ואהרן מה היא כו' פי' שזה הי' בחי' אהרן הכהן איש חסד פי' שיכול לקבל החסד כראוי. וז"ש עבודת מתנה אתן את כהונתכם והזר הקרב יומת. פי' כיון שבחי' אהרן רק במתנת עליון לכן א"י לשלוט בו שום פני' והזר הקרב יומת אבל מי שבא לזכות עפ"י דין צריך לשמור עצמו מאוד ולצרף לזה בקשת רחמים רבים מהשי"ת:

The Mishna in Pirkei Avos distinguishes between arguments for the sake of Heaven, which will last, like those of Hillel and Shamai, and arguments not for the sake of Heaven, like those of Korach and his band, which will not endure. There are two ways to serve Hashem: through din (judgment), where a person aligns their actions and merits success, and through chesed (kindness), where a person merits Hashem's kindness beyond the letter of the law, preventing haughtiness and improper behavior. Aharon embodied the attribute of chesed, while the Levites represented din. The world cannot exist solely on din, as Hashem saw when He created the world, He combined din with rachamim (mercy) to sustain it. The world is inherently imperfect and requires Hashem’s involvement. This is symbolized by the northern side of the physical world being left open, showing the world cannot exist on its own. Hashem completes the world, and Shabbos, called shalom (peace), elevates everything to its root and beginning, making the world a complete vessel for blessing. Korach's argument was solely based on din, rejecting the necessity of chesed, which led to his downfall. Moshe's response, "Is it not enough that you have been set aside as a Levi?" indicates that Korach's belief in meriting kehuna (priesthood) through din was flawed. The Levites' role was due to Hashem's kindness, not their own merit. By seeking the priesthood through din, Korach ignored the essential role of chesed, making his argument unsustainable. This is reflected in Moshe's use of "mekem" (from you), emphasizing that their current role and any further aspirations depend on Hashem's kindness, not solely on their actions. (Bamidbar 16:11) “And what is Aharon that you complain about him” means that Aharon, known as the ‘man of kindness,’ is able to receive kindness properly. This is reflected in the pasuk, “I give them a service that is a gift, and the foreigner who shall come close will die.” Aharon’s role is entirely a gift from Hashem, meaning no selfish motivations can stand in this position. Therefore, any foreigner (selfish motivation) will be rejected. However, someone seeking greatness by right must be extremely cautious and combine their efforts with many supplications for mercy from Hashem.