Chassidusחסידות

Finding Divinity in the Mundane World

Chassidic teachings explore how God's presence permeates all physical reality and how Jews can recognize and elevate the Divine within everyday objects, actions, and experiences. The sources present the view that holiness is not confined to sacred study but accessible through awareness and intention in all dimensions of creation.

בכל דבר הוא התורה המחיה הדבר ההוא

16 sources · all verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The foundation of this teaching is that the divine word sustaining creation never departs from it: the Baal Shem Tov (Tanya, Shaar HaYichud VehaEmunah 1) explains that the letters of "Let there be a firmament" stand clothed within the heavens forever, so that were they to withdraw for even an instant, all the heavens would revert to absolute nothingness — meaning that divinity is not behind creation but actively constitutes it at every moment.

the Baal Shem Tov (Bereishit) and the Toldot Yaakov Yosef (Bereishit) both teach that just as there are twenty-two letters in Torah and prayer, so too are those same twenty-two letters — through which heaven and earth were made — clothed within all material things, with the divine vitality of the Holy One dwelling inside those letters; it is only concealed, and for those who know of this concealment it is no concealment at all.

the Me'or Einayim (Bereishit) draws the practical consequence: since Torah — divine life-force — animates every thing, one must not look at any thing in its physicality but rather at its inner dimension, tracing it back to its root, and in this way one fulfills "I have set Hashem before me always" in every object one perceives.

the Noam Elimelekh (Bereishit 1:5) describes the tzaddik who attains the level of elevating every physical act — eating, drinking, and the like — by directing all thought during those acts solely toward raising the holy sparks embedded in corporeality, thereby transforming the mundane into an act of divine service.

The purpose underlying all of this is stated programmatically by the Tanya (Likkutei Amarim 36), which cites the well-known rabbinic statement that the entire purpose of creation is that the Holy One desired an abode in the lower worlds — making this lowest, most material world the ultimate destination of divine self-revelation rather than a distance from it.

Source 1 · Tanach
Verified

Isaiah 6:3 — 'The whole earth is full of His glory'

Isaiah 6:3

The seraphim proclaim that God's glory fills the entire earth — a foundational verse that Chassidic masters cite repeatedly as the scriptural basis for Divine immanence within the physical world.

וְקָרָ֨א זֶ֤ה אֶל־זֶה֙ וְאָמַ֔ר קָד֧וֹשׁ ׀ קָד֛וֹשׁ קָד֖וֹשׁ יְהֹוָ֣ה צְבָא֑וֹת מְלֹ֥א כׇל־הָאָ֖רֶץ כְּבוֹדֽוֹ׃

And one would call to the other, “Holy, holy, holy! GOD of Hosts— Whose presence fills all the earth!”

Source 2 · Chazal
Verified

Sulam on Zohar, Nasso 51

Sulam on Zohar, Nasso 51

A person engaged in Torah study and observant of positive commandments manifests this openly to others, since the Holy One gave him a mouth to study Torah visibly, eyes to look at it, and ears to hear it, and gave him hands, feet, and a body with which to perform positive commandments.

אבל אדם העוסק בתורה והולך במצות עשה, זה מתגלה לכל אדם, משום שהקב״ה עשה לו פה בגלוי לעסוק בתורה, ועינים להסתכל בה, ואזנים לשמוע בה. ועשה הקב״ה באדם, ידים ורגלים וגוף, לעשות בהם מצות עשה.

Source 3 · Chazal
Verified

Talmud Bavli — Berakhot 6a

Berakhot 6a:8

The Gemara teaches that God is present 'wherever ten Jews gather' and even behind the pillar where a single person prays — an early Rabbinic grounding for the idea that the Divine Presence is accessible in ordinary, physical settings.

אָמַר רָבִין בַּר רַב אַדָּא, אָמַר רַבִּי יִצְחָק: מִנַּיִן שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מָצוּי בְּבֵית הַכְּנֶסֶת — שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל״. וּמִנַּיִן לַעֲשָׂרָה שֶׁמִּתְפַּלְּלִין שֶׁשְּׁכִינָה עִמָּהֶם — שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל״. וּמִנַּיִן שֶׁאֲפִילּוּ אֶחָד שֶׁיּוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה שֶׁשְּׁכִינָה עִמּוֹ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי אָבוֹא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ״.

In explaining Abba Binyamin’s statement, Ravin bar Rav Adda said that Rabbi Yitzḥak said: From where is it derived that the Holy One, Blessed be He, is located in a synagogue? As it is stated: “God stands in the congregation of God; in the midst of the judges He judges” (Psalms 82:1). The congregation of God is the place where people congregate to sing God’s praises, and God is located among His congregation. And from where is it derived that ten people who pray, the Divine Presence is with them? As it is stated: “God stands in the congregation of God,” and the minimum number of people that constitute a congregation is a quorum of ten. The Gemara returns to Ravin bar Rav Adda’s statement: And from where is it derived that when even one who sits and engages in Torah study, the Divine Presence is with him? As it is stated: “In every place where I cause My Name to be mentioned, I will come to you and bless you” (Exodus 20:21); God blesses even a single person who mentions God’s name, a reference to Torah study (Iyyun Ya’akov).

Source 4 · Hasidic
Verified

Sefat Emet — Bereishit 5632

Sefat Emet, Genesis, Bereshit 2:3

The Gerrer Rebbe teaches that within every created thing there is a hidden 'point of life' (nekudah) that is purely Divine; the mission of the Jew is to uncover this inner point through Torah and intention, thereby revealing God within the world.

בזוה"ק ירא שבת. מה ענין זה לבראשית. אך זה פי' בראשית ברא שיהי' כל הבריאה דבוקה בכח הראשית והתחלת השורש שהיא נקודה מהש"י שנותנת חיים והוי' לכל הנבראים. והוא בחי' שבת כי בו שבת מכל מלאכתו כו' כי שבת. מחזיר כל הבריאה לשורשו שהוא רצונו ית'. אשר ברא לעשות פי' שנתן הש"י כח בהנבראים לפעול כ"ד. פעולתו. אש לשרוף. אילן לצמוח. וגם בב"ח להיות לו הבחירה לעשות כרצונו. ועכ"ז הי' המכוון שידע כל פעול כי הוא ית' הנותן לו הכח אף שעושה מעצמו הוא כגרזן ביד החוצב. וזה הי' כל מכוין הבריאה רק לבחי' שבת. וזש"כ תכלית שמים וארץ. וזש"כ רש"י ז"ל הי' עולם חסר מנוחה שהיא השבה וחזרת הכל לשורשו ונשלם בשבת עיקר הרצון בהבריאה וזה ירא שבת להיות בכל דבר היראה מונח ע"פ האדם. ע"י נקודה הפנימיות שנקרא שבת שהיא עיקר החיות. וז"ש זכר למעשה בראשית שהיא זכרון לבחי' ראשית שיש גם בבחי' העשי' ג"כ להיות דבוק ובטל לכח הפועל שנקרא ראשית כנ"ל:

The Zohar (Tikunei Zohar 5b) explains that the word בראשית can spell ירא שבת (fear Shabbos). This connection is understood through the explanation that בראשית ברא (Bereishis bara) means every creation (בריאה) is connected to the beginning, the source energy, the point of Hashem that gives life and existence to all creation. This is the aspect of Shabbos, as on Shabbos, every part of creation reconnects to its source, the will of Hashem. The phrase "אשר ברא לעשות" (which He created to do) means Hashem gave each element in creation the energy to act in specific ways—a fire to burn, a tree to grow, and living beings to choose their actions. However, the intention is that they recognize Hashem as the source of their power, like an axe in the hand of a chopper. The entire purpose of creation is for Shabbos, when everything elevates to its source, and Hashem’s dominion becomes apparent. Rashi explains that the world was lacking rest, which is fulfilled on Shabbos when everything returns to its source. This is the main will of Hashem, completed on Shabbos. The phrase ירא שבת (fear Shabbos) means having the proper fear and recognition of Hashem's dominion. This comes from the inner point called Shabbos, the main source of life. Shabbos is also a reminder of creation (זכר למעשה בראשית), emphasizing that all actions should be connected and nullified to the original intention of Hashem, the ראשית (beginning). This understanding ties Shabbos to the concept of בראשית, highlighting that Shabbos brings everything back to its divine source and purpose.

Source 5 · Hasidic
Verified

Kedushat Levi — Bereishit

Kedushat Levi, Genesis, Bereshit 1

Reb Levi Yitzchak of Berditchev teaches that God is present in every dimension of creation; the act of perceiving Divinity within mundane reality is itself the highest form of avodah.

(בראשית א, א) הכלל שהבורא ברוך הוא ברא הכל והוא הכל והשפעתו אינו נפסק מעולם כי בכל רגע משפיע שפע לברואיו ולכל העולמות ולכל ההיכלות ולכל המלאכים ולכל חיות הקודש. והוא כלול מהכל ולכן כשאדם בא לאין ויודע שהוא אינו כלום רק הבורא ברוך הוא נותן בו כח אז מכנה להשם יתברך בשם בחינת יוצר דהיינו לשון הוה שגם עתה הוא יוצר.

Source 6 · Hasidic
Verified

Noam Elimelekh — Bereishit

Noam Elimelekh, Sefer Bereshit, Bereshit.1:5

Reb Elimelech of Lizhensk teaches that the tzaddik's role is to elevate the 'fallen sparks' embedded in food, speech, and everyday activity, demonstrating that the path to God runs through the physical world, not around it.

מדריגה שלישית 'גמילות חסדים', דהנה בעולמות העליונים שם 'רחמים', שהוא אהבה ורחימא שהשי"ת אוהב את הצדיק לפי מעשיו הקדושים אשר בארץ עשה, אך בעולם הזה נקראים 'חסד', דהוא אף למי שאינו הגון, השי"ת עושה לו חסד חנם לתת לו די מחסורו, אך הצדיק שהגיע למדריגה שיוכל להעלות כל הדברים הגשמיים למעלה, דהיינו להעלות מחומריות הניצוצות הקדושות שיש בהם, דהיינו במאכלו ושתייתו וכדומה, וכל מחשבותיו בעת שעושה הדברים הגשמיים אינן רק להעלות הנ"ק שבהם, וצדיק כזה אין צריך לחסדים, פירוש חסד חנם כנ"ל לתת לו דברים הנצרכים בעוה"ז מצד החסד, כי השי"ת משפיע לו כל צרכיו ע"פ שורת הדין הראויה לו ע"י מעשיו הטובים, וזה פירוש "וגמילות חסדים" מלשון "הגמל את יצחק", שאין צריך למדריגות 'חסדים', כי אם מגיע לו ע"י אהבת האל יתברך אותו, ועל ידי זה הצדיק מקשר את עצמו למעלה למעלה בחיים הנצחיים, אפילו כשהוא בעוה"ז הגיע לתענוג עולם העליון מחיים הנצחיים, וזה פירוש הגמרא "עולמך תראה בחייך", פירוש שעי"ז שכל מעשיו ותנועותיו שעושה הכל בקדושה ובטהרה ודביקות ושמחה ובאהבה וביראה, מזה יגיע לו תענוג עולם העליון בזה העולם. ויש לומר נמי כוונת הפסוק "ואתם הדבקים בה' אלקיכם חיים כולכם היום", פירוש ע"י הדביקות שתדבקו עצמכם בהבורא ב"ה, יהיה לכם חיים נצחיים גם 'היום' בעה"ז כנ"ל. וזה נמי פירוש הפסוק "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב", רמז נמי לג' מדריגות הנ"ל. "תורה צוה לנו", פירוש לכולנו צוה ללמוד תורתו אפילו שלא לשמה, וזה 'לנו', כל אחד לפי מדריגתו. שנית "מורשה", זה מדריגה שניה הנ"ל להעלות הנ"ק שהם נקראים 'נחלת אבות' כידוע, ונתן לנו השי"ת בחינת נחלה וירושה זו להעלות הנ"ק למעלה, וזהו 'מורשה'. וזה כוונת "ומקיים אמונתו לישיני עפר", ר"ל הנ"ק שנפלו למטה, השי"ת מקיים אמונתו להם להעלותם מעפר אל הקדושה. ומדריגה שלישית "קהילת יעקב", היינו הדביקות גמור שיש לצדיק, עי"ז הוא משפיע לכלל ישראל כל טוב, והרי הוא מקהיל קהלות יעקב שהם מסתופפים תחת צל כנפיו להשפיע להם.

The third level "acts of lovingkindness" - that behold in the upper worlds God set 'Compassion', which is love and 'beloved' that is the the Holy Blessed Name loves the righteous because of the righteous' holy deeds on the earth, yet in this world they are called 'lovingkindness', that even for a person who is not decent, the Holy Blessed Name does lovingkindness freely, providing for that person's needs. Nevertheless, the righteous who attain the level of rising up every physical thing, which is rising the holy sparks that exist in corporeality, which is in one's eating and drinking and so on, and all one's thoughts in the time of doing physical things are only to rise the holy sparks in them, and a righteous person such as this one does not need lovingkindness, meaning, free lovingkindness as explained above, giving the things needed in this world from the side of lovingkindness, because the Holy Blessed Name showers [the righteous] with their needs according to the deserved letter of the law because of their good deeds. And this is the explanation for "deeds of lovingkindness [roots g.m.l./kh.s.d.]": from the expression "the weaning [g.m.l.] of Yitzchak" (Genesis 21:8) - there is no need for the levels "lovingkindness" [חסד] just what is deserving to the righteous through the love of the Blessed God for the righteous, and through that the righteous connects him/herself above above to the eternal life, even while in this world the righteous attains the higher pleasure of the eternal life, and this is the explanation for the gemara "you will see your world in your lifetime" (Berakhot 17a), that through one's deeds and movements which are all done in holiness and purity and clinging to God and happiness and love and awe, from that one attains pleasures of the higher worlds in this world. And there is to say that this is also the intention of the verse "and y'all who cling to Hashem you God are all alive today" (Deuteronomy 4:4) . Meaning, through clinging that y'all cling to the Blessed Creator y'all will get eternal life, even "today", in this world, as explained above. And this is also the explanation of the verse "Moshe commanded [to] us Torah, the legacy of the congregation of Yaakov" (Deuteronomy 33:4) - it is also a hint to the three levels discussed above. "Moshe commanded us" - all of us were commanded to learn God's Torah even if it is not for its own sake, and this is "to us", every person according to their own level. Second, "legacy", this is the second level discussed above, to raise the holy sparks that are called "inheritance of the forebears", as it is known, and the Holy Blessed Name gave us the aspect of this inheritance and legacy to raise up the holy sparks, and this is "legacy". And this is the intention of "maintaining His faith on those that sleep in dust" (Machzor Vitry, Order of Shacharit 88:15), it wants to say that the holy sparks fell down, and the Holy Blessed Name maintains faith with them, to raise them from dust to holiness. And the third level "congregation of Yaakov" is the complete clinging that the righteous have, through which they bring down the flow to all Israel, only good, and behold the righteous congregates the congregations of Yaakov that are collected under the shadow of the righteous' wings to bestow on them.

Source 7 · Hasidic
Verified

Me'or Einayim — Bereishit

Me'or Einayim, Bereshit

Reb Menachem Nachum of Chernobyl expounds on the Baal Shem Tov's teaching that 'the whole earth is full of His glory' — that Divinity is literally present in all physical things and the task of the Jew is to uncover it.

ונחזור לענין כיון שבכל דבר הוא התורה המחיה הדבר ההוא אין להביט בכל דבר אל גשמיותה כי אם אל פנימית הדבר בסוד החכם עיניו בראשו ואמר בזוהר וכי באן עיני דבר נש אלא חכימא מסתכל מאן דקיימא על רישא ר״ל בכל דבר מביט אל ראשית הדבר ההוא מאין נשתלשלה ומי שרשה של הדבר ההוא: וכשהאדם מסתכל בכל דבר אל החיות מקיים שויתי ה׳ לנגדי תמיד שבכל דבר משוה נגדו הויה מהוה כל הויה:

Source 8 · Hasidic
Verified

Likutei Moharan — Torah 1

Likutei Moharan 1:1

Rebbe Nachman opens with the teaching that every Jew can draw close to God through the holy words of Torah and prayer, which reach into the innermost point of reality; holiness is not confined to sacred spaces but accessible in every moment.

דַּע כִּי עַל יְדֵי הַתּוֹרָה נִתְקַבְּלִים כָּל הַתְּפִלּוֹת וְכָל הַבַּקָּשׁוֹת שֶׁאָנוּ מְבַקְּשִׁים וּמִתְפַּלְּלִים, וְהַחֵן וְהַחֲשִׁיבוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל נִתְעַלֶּה וְנִתְרוֹמֵם בִּפְנֵי כָּל מִי שֶׁצְּרִיכִין, הֵן בְּרוּחָנִי הֵן בְּגַשְׁמִי; כִּי עַכְשָׁו בַּעֲווֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים חֵן וַחֲשִׁיבוּת הָאֲמִיתִּי שֶׁל יִשְׂרָאֵל נָפַל, כִּי עַכְשָׁו עִקַּר הַחֲשִׁיבוּת וְהַחֵן הוּא אֶצְלָם. אֲבָל עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה נִתְעַלֶּה הַחֵן וְהַחֲשִׁיבוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כִּי הַתּוֹרָה נִקְרֵאת (משלי ה׳:י״ט): אַיֶּלֶת אֲהָבִים וְיַעֲלַת חֵן, שֶׁמַּעֲלָה חֵן עַל לוֹמְדֶיהָ (ערובין נד:), וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַבְּלִין כָּל הַתְּפִלּוֹת וְהַבַּקָּשׁוֹת:

Know! by means of the Torah, all the prayers and all the requests that we request and pray are accepted. The grace and importance of the Jewish people are thus enhanced and elevated in the estimation of all of whom they may have need, whether in matters spiritual or physical. For presently, as a result of our many sins, the true grace and importance of the Jewish people have fallen. Now, most of the importance and grace are found with others. By means of the Torah, however, the Jewish people’s grace and importance are enhanced. For the Torah is called “a beloved doe and a yaALat chein (graceful gazelle)” (Proverbs 5:19) —she maALah chein (bestows grace) upon those who study her (Eruvin 54b). And through this, all prayers and requests are accepted.

Source 9 · Hasidic
Verified

Degel Machaneh Ephraim — Bereishit

Degel Machaneh Ephraim, Bereshit

Reb Moshe Chaim Ephraim of Sudylkov (grandson of the Baal Shem Tov) teaches that a person can serve God through all actions — eating, sleeping, business — by maintaining constant awareness that Divine life-force animates everything.

עוד י"ל בראשית היינו בחכמה ברא אותיות אבר היינו נעשה בחינות אבר המייחד אלקים היינו אפילו כל הדברים טבעים וספורי דברים ע"ד שיחת חולין של ת"ח וכו' כמו שיבואר לקמן אי"ה מזה והבן:

Source 10 · Hasidic
Verified

Maggid Devarav LeYaakov — Section 1

Maggid Devarav leYaakov 1

The Maggid of Mezeritch teaches that God's creative word continuously animates every creature and object; physical reality is not separate from Godliness but is sustained by a hidden Divine speech at every moment.

ולמה גילה להם מעשה בראשית מפני שאמרו נעשה ונשמע ע"ד שארז"ל ישראל עלו במחשבה קדימת הרצון היה בשביל שיהיו ישראל צדיקים בכל דור ודור צמצם הש"י כביכול את בהירותו כדמיון אב המצמצם את שכלו ומדבר דברי קטנות בשביל בנו הקטן. וגם כל מדות מעשה נערות נולדים בהאב שאוהב את מעשה נערות כדי שיהיה להבן תענוג ומפואר אצלו ובהקב"ה העבר והעתיד הם שוים אצלו והיה הקב"ה מתענג ממעשה הצדיקים וצמצם את עצמו צמצם נקרא חכמה כי החכמה הוא מאין תמצא ע"ד החכמה מאין תמצא והצמצום היה בשביל ישראל וגם האהבה גרמה את הצמצום.

Source 11 · Hasidic
Verified

Toldot Yaakov Yosef — Bereishit

Toldot Yaakov Yosef, Bereshit

Reb Yaakov Yosef of Polnoye, the Baal Shem Tov's closest disciple, transmits the teaching that avodat Hashem is not reserved for the beit midrash; even mundane speech and commerce contain Divine sparks waiting to be raised.

והנה כמו שיש כ"ב אותיות בדבור תורה ותפלה, כך יש בכל עניני החומר והגשמי שבעולם ג"כ כ"ב אותיות שבהם נברא העולם וכל אשר בו, וכמ"ש בש"ס דברכות (נה.) יודע הי' בצלאל לצרף אותיות שנברא בהם שמים וארץ וכו'. רק שהאותיות מלובש בחומר עניני העולם בכמה כסויין ולבושין וקליפין, ובתוך האותיות שורה רוחניות הקדוש ברוך הוא, הרי שכבודו ית' מלא כל הארץ וכל אשר בה, לית אתר פנוי מני', כמבואר בתיקונים (ת' ע' קכב:), רק שהוא בהסתרה. וכאשר אנשי הדעת יודעין מזה ההסתרה, אינו אצלם הסתרה ושינוי, וז"ש בתיקונין הנ"ל אבל אינון דתליין מהקדוש ברוך הוא לא אשתני מהם וכו', והבן זה.

Source 12 · Hasidic
Verified

Tzidkat HaTzaddik — Section 44

Tzidkat HaTzadik 44

Reb Tzadok HaKohen of Lublin writes that even a person's physical desires and mundane thoughts can be elevated and sanctified when one recognizes that their root is in the Divine, for nothing exists outside of God.

[מד] מי שיש לו תשוקה גדולה לתאות הגוף אל יתעצב בזה לחשוב כמה פגום הוא שיש לו תשוקה כ"כ. כי אדרבא הוא כלי מוכן לתוקף אהבת ותשוקת דרישת האמת.

Source 13 · Hasidic
Verified

Ba'al Shem Tov al HaTorah — Bereishit

Ba'al Shem Tov, Bereshit

Collects the Baal Shem Tov's foundational teachings on Divine immanence — that God is not only transcendent but fills every physical space, so that worship can occur in the most ordinary moments and settings.

כמו שיש כ"ב אותיות בדיבורי תורה ותפלה, כך יש בכל עניני החומר והגשמיי שבעולם גם כן כ"ב אותיות, שבהם נברא העולם וכל אשר בו, וכמו שאמרו בש"ס דברכות (דנ"ה ע"א) יודע היה בצלאל לצרף אותיות שנבראו בהם שמים וארץ וכו' רק שהאותיות מלובש בחומר ענייני העולם, בכמה כיסויין ולבושין וקליפות, ובתוך האותיות שורה רוחניות הקב"ה, הרי שכבודו יתברך מלא כל הארץ וכל אשר בה, לית אתר פנוי מיניה כמבואר בתיקונים (תיקון כ"ו) רק שהוא בהסתרה, וכאשר אנשי הדעת יודעים מזה ההסתרה אינו אצלם הסתרה ושינוי, וזהו שאמר בתיקונים הנ"ל אבל אינון דתליין מהקב"ה לא אישתני מהם וכו':

Source 14 · Hasidic
Verified

Tanya — Likkutei Amarim, Chapter 6

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 6:9

Introduces the concept that a 'spark of holiness' (nitzotz) is enclothed within every physical thing, and that engaging with the world with proper intention releases and elevates these hidden Divine sparks.

הגהה ﬠִם הֱיוֹת בְּתוֹכוֹ ﬠֶשֶׂר סְפִירוֹת דַּﬠֲשִׂיָּה דִקְדוּשָּׁה, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּﬠֵץ חַיִּים שַׁﬠַר מ״ג, וּבְתוֹךְ ﬠֶשֶׂר סְפִירוֹת דַּﬠֲשִׂיָּה אֵלּוּ הֵן ﬠֶשֶׂר סְפִירוֹת דִּיצִירָה, וּבְתוֹכָן ﬠֶשֶׂר סְפִירוֹת דִּבְרִיאָה, וּבְתוֹכָן ﬠֶשֶׂר סְפִירוֹת דַּאֲצִילוּת, שֶׁבְּתוֹכָן אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא; וְנִמְצָא אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא מָלֵא כָּל הָאָרֶץ הַלֵּזוּ הַתַּחְתּוֹנָה, ﬠַל יְדֵי הִתְלַבְּשׁוּתוֹ בְּﬠֶשֶׂר סְפִירוֹת דְּאַרְבַּע עוֹלָמוֹת: אֲצִילוּת־בְּרִיאָה־יְצִירָה־ﬠֲשִׂיָּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּﬠֵץ חַיִּים שַׁﬠַר מ״ז פֶּרֶק ב׳ וּבְסֵפֶר גִּלְגּוּלִים פֶּרֶק כ׳:

NOTE: To be sure, there are contained in it [this world] the ten sefirot [of the world] of Asiyah (Action) of the side of holiness, as is written in Etz Chaim, Portal 43, and within these ten sefirot of Asiyah are the ten sefirot of Yetzirah (Formation), and in them the ten sefirot of Beriah (Creation), and in them the ten sefirot of Atzilut (Emanation), in which abides the light of the En Sof, blessed is He. Thus the light of the En Sof, blessed is He, pervades this lower world through being clothed in the ten sefirot of the Four Worlds, namely those of Atzilut, Beriah, Yetzirah, and Asiyah, as explained in Etz Chaim, Portal 47, ch. 2, and in Sefer Hagilgulim, ch. 20.

Source 15 · Hasidic
Verified

Tanya — Likkutei Amarim, Chapter 36

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 36:1

The Alter Rebbe teaches that the ultimate purpose of creation is not spiritual ascent alone but the transformation (birur) of the physical world into a dwelling place for the Divine — making the mundane itself holy.

וְהִנֵּה, מוּדַעַת זֹאת מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁתַּכְלִית בְּרִיאַת עוֹלָם הַזֶּה הוּא – שֶׁנִּתְאַוָּה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לִהְיוֹת לוֹ דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים. וְהִנֵּה, תַּכְלִית הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת וִירִידָתָם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה – אֵינוֹ בִּשְׁבִיל עוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים, הוֹאִיל וְלָהֶם יְרִידָה מֵאוֹר פָּנָיו יִתְבָּרֵךְ, אֶלָּא הַתַּכְלִית הוּא עוֹלָם הַזֶּה הַתַּחְתּוֹן, שֶׁכָּךְ עָלָה בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ, לִהְיוֹת נַחַת רוּחַ לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ, כַּד אִתְכַּפְיָא סִטְרָא אָחֳרָא וְאִתְהַפֵּךְ חֲשׁוֹכָא לִנְהוֹרָא – שֶׁיָּאִיר אוֹר ה׳ אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בִּמְקוֹם הַחֹשֶׁךְ וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁל כָּל עוֹלָם הַזֶּה כּוּלּוֹ, בְּיֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עֹז וְיִתְרוֹן אוֹר מִן הַחֹשֶׁךְ, מֵהֶאָרָתוֹ בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, שֶׁמֵּאִיר שָׁם עַל יְדֵי לְבוּשִׁים וְהֶסְתֵּר פָּנִים, הַמַּסְתִּירִים וּמַעֲלִימִים אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא שֶׁלֹּא יִבָּטְלוּ בִּמְצִיאוּת.

It is a well-known Rabbinic statement that the purpose of the creation of this world is that the Holy One, blessed is He, desired to have an abode in the lower worlds. Clearly, the purpose of the hishtalshelut of the worlds and their descent, degree by degree, is not for the sake of the higher worlds, because for them this is a descent from the light of His Countenance, blessed be He. But the ultimate purpose [of creation] is this lowest world, for such was His will, blessed be He, that He shall have satisfaction when the sitra achara is subdued and the darkness is turned to light, so that the Divine light of the En Sof, blessed is He, shall shine forth in the place of the darkness and sitra achara throughout this world, all the more strongly and intensely, with the excellence of light emerging from darkness, than its effulgence in the higher worlds, where it shines through “garments” and in concealment of the Countenance, which screen and conceal the light of the En Sof, blessed is He, in order that they should not dissolve out of existence.

Source 16 · Hasidic
Verified

Tanya, Part II; Shaar HaYichud VehaEmunah.1

Tanya, Part II; Shaar HaYichud VehaEmunah.1:3

The passage teaches that all physical creation, even inanimate matter like stones and earth, continuously receives spiritual life and existence from the divine letters of God's ten utterances of creation, and without this constant divine animation, all creation would return to absolute nothingness.

הִנֵּה, כְּתִיב: ״לְעוֹלָם, ה׳, דְּבָרְךָ נִצָּב בַּשָּׁמָיִם״, וּפִירֵשׁ הַבַּעַל־שֵׁם־טוֹב זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה: כִּי ״דְּבָרְךָ״ שֶׁאָמַרְתָּ ״יְהִי רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם וְגוֹ׳״ – תֵּיבוֹת וְאוֹתִיּוֹת אֵלּוּ, הֵן נִצָּבוֹת וְעוֹמְדוֹת לְעוֹלָם בְּתוֹךְ רְקִיעַ הַשָּׁמַיִם, וּמְלוּבָּשׁוֹת בְּתוֹךְ כָּל הָרְקִיעִים לְעוֹלָם לְהַחֲיוֹתָם, כְּדִכְתִיב: ״וּדְבַר אֱלֹהֵינוּ יָקוּם לְעוֹלָם״, ״וּדְבָרָיו חָיִים וְקַיָּימִים לָעַד כוּ׳״, כִּי אִילּוּ הָיוּ הָאוֹתִיּוֹת מִסְתַּלְּקוֹת כְּרֶגַע חַס וְשָׁלוֹם וְחוֹזְרוֹת לִמְקוֹרָן, הָיוּ כָּל הַשָּׁמַיִם אַיִן וָאֶפֶס מַמָּשׁ, וְהָיוּ כְּלֹא הָיוּ כְּלָל, וּכְמוֹ קוֹדֶם מַאֲמַר ״יְהִי רָקִיעַ כוּ׳״ מַמָּשׁ. וְכֵן בְּכָל הַבְּרוּאִים שֶׁבְּכָל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, וַאֲפִילוּ אֶרֶץ הַלֵּזוּ הַגַּשְׁמִית וּבְחִינַת דּוֹמֵם מַמָּשׁ, אִילּוּ הָיוּ מִסְתַּלְּקוֹת מִמֶּנָּה כְּרֶגַע חַס וְשָׁלוֹם הָאוֹתִיּוֹת מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבָּהֶן נִבְרֵאת הָאָרֶץ בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית, הָיְתָה חוֹזֶרֶת לְאַיִן וָאֶפֶס מַמָּשׁ, כְּמוֹ לִפְנֵי שֵׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית מַמָּשׁ. וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הָאֲרִ״י זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה, שֶׁגַּם בְּדוֹמֵם מַמָּשׁ, כְּמוֹ אֲבָנִים וְעָפָר וּמַיִם, יֵשׁ בְּחִינַת נֶפֶשׁ וְחַיּוּת רוּחָנִית. דְּהַיְינוּ, בְּחִינַת הִתְלַבְּשׁוּת אוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת הַמְחַיּוֹת וּמְהַוּוֹת אֶת הַדּוֹמֵם, לִהְיוֹת יֵשׁ מֵאַיִן וָאֶפֶס שֶׁלִּפְנֵי שֵׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית.

It is written: “Forever, O L–rd, Your word stands firm in the heavens.” The Baal Shem Tov, of blessed memory, has explained that “Your word” which you uttered, “Let there be a firmament in the midst of the waters…,” these very words and letters stand firmly forever within the firmament of heaven and are forever clothed within all the heavens to give them life, as it is written, “The word of our G–d shall stand firm forever” and “His words live and stand firm forever….” For if the letters were to depart [even] for an instant, G–d forbid, and return to their source, all the heavens would become naught and absolute nothingness, and it would be as though they had never existed at all, exactly as before the utterance, “Let there be a firmament.” And so it is with all created things, in all the upper and lower worlds, and even this physical earth, which is the realm of the silent (inanimate). If the letters of the Ten Utterances by which the earth was created during the Six Days of Creation were to depart from it [but] for an instant, G–d forbid, it would revert to naught and absolute nothingness, exactly as before the Six Days of Creation. This same thought was expressed by the Arizal when he said that even in completely inanimate matter, such as stones or earth or water, there is a soul and spiritual life-force—that is, the enclothing of the “Letters of speech” of the Ten Utterances which give life and existence to inanimate matter that it might arise out of the naught and nothingness which preceded the Six Days of Creation.