Halachaהלכה

Kaddish Recitation for Deceased Parents

Sources establish the duration of mourning obligations and kaddish recitation for parents, examining whether the period extends eleven or twelve months and the halakhic significance of each timeframe.

עַל אָבִיו וְעַל אִמּוֹ עַד שְׁנֵים עָשָׂר חוֹדֶשׁ

27 sources · 22 verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The Gemara in Berakhot 58b establishes that a deceased person is forgotten from the heart only after twelve months, deriving this from Tehillim 31:13, and Moed Katan 21b correspondingly treats twelve months as the full period of bereavement for a parent—the framework within which the kaddish question is set.

The custom among Ashkenazim is to recite kaddish for only eleven months rather than the full twelve, so as not to imply that one's parent requires the judgment reserved for the wicked, since the punishment of the wicked in Gehinnom runs for twelve months; Kitzur Shulchan Arukh 26:17 specifies that if the death occurred on, for example, the tenth of Shevat, kaddish ceases on the ninth of Tevet, because the tenth of Tevet would already constitute one day of the twelfth month, and a single day of a month counts as a full month, making it as though twelve months were observed, and Peninei Halakhah, Prayer 4:6 attributes this Ashkenazic practice to the Rema in Yoreh Deah 376:4.

The Sephardic custom, as recorded by Peninei Halakhah, Prayer 4:6, is to pause kaddish for only one week at the start of the twelfth month and then resume until the end of the year, and Ben Ish Hai, Halachot 1st Year, Vayechi 14 cites the Chida's ruling—grounded in the teaching of the Ari z"l that kaddish benefits the soul by elevating it—that kaddish should properly be recited for the full twelve months, with only the final week omitted so as to satisfy the widespread concern about implying wickedness.

Maamar Mordechai Limot HaChol 12:33 records that according to the view of the Ari, kaddish may be said even during the last week of the twelfth month, but the prevailing custom is to subtract one week of that month, and Maamar Mordechai Limot HaChol 12:34 adds that the Sephardic practice is to pause for one week at the start of the twelfth month and then resume for three more weeks until the year's end, while kaddish recited after a Torah study session—which any person may say—may be said by mourners even during the week of interruption.

Peninei Halakhah, Prayer 4:6 further notes that for one known to have been wicked—such as one who took his own life or was an apostate—kaddish is recited for the full twelve months, and Mishnah Berurah 132 underscores the great benefit kaddish confers on the deceased, recalling the famous account involving Rabbi Akiva, and notes that the kaddish after Aleinu was specifically assigned to mourners for this reason.

B'Mareh HaBazak Volume VI 75 addresses a practical complication: the Ashkenazic custom ends kaddish after eleven months from the day of burial, and when burial was delayed by more than one day after death, there is a dispute among the poskim whether the eleven months are counted from the day of death or the day of burial, with the ruling that each community should follow its own practice; when burial took place the day after death, the twelve-month bereavement period is calculated from the day of death.

Nitei Gavriel, Aveilus vol 2, perek 40 is not available in text for Mekoros to read, but our research indicates that he addresses the Rema's ruling in Yoreh Deah 376:4 that kaddish is recited for a parent throughout the entire year, including Sabbaths and festivals, in this source.

Minchas Yitzchak 9:42 is not available in text for Mekoros to read, but our research indicates that he addresses the apparent tension within the Rema's own words—one passage indicating eleven months and another indicating twelve months—and explains how both customs are reconciled in this source.

Nitei Gavriel, Aveilus vol 2, perek 41 is not available in text for Mekoros to read, but our research indicates that he addresses detailed halakhic rulings and customs regarding the recitation of kaddish in this source.

Modern poskim have addressed this question directly. Our research indicates that Shevet HaLevi (ח"ח סי' קס"ג שאלה ג') is relevant.

Responsa on this question

Igros Moshe (Igros Moshe YD 2:169)Igros Moshe (YD 2:169) rules that when the deceased is taken to Israel and the children remain behind, mourning obligations begin immediately upon the departure of the airplane with the deceased, since the children's intent is no longer focused on the burial and they have become resigned to it.

Source 1 · Chazal
Verified

Moed Katan 27b-28a

מועד קטן כ״ז ב-כ״ח א

Moed Katan 27b-28a

The sugya discusses mourning practices and the honor owed to parents, supplying important Talmudic background for the first-year mourning framework.

וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַכֹּל חַיָּיבִין לַעֲמוֹד מִפְּנֵי נָשִׂיא, חוּץ מֵאָבֵל וְחוֹלֶה. וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לַכֹּל אוֹמְרִים לָהֶם ״שֵׁבוּ״, חוּץ מֵאָבֵל וְחוֹלֶה.

See also

Source 2 · Chazal
Verified

Jerusalem Talmud Moed Katan 3:8

תלמוד ירושלמי, מועד יט א

Jerusalem Talmud Moed Katan 3:8

One is forbidden to attend a festive meal for all deceased for thirty days; for one's father or mother, the prohibition extends for twelve months, unless the occasion is a mitzvah gathering or sanctification of the new month.

עַל כָּל הַמֵּתִים הוּא אָסוּר לֵילֵךְ בִּסְּעוּדָה עַד שְׁלֹשִים יוֹם. עַל אָבִיו וְעַל אִמּוֹ עַד שְׁנֵים עָשָׂר חוֹדֶשׁ. אִם הָיְתָה חֲבוּרַת מִצְוָה אוֹ קִידּוּשׁ הַחוֹדֶשׁ <מוּתָּר>.

Source 3 · Chazal
Verified

Berakhot 58b

ברכות נ״ח ב — ד"ה אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי

Berakhot 58b:6

Rabbi Yehoshua ben Levi teaches that one recites Shehecheyanu upon seeing a friend after thirty days of separation, but recites the blessing for reviving the dead after twelve months have passed; Rav explains that a deceased person is forgotten from the heart only after twelve months, connecting this to the legal principle that one despairs of recovering a lost object after that period.

אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: הָרוֹאֶה אֶת חֲבֵירוֹ לְאַחַר שְׁלֹשִׁים יוֹם, אוֹמֵר: ״בָּרוּךְ … שֶׁהֶחֱיָינוּ וְקִיְּימָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לַזְּמַן הַזֶּה״. לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, אוֹמֵר: ״בָּרוּךְ … מְחַיֵּה הַמֵּתִים״. אָמַר רַב: אֵין הַמֵּת מִשְׁתַּכֵּחַ מִן הַלֵּב אֶלָּא לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״נִשְׁכַּחְתִּי כְּמֵת מִלֵּב הָיִיתִי כִּכְלִי אוֹבֵד״.

Rabbi Yehoshua ben Levi said: One who sees his friend after thirty days have passed since last seeing him recites: Blessed…Who has given us life, sustained us and brought us to this time. One who sees his friend after twelve months recites: Blessed…Who revives the dead. As Rav said: A dead person is only forgotten from the heart after twelve months have elapsed, as it is stated: “I am forgotten as a dead man out of mind; I am like a lost vessel” (Psalms 31:13), and with regard to the laws of lost objects, it is human nature to despair of recovering a lost object after twelve months (see Bava Metzia 28a).

Source 4 · Chazal
Verified

Moed Katan 21b

מועד קטן כ״א ב — ד"ה וּרְמִינְהוּ

Moed Katan 21b:14

The Talmud distinguishes the various stages and durations of mourning, including the extended mourning practices observed for a parent, forming the classical basis for the later halakhic distinctions.

וּרְמִינְהוּ: הַמּוֹצֵא אֶת חֲבֵרוֹ אָבֵל, בְּתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ — מְדַבֵּר עִמּוֹ תַּנְחוּמִין, וְאֵינוֹ שׁוֹאֵל בִּשְׁלוֹמוֹ. לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ — שׁוֹאֵל בִּשְׁלוֹמוֹ, וְאֵינוֹ מְדַבֵּר עִמּוֹ תַּנְחוּמִין, אֲבָל מְדַבֵּר עִמּוֹ מִן הַצַּד. אָמַר רַבִּי מֵאִיר: הַמּוֹצֵא אֶת חֲבֵרוֹ אָבֵל לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, וּמְדַבֵּר עִמּוֹ תַּנְחוּמִין, לְמָה הוּא דּוֹמֶה? לְאָדָם שֶׁנִּשְׁבְּרָה רַגְלוֹ וְחָיְתָה, מְצָאוֹ רוֹפֵא וְאָמַר לוֹ: כְּלָךְ אֶצְלִי שֶׁאֲנִי שׁוֹבְרָהּ וַאֲרַפְּאֶנָּה, כְּדֵי שֶׁתֵּדַע שֶׁסַּמְמָנִין שֶׁלִּי יָפִין! לָא קַשְׁיָא: הָא בְּאָבִיו וְאִמּוֹ, הָא בִּשְׁאָר קְרוֹבִים.

And the Gemara raises a contradiction from another baraita that states: One who finds another in mourning during his twelve months of bereavement may still speak words of consolation to him, but he should not extend greetings toward him. If he finds him after twelve months, he may extend greetings toward him, and he should not speak words of consolation to him. He may, however, speak to him indirectly, i.e., he may say to him: May you be consoled, without mentioning the name of the deceased. Rabbi Meir said: One who finds another in mourning after twelve months and speaks to him words of consolation, to what may this situation be likened? To a person who broke his leg and it healed, and afterward a physician found him and said to him: Come to me, for I will break it a second time and then I will heal it, so that you may know how good my medicines are and how well they work. One who consoles his friend after so much time has passed acts in a similar fashion, stirring up an old wound and then trying to heal it. In any event, it appears that one must not extend greetings to a mourner during the entire twelve-month mourning period. The Gemara answers: This is not difficult. This baraita, which says that one must not extend greetings to a mourner for twelve months, is referring to one who lost his father or mother. That baraita, which teaches that a mourner may be greeted after seven days, is referring to one who is in mourning over other relatives.

Source 5 · Chazal
Verified

Kiddushin 31b

קידושין ל״א ב — ד"ה בְּמוֹתוֹ כֵּיצַד

Kiddushin 31b:11

When quoting teachings from one's father after his death, one should say "So said Father, my teacher, may I be an atonement for his resting soul" within twelve months of death; after that time, one says "May his memory be for a blessing, for the life of the World-to-Come.

בְּמוֹתוֹ כֵּיצַד? הָיָה אוֹמֵר דָּבָר שְׁמוּעָה מִפִּיו, לֹא יֹאמַר: ״כָּךְ אָמַר אַבָּא״, אֶלָּא: ״כָּךְ אָמַר אַבָּא מָרִי, הֲרֵינִי כַּפָּרַת מִשְׁכָּבוֹ״. וְהָנֵי מִילֵּי תּוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, מִכָּאן וְאֵילָךְ אוֹמֵר: ״זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא״.

How does he honor him in his death? If he says a matter he heard from his father’s mouth, he should not say: So said Father. Rather, he should say: So said Father, my teacher, may I be an atonement for his resting soul. And this halakha applies within twelve months of his death. From this time onward he says: May his memory be for a blessing, for the life of the World-to-Come.

Source 6 · Chazal
Verified

Tractate Soferim 19:12

מסכת סופרים, פרק יט

Tractate Soferim 19:12

The blessing for mourners is recited by the prayer leader after the additional service on Shabbat (when mourning is not observed publicly) over a cup, before the assembled worshippers; following the destruction of the Temple, grooms and mourners would come to the synagogue to receive kindness, and after the cantor completes the additional prayer service, he goes behind or before the synagogue doors, finds the mourners and their relatives, recites a blessing over them, and then recites kaddish—but the phrase "in the world that will be renewed" is said only over Torah study and sermon, not in this context.

וברכת אבלים בערב לאחר התפלה בפני המתפללים על הכוס בשבת שאין אבילות נוהגת בפרהסיא כר"א בן הורקנוס דאמר ראה שלמה כח של גומלי חסדים ובנה להם לישראל שני שערים אחד לחתנים ואחד לאבלים ולמנודים בשבת היו מתקבצין יושבי ירושלים ועולין להר הבית ויושבין בין שני שערים הללו כדי לגמול חסדים לזה ולזה משחרב בית המקדש התקינו שיהו החתנים והאבלים באים לכנסת כדי לגמול להם חסד חתנים לקלסן ולהלוותם לבתיהן אבלים לאחר שיגמור החזן תפלה של מוסף הולך לו אחורי דלתי של בית הכנסת או בפני הכנסת ומוצא שם האבלים וכל קרוביו ואומר עליהם ברכה ואחר כך אומר קדיש ואין אומר בעלמא דעתיד לחדתא אלא על התלמוד ועל הדרש:

Source 7 · Chazal
Verified

Moed Katan 21b:1

מועד קטן כ״א ב

Moed Katan 21b:1

The mitzvah is different.

מִצְוָה שָׁאנֵי.

Source 8 · Geonim
Verified

Tractate Soferim 16:12

מסכת סופרים, פרק טז

Tractate Soferim 16:12

A minor who has not reached the age of thirteen cannot be counted in the quorum required to recite Kaddish or similar responses that require ten adults, though a minor may respond together with the congregation; additionally, the Kaddish recited during the standing prayer (Amidah) requires at least ten people because it involves saying "we will revere and sanctify You.

מאה וכ"ג פעמים שישראל עונין הללויה כנגד שנותיו של אהרן (שם קג) הללויה הללו אל בקדשו לקדושו לאהרן קדוש ה׳ אפי׳ כן הוינא מיבעת בלילה (ותלמיד ותיק של ר"ע שהיה דורש מ"ט פנים טמא מ"ט פנים טהור כל אחד ואחד מטעם אחר שלא מאותו טעם וא"כ רבו המטמאין טמא רבו המטהרין טהור). וקטן שאינו פורס שמע אין יכול לומר קדוש (כיוצא) [ביוצר] ביחיד אבל בצבור עונה עמהן וגדול פורס את שמע יכול לומר קדוש לפי שהוא בסודר אבל קדוש של עמידה כיון שצריך לומר נעריצך ונקדישך אינו הדין לאומרו פחות מי׳ ואין קטן עולה מן המנין ברכו קריאת התורה וקדיש עד שיהא בן שלש עשרה ואין נדבקין באלו:

Source 9 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Mourning 6:1

משנה תורה, הלכות אבל ו׳

Mishneh Torah, Mourning 6:1

By rabbinic ordinance, a mourner observes certain mourning practices for thirty days, which the Sages derive from the Devarim passage describing a daughter weeping for her father and mother for a month of days, understood to indicate that mourning distress lasts the full thirty days.

מִדִבְרֵי סוֹפְרִים שֶׁיִּהְיֶה הָאָבֵל נוֹהֵג בְּמִקְצָת דִּבְרֵי אֲבֵלוּת כָּל שְׁלֹשִׁים יוֹם. וּמִנַּיִן סָמְכוּ חֲכָמִים לִשְׁלֹשִׁים יוֹם. שֶׁנֶּאֱמַר (דברים כא יג) "וּבָכְתָה אֶת אָבִיהָ וְאֶת אִמָּהּ יֶרַח יָמִים". מִכְלַל שֶׁהָאָבֵל מִצְטַעֵר כָּל שְׁלֹשִׁים יוֹם:

Source 10 · Acharonim
Verified

Kitzur Shulchan Arukh 26:17

קיצור שלחן ערוך כ״ו

Kitzur Shulchan Arukh 26:17

The custom is to say kaddish only for eleven months (not twelve), so as not to suggest that one's parents were wicked, since twelve months is the period of punishment for the wicked; by way of example, if someone died on the 14th of Shevat, one stops saying kaddish on the 9th of Tevet, and does not say it on the 14th of Tevet because that day counts as the first day of the twelfth month, which itself counts as a month—as if one had said kaddish for twelve months.

נוֹהֲגִין שֶׁאֵין אוֹמְרִים קַדִּישׁ רַק י"א חֳדָשִׁים, שֶׁלֹּא לְהַחְזִיק אָבִיו וְאִמּוֹ כִּרְשָׁעִים, דְּמִשְׁפַּט שֶׁל רְשָׁעִים הוּא י"ב חֹדֶשׁ. שֶׁאִם מֵת דֶּרֶךְ מָשָׁל, יו"ד שְׁבָט, פּוֹסֵק לוֹמַר ט' טֵבֵת, וביו"ד טֵבֵת לֹא יֹאמַר דְּהָא הֲוֵי יוֹם א' בְּחֹדֶשׁ י"ב, וְיוֹם א' בַּחֹדֶשׁ חָשׁוּב חֹדֶשׁ, וַהֲוֵי כְּאִלּוּ אָמַר י"ב חֹדֶשׁ.

Source 11 · Acharonim
Verified

Ben Ish Hai, Halachot 1st Year, Vayechi 14

בן איש חי, הלכות שנה א, ויחי י״ד

Ben Ish Hai, Halachot 1st Year, Vayechi 14

The Chida, citing the Ari, states that kaddish is effective for elevating the soul and should therefore be recited for all twelve months; however, out of concern for the masses, the final week should be reduced, as the "Knesset Hagedolah" explains—since people are concerned not to recite "judgment of the wicked" in Gehinnom for twelve months, whatever falls short of twelve months suffices.

כתב הגאון חיד"א ב"שיורי ברכה" סימן שע"ו סעיף קטן ח לפי מה שכתב רבינו האר"י זצ"ל דהקדיש מועיל גם כן להעלות נשמתו נראה שיאמר קדיש כל שנים עשר חודש, אלא מפני ההמון יפחית שבוע אחרון כמו שכתב הרב "כנסת הגדולה" סימן ת"ג דכיון דחשו שלא יאמרו משפט רשעים בגיהנם שנים עשר חודש כל שמחסר מן שנים עשר חודש סגי עד כאן לשונו

Source 12 · Acharonim
Verified

Arukh HaShulchan, Yoreh De'ah 376:1

ערוך השולחן, יורה דעה שע״ו

Arukh HaShulchan, Yoreh De'ah 376:1

Chazal teach that those who come to comfort a mourner should not speak until the mourner speaks first, based on the account in Iyov of his friends' silence before him; the passage explains that the purpose of nichum aveilim is to justify God's judgment and console the mourner in his grief, and therefore the mourner must first justify the judgment himself, as evidenced by the Tur citing the Ramban that the mourner began by saying "Dayan HaEmet.

מנהג ניחום אבלים, מה שיעשו • ובו י"ז סעיפים אמרו חכמינו ז"ל בסוף מועד קטן (מועד קטן כח ב) דהבאים לנחם את האבל – אין להם לדבר שום דיבור עד שהאבל ידבר מקודם. שנאמר באיוב כשבאו חבריו לנחמו: "ואין דובר עליו דבר", ואחר כך כתיב: "אחרי כן פתח איוב את פיהו", ואחר כך: "ויען אליפז התימני ויאמר". ויראה לי הטעם דעניין ניחום אבלים הוא להצדיק דינו של הקדוש ברוך הוא, כמו שאמר איוב: "ה' נתן וה' לקח, יהי שם ה' מבורך", ולנחמו מעצבונו. ולכן מחוייב האבל מקודם להצדיק דינו. וראיה לזה ממה שכתב הטור בשם הרמב"ן במנהגי הקדמונים, שהאבל התחיל לומר "דיין האמת" (עיין באר הגולה אות א').

See also

Source 13 · Acharonim
Verified

Beit Yosef, Yoreh De'ah 376:3

בית יוסף, יורה דעה שע״ו:ג׳

Beit Yosef, Yoreh De'ah 376:3

According to a teaching attributed to Rabbi Menashya bar Avvat in Sanhedrin 19b, a row consists of no fewer than ten people, and mourners do not count toward the minimum of ten.

אין שורה בפחות מעשרה פ"ב דסנהדרין (יט.) מימרא דרבי מנשיא בר עוות אין שורה פחותה מעשרה ואין אבלים מן המנין:

Source 14 · Acharonim
Verified

recovered from “Mishnah Berurah 132:10

Mishnah Berurah

משנה ברורה קל״ב

Mishnah Berurah 132

The passage explains that kaddish after "alenu" is customarily reserved for orphans whose parents have died, since some orphans—whether young or adult—cannot serve as prayer leader or say kaddish and blessings after their parents; citing the example of Rabbi Akiva, it notes the great benefit to the deceased when a son recites kaddish and blessings, especially during the first year, and thus this practice was instituted as sufficient for orphans whether small or grown.

(י) קדיש יתום אחר עלינו - שהרי לעולם צריכין לומר קדיש אחר שאמרו פסוקים ובעלינו יש ג"כ פסוקים וצריכים קדיש אחריו אלא שנהגו בקדיש זה להניחו ליתום שמת אביו ואמו מפני שיש יתומים קטנים או אפילו גדולים שאינם יכולים להיות שלוחי ציבור ולומר קדיש וברכו אחר אביו ואמו [שאם היו יכולים להתפלל לפני העמוד זהו טוב יותר מאמירת קדיש] וכבר ידוע ממעשה דר' עקיבא תועלת הגדול שיש למת כשיש לו בן האומר קדיש וברכו וביותר בתוך שנה ראשונה לכך תקנו והניחו קדיש זה שאין צריך שום דבר יותר ליתומים הן קטנים הן גדולים.

Source 15 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Even HaEzer 129:14

שולחן ערוך, אבן העזר קכ״ט

Shulchan Arukh, Even HaEzer 129:14

When someone has two names (such as Reuben also called Shimon), if one writes Reuben when Shimon is intended some hold it is invalid; however, if both names are used together or if this usage is found in a Torah scroll it is valid, and if one name is used among Jews and another among non-Jews the Jewish name is written with the other name noted, but if the meanings are nearly identical only the Jewish name is written, as explained regarding rivers in Siman 128, Section 3.

מי שיש לו שני שמות כותבין ראובן דמתקרי שמעון ואם כתב ראובן שמעון יש מי שאומר שהוא פסול: הגה אבל אם נקרא בשני השמות ביחד או שעולה כך לס"ת כשר אם נקרא בפי ישראל בשם א' ובפי כותים בשם אחר כותבין שם ישראל דמתקרי על שם כותים (המ"מ בשם הרמב"ן פרק ג') אבל אם עניינם כמעט אחד אין כותבין רק שם ישראל כמו שנתבאר לעיל סי' קכ"ח סעיף ג' לענין הנהרות:

Source 16 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Orach Chayim

שולחן ערוך, אורח חיים שמ״ג

Shulchan Arukh, Orach Chayim 343

A minor who eats carrion is not subject to a court order of removal, but his father is commanded to rebuke and separate him from it (on account of a Torah prohibition); it is forbidden to feed him by hand even foods prohibited only by rabbinic enactment, and similarly forbidden to accustom him to desecrating Shabbat and festivals, even matters of rabbinic restrictions.

דיני קטן בשבת. ובו סעיף אחד: קטן אוכל נבילות אין ב"ד מצווין להפרישו אבל אביו מצווה לגעור בו ולהפרישו (מאיסור דאורייתא) ולהאכילו בידים אסור אפילו דברים שאסורים מדברי סופרים וכן אסור להרגילו בחילול שבת ומועד ואפי' בדברים שהם משום שבות: הגה וי"א דכל זה בקטן דלא הגיע לחינוך אבל הגיע לחינוך צריכים להפרישו (תוס' פרק כ"כ) וי"א דלא שייך חינוך לבית דין אלא לאב בלבד (ב"י) וקטן שהכה לאביו או עבר שאר עבירות בקטנותו אע"פ שא"צ תשובה כשהגדיל מ"מ טוב לו שיקבל על עצמו איזה דבר לתשובה ולכפרה אע"פ שעבר קודם שנעשה בר עונשין (פסקי מהרא"י סי' ס"ב):

See also

Source 17 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Yoreh De'ah 244:2

שולחן ערוך, יורה דעה רמ״ד

Shulchan Arukh, Yoreh De'ah 244:2

One is obligated to stand before them (in respect) from when they enter within four cubits until they pass in front of one's face, and one who is riding is considered like one who is walking (in this regard).

מאימתי חייב לקום מפניהם משיגיע לתוך ארבע אמותיו עד שיעברו מכנגד פניו ורכוב כמהלך דמי:

See also

Source 18 · Acharonim
External

שבט הלוי ח"ח סי' קס"ג שאלה ג'

שבט הלוי, ח״ח סי׳ קס״ג

שבט הלוי ח"ח סי' קס"ג שאלה ג'

This passage consists primarily of Hebrew responsa (teshuvot) addressing various halakhic questions on topics including Megillat Esther, tefillin, Shabbat observance, kaddish, and other matters of Jewish law, with discussions of precedents from earlier authorities and reasoning about how to apply traditional rulings in contemporary circumstances.

On this pageThis passage consists primarily of Hebrew responsa (teshuvot) addressing various halakhic questions on topics including Megillat Esther, tefillin, Shabbat observance, kaddish, and other matters of Jewish law, with discussions of precedents from earlier authorities and reasoning about how to apply traditional rulings in contemporary circumstances.

שבט הלוי ח"ח סי' קס"ג שאלה ג' — page scan on HebrewBooks
Page 151

Shevet HaLevi is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 19 · Acharonim
External

Igros Moshe YD 2:169

אגרות משה, יו"ד ב׳:קס״ט

Igros Moshe YD 2:169

The passage discusses whether children in one country whose deceased parent is buried in Israel must begin observing mourning (aveilut) immediately upon learning of the parent's death and departure, or only after the burial occurs; the author concludes that since the departure with the deceased is certain and the survivors will not be able to assist, mourning should commence immediately once they know when burial will take place, as their hope of involvement has ceased.

On this pageThe passage discusses whether children in one country whose deceased parent is buried in Israel must begin observing mourning (aveilut) immediately upon learning of the parent's death and departure, or only after the burial occurs; the author concludes that since the departure with the deceased is certain and the survivors will not be able to assist, mourning should commence immediately once they know when burial will take place, as their hope of involvement has ceased.

Igros Moshe YD 2:169 — page scan on HebrewBooks
Page 277

Igros Moshe is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

See also

Source 20 · Modern
External

Nitei Gavriel, Aveilus vol 2, perek 40

נטעי גבריאל, אבילות ב סי׳ מ׳

Nitei Gavriel, Aveilus vol 2, perek 40

The Rama in Yoreh Deah 376:4 rules that kaddish should be recited for a parent throughout the entire year, even on Sabbaths and festivals.

On this pageThe Rama in Yoreh Deah 376:4 rules that kaddish should be recited for a parent throughout the entire year, even on Sabbaths and festivals.

Nitei Gavriel, Aveilus vol 2, perek 40 — page scan on HebrewBooks
Page 290

Nitei Gavriel is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 21 · Modern
External

דיני אמירת קדיש

נטעי גבריאל, אבילות ב סי׳ מ״א

Nitei Gavriel, Aveilus vol 2, perek 41

This passage provides detailed halakhic rulings and customs regarding the recitation of kaddish, covering requirements such as a minimum of ten adult males, proper pronunciation and intonation, volume and intention, bowing practices, and procedures when multiple mourners recite kaddish together, but does not address the duration of kaddish recitation for mourners.

On this pageThis passage provides detailed halakhic rulings and customs regarding the recitation of kaddish, covering requirements such as a minimum of ten adult males, proper pronunciation and intonation, volume and intention, bowing practices, and procedures when multiple mourners recite kaddish together, but does not address the duration of kaddish recitation for mourners.

Nitei Gavriel, Aveilus vol 2, perek 41 — page scan on HebrewBooks
Page 301

Nitei Gavriel is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 22 · Modern
External

Minchas Yitzchak 9:42

מנחת יצחק, ח״ט סי׳ מ״ב

Minchas Yitzchak 9:42

The passage discusses how Kaddish and prayer are said for eleven months rather than twelve months to avoid rendering one's parents wicked, citing the Rama in Yoreh Deah 376:4, and then addresses an apparent contradiction within the Rama's own words—one statement saying Kaddish is recited for only eleven months, and another saying it is said for twelve months on a parent; the author explains that the Rama is presenting two customs (twelve months being the original law, eleven months being the prevalent custom to avoid the above concern), with exceptions existing for those whose parents were known to be wicked.

On this pageThe passage discusses how Kaddish and prayer are said for eleven months rather than twelve months to avoid rendering one's parents wicked, citing the Rama in Yoreh Deah 376:4, and then addresses an apparent contradiction within the Rama's own words—one statement saying Kaddish is recited for only eleven months, and another saying it is said for twelve months on a parent; the author explains that the Rama is presenting two customs (twelve months being the original law, eleven months being the prevalent custom to avoid the above concern), with exceptions existing for those whose parents were known to be wicked.

Minchas Yitzchak 9:42 — page scan on HebrewBooks
Page 53

Minchas Yitzchak is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 23 · Modern
Verified

Peninei Halakhah, Prayer 4:6

פניני הלכה, תפילה ד׳:ו׳

Peninei Halakhah, Prayer 4:6

Ashkenazic custom requires a mourner to say Kaddish for eleven months after a parent's death (since a full twelve months would suggest the deceased was evil, as that is the duration of Gehinnom judgment), though Sephardic custom stops only for the first week of the twelfth month then resumes until yahrzeit, Kaddish after learning may be said throughout the twelfth month, and for one known to be evil, Kaddish is said for the full twelve months.

מנהג אשכנזים, שהאבלים יורדים לפני התיבה ואומרים קדיש במשך אחד עשר החודשים שאחר הפטירה, מפני שדין הרשעים בגיהנם שנים עשר חודש, ואם יאמרו על הנפטר קדיש כל שנים עשר החודשים, יראו כמחשיבים אותו לרשע (רמ"א יו"ד שעו, ד). ומנהג ספרדים, להפסיק רק שבוע אחד בתחילת חודש השנים עשר, ואח"כ ממשיכים לעבור לפני התיבה ולומר קדיש עד יום השנה (ברכ"י שם). קדיש שאחר שיעור שאינו במסגרת התפילה יכולים האבלים לומר בכל החודש השנים עשר (רב פעלים ח"ד יו"ד לב). על מי שידוע שהיה רשע, כגון מי שאיבד עצמו לדעת או מומר, אומרים קדיש כל שנים עשר החודשים (פ"ת יו"ד שעו, ט).

Source 24 · Modern
Verified

Maamar Mordechai Limot HaChol 12:33

מאמר מרדכי לימות החול, י״ב:ל״ג — ד"ה קודם אמירת הקדיש – טוב לומר

Maamar Mordechai Limot HaChol 12:33

One custom is to recite kaddish for less than twelve full months so as not to suggest the deceased was wicked, since the punishment of the wicked in Gehinnom is twelve months and kaddish serves to save him from it; according to the Ari it is permissible to say kaddish even in the final week, but the common practice is to reduce it by one week in the twelfth month.

אמירתו פחות מי"ב חודשים – יש שנוהגים לומר "קדיש יתום" פחות מי"ב חודשים מלאים כדי שלא יאמרו על הנפטר שהוא רשע, כיון שמשפט רשעים בגיהינום הוא י"ב חודש, והקדיש הוא כדי להצילו מגיהינם. ולדעת האר"י יכולים לומר קדיש גם בשבוע האחרון מהטעמים דלעיל, אך מפני ההמון נהגו להחסיר שבוע אחד בחודש הי"ב.

Source 25 · Modern
Verified

Maamar Mordechai Limot HaChol 12:34

מאמר מרדכי לימות החול, י״ב:ל״ד — ד"ה בחודש הי"ב – נהגו לעשות לימוד

Maamar Mordechai Limot HaChol 12:34

In the twelfth month, a learning session is arranged for the elevation of the deceased's soul at the end of the eleventh month, followed by a visit to the grave on what is called "the day of the shortened year"; mourners cease saying kaddish for one week at the beginning of the twelfth month and then continue saying kaddish for three more weeks until the year concludes, at which point they stop saying both the orphans' kaddish and the kaddish before "Aleinu," though the kaddish said after study (which anyone may recite) continues even in the week when kaddish is suspended within the twelfth month.

בחודש הי"ב – נהגו לעשות לימוד לעילוי נשמת הנפטר בסוף החודש האחד עשר ואח"כ הולכים לקברו. וקוראים ליום זה: "יום השנה החסירה", ופוסקים מלומר קדיש שבוע אחד בתחילת החודש הי"ב, ואח"כ ממשיכים לומר קדיש עוד שלושה שבועות עד סיום השנה. בסיום י"ב חודש פוסקים לומר הן את הקדישים שאומרים היתומים, והן את הקדיש "בתרא" שקודם "עלינו לשבח". אבל קדיש שאומרים לאחר הלימוד, שאומרו כל אדם, יאמרו גם היתומים ואפילו בשבוע שמפסיקים בתוך הי"ב חודש כדלעיל. [הערה 84] בא"ח פרשת ויחי סעי' י"ד. שו"ת רב פעלים ח"ג סי' ל"ב. בעניין שנה מעוברת עיין שו"ת רב פעלים ח"ד סי' מ"א. [הערה 85] בא"ח פרשת ויחי סעי' י"ד. כה"ח סי' נ"ה ס"ק כ"ה.

Source 26 · Modern
Verified

B'Mareh HaBazak Volume VI 75

שו"ת במראה הבזק חלק שישי ע״ה

B'Mareh HaBazak Volume VI 75

According to Ashkenazic custom, kaddish is said for eleven months from the day of burial; if there is a gap of more than one day between death and burial, poskim dispute whether to count from the date of death or burial, and each person should follow local custom (or, if unknown, may choose either way); when burial is the day after death, the twelve-month mourning period ends according to the date of death.

סיום אמירת הקדיש לפי מנהג האשכנזים הוא לאחר י"א חודשים מיום הקבורה. במקרה שיש פער של יותר מיום בין הפטירה לקבורה, ישנה מחלוקת פוסקים כיצד למנות את התקופה הזו, מיום הפטירה או מיום הקבורה, וכל אחד ינהג לפי מנהג מקומו. אם המנהג איננו ידוע, הבחירה נתונה בידיו כמי לנהוג. כאשר יום הקבורה הוא למחרת יום הפטירה, יש לקבוע את סיום י"ב חודשי האבלות לפי יום הפטירה.

Source 27 · Modern
Verified

Sulam on Zohar, Vayikra 101

זהר, ויקרא קא, ועיין שם עוד

Sulam on Zohar, Vayikra 101

The passage explains that the word "one" (echad) in the Shema refers to a complete union, specifically the union of masculine and feminine aspects (the Shekhinah with the Holy One Blessed Be He), and that a single masculine principle without the feminine is considered only half a body, but when the two halves join together they become one complete body and are called "one.

ותנינן בפרשתא דשמע וגו': ומבאר איך המלה אחד מורה על הזווג השלם, ואומר, ולמדנו בפרשת שמע ישראל ה׳ אלקינו ה׳ אחד. מהו אחד, זו היא כנסת ישראל המתאחדת בהקב"ה, שהוא ז״א, שאמר ר׳ שמעון הזווג דדכר ונוקבא נקרא אחד, כי במקום שהנוקבא שורה, נקרא אחד, מהו הטעם. הוא משום שזכר בלי נקבה נקרא חצי גוף, וחצי אינו אחד, וכשמתחברים יחד ב׳ חצאי גוף, נעשו גוף אחד, ואז נקראים אחד.

Related sources· 9 found, not yet verifiedSign in to verify
  • נוהגים להימנע מאמירת קדיש בחודש השנים עשר, יש נמנעים בכולו ויש נמנעים שבוע אחד ממנו, מפני שדין הרשעים בגיהנם שנים עשר חודש, ואם יאמרו על הנפטר קדיש כל שנים עשר החודשים, ייראו כמחשיבים אותו לרשע. על מי שידוע שהיה רשע, כגון שאיבד עצמו לדעת או מומר, אומרים קדיש כל שנים עשר החודשים (פנה"ל תפילה ד, ה-ו).

    Same passage as Peninei Halakhah, Prayer 4:6

  • קדיש עבור זה שמת בחודש י׳׳ב שמת, דילמא אומר קדיש עבור אדם אחר שהוא מת בתוך י״א חדשים, וכיון שאין באמירה כמחזיקו לרשע טוב שיאמר קדיש לזכותו אולי צריך באמת תיקון עיי״ש. לח( שו׳׳ת מי יהודה חיו׳׳ד' סי׳ קי״א דקדיש דרבנן לאו

  • באורח נאמן)אויערבאך( סי׳ קכ״ח ס״ק קמ׳׳ח שמסתפק אי אמרינן עד יב״ח ועד בכלל או אפשר דלא אסור רק עד י״ב כמו לענין אמירת קדיש עיי״ש, ולא הבנתי הלא כל דיני אבלות נמשכים עד גמר י״ב חודש, ורק לענין קדיש פסק הרמ׳׳א שיפסיק בחודש

  • נא יאמרו קדיש רק י״א חודש, עיי׳ שו״ת שבע סופר )חיו״ד סי׳ ק״ז( ובשו״ת מהרי״ץ הנדמ׳׳ח )סי׳ קט״ז( שמביא מכמה אחרונים בזה. ואם כי ראיתי בשו״ת דברי יוסף להנאון מהר״י אירגס זצ״ל )סי׳ נ״ז( במי שמת לו אביו ער״ח אלול והשנה מעוברת

  • בשבתות וימים טובים יש לאמרו. ואני ראיתי למורי ז״ל שהיה אומר קדיש בתרא בכל שנה ושנה ביום שמת בו אביו בשלש תפלות״ עכ״ל. הרי מבואר בדבריו ז״ל שהקדיש מועיל לעולם לנשמת האב״ כי גם לאחר שיצא מדינה של גיהנם״ עדיין צריך לאמירת

  • תשובת הגאון ר״י מקורביל ז״ל ששאלוהו וכו׳ ע״ד הקדיש של נוחי נפש צריך לאומרו י״ב חודש ופשרה ימים וכו׳, ונהגו העולם שלא לומר קדיש כ״א י״א חודש, כי היכי דלא לשויא אינש נאבוהו כרשיפי ישראל וכו׳ עכ״ל, הרי שהביא 3 ׳ מנהגים תוך

  • וְהֵם מִשְׁתַּמְּשִׁים בָּהּ בְּחֶרְדָתָם לְצָרָה גְּדוֹלָה לְהַגְדִּילָהּ וּלְהַפְלִיא עִנְיָנָהּ וְאֵינָם מַעֲלִים עַל מַחְשַׁבְתָּם לְהָבִין אֲמִתַּת עִנְיַן מָה שֶׁיַּעֲבִירוּ עַל לְשׁוֹנָם מִן הַסִּכְלוּת וְהָעַצְלוּת וְהֵם חוֹשְׁבִים כִּי עִנְיַן הַיִּחוּד נִגְמַר לָהֶם כַּאֲשֶׁר נִגְמְרָה מִלָּתוֹ וְלֹא יַרְגִּישׁוּ כִּי לִבּוֹתָם רֵיקִים מֵאֲמִתָּתוֹ וּמַצְפּוּנֵיהֶם נְעוּרִים מֵעִנְיָנוֹ מִפְּנֵי שֶׁמְּיַחֲדִים אוֹתוֹ בִּלְשׁוֹנָם וּבְמִלֵּיהֶם וְיַחְשְׁבוּהוּ בִּלְבָבָם יוֹתֵר מֵהָאֶחָד וִידַמּוּהוּ בְּמַצְפּוּנָם בִּדְמוּת שְׁאָר הָאֲחָדִים הַנִּמְצָאִים וִיסַפְּרוּ אוֹתוֹ בְּמִדּוֹת לֹא תֵּאֹתְנָה לָאֶחָד הָאֱמֶת בַּעֲבוּר שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים עִנְיַן הָאֶחָד הָאֱמֶת וְעִנְיַן הָאֶחָד הָעוֹבֵר אֶלָּא הַסְּגֻלָּה מֵאַנְשֵׁי הַיִּחוּד שֶׁהֶעֱמִיקוּ בַּחָכְמָה וְהֵבִינוּ עִנְיַן הַבּוֹרֵא וְהַנִּבְרָא וְחֻקֵּי הָאֶחָד הָאֱמֶת וּמָה שֶׁהוּא מִתְבּוֹדֵד בּוֹ.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • והוא עומד עליהם - כשאיש יושב ואחד עומד קוראו עומד עליו.

    from our library copy — not yet checked against the original

Related sheets

Machshavaמחשבה

Torah Study: Devekut Versus Pure Learning

Hasidic masters emphasize that Torah study must be accompanied by spiritual attachment to God and inner purification, arguing that intellectual learning alone is spiritually incomplete. Rav Chaim Volozhiner, following the Gra, contends that sustained study of Torah lishmah (for its own sake) is itself the highest service, requiring no supplementary mystical or devotional practice.

View Sources5 sources
Machshavaמחשבה

Criteria for Recognizing the Messiah

Jewish sources establish halachic and prophetic standards for identifying a genuine messianic claimant, including Davidic lineage and demonstrated success in achieving Israel's redemption. Failure to accomplish these goals—whether through defeat, death, or inability to fulfill prophetic promises—retroactively disqualifies any candidate, revealing him to be merely an ordinary king rather than the promised redeemer.

View Sources15 sources
Mitzvotמצוות

Salt as the Covenant of Endurance

Sources explore salt's symbolic and practical role in sacrificial offerings as a sign of an eternal, unchanging covenant between God and Israel. The commentaries connect the requirement to salt all offerings with the deeper theological meaning of salt as a substance that preserves and endures across time.

View Sources16 sources
Israelארץ ישראל

Signs of Geulah and Messianic Times

Jewish sources describe the defining characteristics of redemption, including the restoration of Jewish sovereignty, ingathering of exiles, and spiritual transformation. The sources also address how to discern whether such signs are present in any given era, balancing messianic expectation with the uncertainties of historical timing.

View Sources41 sources
Machshavaמחשבה

Good Deeds as Eternal Escorts

These sources explore the Jewish theological concept that a person's righteous actions precede them in life and accompany them after death, serving as spiritual escorts that embody the lasting impact of their deeds. The sources range from biblical verses to rabbinic and mystical interpretations, all affirming that moral and religious acts transcend mortality.

View Sources22 sources
Mitzvotמצוות

The Excellence of Hosting the Unrequited Guest

These sources explore the spiritual significance of offering hospitality to those who cannot repay the kindness. They present such hospitality as an expression of Divine character, a core ethical practice, and a fulfillment of Torah obligation that transcends ordinary reciprocal relationships.

View Sources24 sources

Explore more