Halachaהלכה

Farewell Through Halacha and Torah

Sources explore how to bid farewell meaningfully through halakhic practice and words of Torah. These texts address the proper framework for parting—from the spiritual perspective of this world as preparation for the next, to the practical laws governing departure, to the value of transmitting Torah wisdom at moments of separation.

לֹא יִפָּטֵר אָדָם מֵחֲבֵרוֹ אֶלָּא מִתּוֹךְ דְּבַר הֲלָכָה

17 sources · 16 verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The foundational teaching on this subject appears in the Gemara (Berakhot 31a), which rules that a person should not take leave of another from an atmosphere of conversation, laughter, frivolity, or purposeless matters — but only from involvement in a matter of halacha, so that the other person will remember him; the Gemara adds that this follows the practice of the early prophets, who would conclude their words with praise and consolation.

This principle takes on added texture in the Gemara (Moed Katan 9a), which recounts that the disciples of Rabbi Shimon ben Yochai took leave of their master a second time after lodging overnight, deriving from a pasuk about the dedication of the Temple that a student who remains in the same city must renew his farewell — underscoring that the act of parting is a formal and repeated obligation, not a mere social formality.

The model of a farewell charged with lasting spiritual meaning is already present in Tanach: Yehonatan's parting from David (Shmuel I 20:41–42) is sealed with an invocation of God's name and an oath of eternal covenant between their families — precisely the kind of departure that points beyond the moment toward enduring relationship and divine witness.

The practical expression of these values at the threshold of the study hall is codified by the Shulchan Arukh (Orach Chayyim 110:4), which prescribes that one who enters the beit midrash pray not to err in any legal matter, and that upon departure one recite a formula of gratitude for the privilege of one's portion among those who sit and learn — a structured bookending of Torah study with intentional, God-directed language.

Shulchan Arukh HaRav (Orach Chayyim 110) similarly rules that one who sets out on a journey must recite Tefillat HaDerech and, while traveling, engage in Torah study, grounding this in the verse 'and when you walk on the way' — so that even departure and journey remain oriented toward Torah.

The Mishnah Berurah (110:17) adds the practical ruling that one who takes leave of a friend should say 'lech l'shalom' rather than 'lech b'shalom,' and further notes that one who walks on the road and diverts his heart to idle matters endangers himself spiritually, reinforcing that travel and parting should be accompanied by Torah engagement rather than vacancy of mind.

The aspiration that Torah words endure beyond any parting — even after death — is captured by the Gemara (Kiddushin 31b), which teaches that when one transmits a teaching heard from a deceased parent or teacher, one invokes the person's memory with a blessing, so that every act of transmission becomes itself a form of ongoing farewell and living tribute.

The broader disposition required for such departures — eager, thirsty absorption of the words of the wise — is expressed by Pirkei Avot (1:4), where Yose ben Yoezer teaches that one should drink in the words of the Sages with thirst, and by Pirkei Avot (4:16), where Rabbi Yaakov teaches that this world is a corridor before the World to Come and one must prepare oneself in the corridor — framing every encounter with Torah, including a farewell, as preparation for what lies beyond.

The prayers that Chazal appended to the edges of sacred time and place — such as Rabbi Elazar's post-prayer petition for love, brotherhood, peace, and a good companion recorded in the Gemara (Berakhot 16:2), and Rabbi Nechunya ben Hakanah's departure-prayer from the study hall cited in the Gemara (Berakhot 28:2) — demonstrate that the moment of conclusion or leave-taking was itself treated as an opportunity for intentional, hopeful speech oriented toward God and community.

The Sefat Emet's observation in Sefat Emet (Devarim, V'Zot HaBerakhah, 5654) that Moshe Rabbeinu's great power lay in his bequeathing Torah to all generations as an inheritance — 'morashah kehillat Yaakov' — suggests that a farewell grounded in Torah words is not merely a convention but a form of transmission, each departure an act of passing on a living heritage.

Source 1 · Tanach
Verified

I Samuel 20:41-42

שמואל א כ׳:מ״א-מ״ב

I Samuel 20:41-42

David and Jonathan part with tears, affection, and an invocation of peace. Their farewell demonstrates how separation can be expressed through covenantal friendship and blessing.

וַיֹּ֧אמֶר יְהוֹנָתָ֛ן לְדָוִ֖ד לֵ֣ךְ לְשָׁל֑וֹם אֲשֶׁר֩ נִשְׁבַּ֨עְנוּ שְׁנֵ֜ינוּ אֲנַ֗חְנוּ בְּשֵׁ֤ם יְהֹוָה֙ לֵאמֹ֔ר יְהֹוָ֞ה יִהְיֶ֣ה ׀ בֵּינִ֣י וּבֵינֶ֗ךָ וּבֵ֥ין זַרְעִ֛י וּבֵ֥ין זַרְעֲךָ֖ עַד־עוֹלָֽם׃ {פ}

Jonathan said to David, “Go in peace! For we two have sworn to each other in the name of GOD: ‘May GOD be [witness] between you and me, and between your offspring and mine, forever!’”

Source 2 · Chazal
Verified

Berakhot 31a

ברכות ל״א א — ד"ה וְכֵן לֹא יִפָּטֵר אָדָם מֵחֲבֵרוֹ לֹא

Berakhot 31a:12

The Talmud discusses conducting oneself appropriately at moments of transition and departure, including the importance of settled thought and proper words. It supplies a Chazal-based framework for a meaningful leave-taking.

וְכֵן לֹא יִפָּטֵר אָדָם מֵחֲבֵרוֹ לֹא מִתּוֹךְ שִׂיחָה, וְלֹא מִתּוֹךְ שְׂחוֹק, וְלֹא מִתּוֹךְ קַלּוּת רֹאשׁ, וְלֹא מִתּוֹךְ דְּבָרִים בְּטֵלִים, אֶלָּא מִתּוֹךְ דְּבַר הֲלָכָה. שֶׁכֵּן מָצִינוּ בַּנְּבִיאִים הָרִאשׁוֹנִים, שֶׁסִּייְּמוּ דִּבְרֵיהֶם בְּדִבְרֵי שֶׁבַח וְתַנְחוּמִים. וְכֵן תְּנָא מָרִי בַּר בְּרֵיהּ דְּרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי יִרְמְיָה בַּר אַבָּא: אַל יִפָּטֵר אָדָם מֵחֲבֵירוֹ אֶלָּא מִתּוֹךְ דְּבַר הֲלָכָה, שֶׁמִּתּוֹךְ כָּךְ זוֹכְרֵהוּ.

Similarly, a person should neither take leave of another from an atmosphere of conversation, nor from an atmosphere of laughter, nor from an atmosphere of frivolity, nor from an atmosphere of purposeless matters. Rather, one should take leave of another from involvement in a matter of halakha. As we found in the books of the Bible dealing with the early prophets, that they would conclude their talks with words of praise and consolation. And so Mari, the grandson of Rav Huna, son of Rabbi Yirmeya bar Abba, taught in a baraita: One should only take leave of another from involvement in a matter of halakha, so that, consequently, he will remember him; whenever he recalls the one from whom he took leave, he will think well of him because of the new halakha that he taught him (Eliyahu Zuta).

Source 3 · Chazal
Verified

Berakhot 28

ברכות כ״ח — ד"ה רַב אַוְיָא חֲלַשׁ וְלָא אֲתָא לְפִרְקָא

Berakhot 28:2

Rabbi Neḥunya ben Hakana recited brief prayers upon entering and exiting the study hall—upon entrance requesting that he not cause mishap or error in halakha and that his colleagues rejoice in him, and upon exit giving thanks for his portion among those devoted to Torah study rather than idle pursuits, contrasting his toil in Torah (which brings reward) with that of others who labor without reward.

מַתְנִי׳ רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה הָיָה מִתְפַּלֵּל בִּכְנִיסָתוֹ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ וּבִיצִיאָתוֹ תְּפִלָּה קְצָרָה. אָמְרוּ לוֹ: מָה מָקוֹם לִתְפִלָּה זוֹ? אָמַר לָהֶם: בִּכְנִיסָתִי אֲנִי מִתְפַּלֵּל שֶׁלֹּא יֶאֱרַע דְּבַר תַּקָּלָה עַל יָדִי. וּבִיצִיאָתִי אֲנִי נוֹתֵן הוֹדָאָה עַל חֶלְקִי. גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: בִּכְנִיסָתוֹ מַהוּ אוֹמֵר? ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהַי שֶׁלֹּא יֶאֱרַע דְּבַר תַּקָּלָה עַל יָדִי, וְלֹא אֶכָּשֵׁל בִּדְבָר הֲלָכָה, וְיִשְׂמְחוּ בִּי חֲבֵרַי, וְלֹא אוֹמַר עַל טָמֵא טָהוֹר, וְלֹא עַל טָהוֹר טָמֵא. וְלֹא יִכָּשְׁלוּ חֲבֵרַי בִּדְבַר הֲלָכָה, וְאֶשְׂמַח בָּהֶם״. בִּיצִיאָתוֹ מַהוּ אוֹמֵר? ״מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהַי שֶׁשַּׂמְתָּ חֶלְקִי מִיּוֹשְׁבֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ וְלֹא שַׂמְתָּ חֶלְקִי מִיּוֹשְׁבֵי קְרָנוֹת. שֶׁאֲנִי מַשְׁכִּים, וְהֵם מַשְׁכִּימִים. אֲנִי מַשְׁכִּים לְדִבְרֵי תוֹרָה, וְהֵם מַשְׁכִּימִים לִדְבָרִים בְּטֵלִים. אֲנִי עָמֵל וְהֵם עֲמֵלִים. אֲנִי עָמֵל וּמְקַבֵּל שָׂכָר, וְהֵם עֲמֵלִים וְאֵינָם מְקַבְּלִים שָׂכָר. אֲנִי רָץ וְהֵם רָצִים. אֲנִי רָץ לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא וְהֵם רָצִים לִבְאֵר שַׁחַת״.

MISHNA: In addition to the halakhot relating to the fixed prayers, the Gemara relates: Rabbi Neḥunya ben Hakana would recite a brief prayer upon his entrance into the study hall and upon his exit. They said to him: The study hall is not a dangerous place that would warrant a prayer when entering and exiting, so what room is there for this prayer? He said to them: Upon my entrance, I pray that no mishap will transpire caused by me in the study hall. And upon my exit, I give thanks for my portion. GEMARA: The Sages taught in a baraita the complete formula of Rabbi Neḥunya ben Hakana’s prayer: Upon his entrance, what does he say? May it be Your will, Lord my God, that no mishap in determining the halakha transpires caused by me, and that I not fail in any matter of halakha, and that my colleagues, who together with me engage in clarifying the halakha, will rejoice in me. He specified: And that I will neither declare pure that which is impure, nor declare impure that which is pure and that my colleagues will not fail in any matter of halakha, and that I will rejoice in them. Upon his exit, what did he say? I give thanks before You, Lord my God, that You have placed my lot among those who sit in the study hall, and that you have not given me my portion among those who sit idly on street corners. I rise early, and they rise early. I rise early to pursue matters of Torah, and they rise early to pursue frivolous matters. I toil and they toil. I toil and receive a reward, and they toil and do not receive a reward. I run and they run. I run to the life of the World-to-Come and they run to the pit of destruction.

Source 4 · Chazal
Verified

Pirkei Avot 4:16

משנה אבות ד׳

Pirkei Avot 4:16

Rabbi Yaakov describes this world as a vestibule before the World to Come and emphasizes preparing oneself there. It gives a farewell a perspective of transition, purpose, and ongoing spiritual preparation.

רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר, הָעוֹלָם הַזֶּה דּוֹמֶה לִפְרוֹזְדוֹר בִּפְנֵי הָעוֹלָם הַבָּא. הַתְקֵן עַצְמְךָ בַפְּרוֹזְדוֹר, כְּדֵי שֶׁתִּכָּנֵס לַטְּרַקְלִין:

See also

  • Genesis 25:8unverifiedFiled under: The World to Come I: What in the World is the World to Come?
  • Leviticus 18:5unverifiedFiled under: The World to Come I: What in the World is the World to Come?
  • Kohelet 12:7unverifiedFiled under: The World to Come I: What in the World is the World to Come?
Source 5 · Chazal
Verified

Moed Katan 9a

מועד קטן ט׳ א — ד"ה רַבִּי יוֹנָתָן בֶּן עַסְמַיי וְרַבִּי יְהוּדָה

Moed Katan 9a:20

The sugya discusses the value and priority of Torah learning and mitzvah-related gatherings. It can support a farewell centered on words of Torah rather than mere social convention.

רַבִּי יוֹנָתָן בֶּן עַסְמַיי וְרַבִּי יְהוּדָה בֶּן גֵּרִים תָּנוּ פָּרָשַׁת נְדָרִים בֵּי רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי, אִיפְּטוּר מִינֵּיהּ בְּאוּרְתָּא. לְצַפְרָא הֲדוּר וְקָא מִפַּטְרִי מִינֵּיהּ. אֲמַר לְהוּ: וְלָאו אִיפַּטְרִיתוּ מִינַּי בְּאוּרְתָּא? אֲמַרוּ לֵיהּ: לִמַּדְתָּנוּ רַבֵּינוּ תַּלְמִיד שֶׁנִּפְטָר מֵרַבּוֹ וְלָן בְּאוֹתָהּ הָעִיר, צָרִיךְ לִיפָּטֵר מִמֶּנּוּ פַּעַם אַחֶרֶת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי שִׁלַּח אֶת הָעָם וַיְבָרֲכוּ אֶת הַמֶּלֶךְ״, וּכְתִיב: ״וּבְיוֹם עֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי שִׁלַּח אֶת הָעָם״! אֶלָּא, מִכָּאן לְתַלְמִיד הַנִּפְטָר מֵרַבּוֹ וְלָן בְּאוֹתָהּ הָעִיר, צָרִיךְ לִיפָּטֵר מִמֶּנּוּ פַּעַם אַחֶרֶת.

The Gemara relates that Rabbi Yonatan ben Asmai and Rabbi Yehuda, son of converts, studied the portion dealing with oaths in the study hall of Rabbi Shimon ben Yoḥai. After completing their studies, the disciples took leave of their master in the evening, but did not yet leave the city. In the morning they went back and took leave of him a second time. He said to them: Did you not already take leave of me yesterday in the evening? They said to him: You have taught us, our teacher, that a disciple who takes leave of his teacher and then stays overnight in the same city must take leave of him an additional time, as it is stated at the conclusion of the dedication of the Temple: “On the eighth day he sent the people away, and they blessed the king” (I Kings 8:66), and elsewhere it is written: “And on the twenty-third day of the seventh month he sent the people away” (II Chronicles 7:10). The eighth day in the verse is referring to the Eighth Day of Assembly, the twenty-second of the month of Tishrei, yet it says that he sent the people away on the next day, the twenty-third of the month. Rather, it can be derived from here that a disciple who takes leave of his teacher and then stays overnight in the same city must take leave of him an additional time, just as the Jewish people took leave of Solomon an additional time on the day after the Festival, on the twenty-third of Tishrei.

Source 6 · Chazal
Verified

Berakhot 16

ברכות ט״ז — ד"ה אִי הָכִי מַאי אִירְיָא הַכּוֹנֵס אֶת

Berakhot 16:2

The Gemara records various additional prayers recited by prominent Amoraim after completing their regular prayers: Rabbi Elazar prayed for love, brotherhood, peace, disciples, success, the Garden of Eden, good character, and fear of God; Rabbi Yohanan prayed for God to regard their shame and plight while displaying mercy, might, loving-kindness, and grace; Rabbi Zeira prayed not to sin, be shamed, or disgrace themselves before their ancestors; Rabbi Hiyya prayed that Torah be their vocation and their hearts not grow faint; and Rav prayed for long life encompassing peace, goodness, blessing, sustenance, and fear of sin.

רַבִּי אֶלְעָזָר בָּתַר דִּמְסַיֵּים צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁתְּשַׁכֵּן בְּפוּרֵינוּ אַהֲבָה וְאַחְוָה וְשָׁלוֹם וְרֵיעוּת. וְתַרְבֶּה גְּבוּלֵנוּ בְּתַלְמִידִים וְתַצְלִיחַ סוֹפֵנוּ אַחֲרִית וְתִקְוָה. וְתָשִׂים חֶלְקֵנוּ בְּגַן עֵדֶן, וְתַקְּנֵנוּ בְּחָבֵר טוֹב וְיֵצֶר טוֹב בְּעוֹלָמֶךָ. וְנַשְׁכִּים וְנִמְצָא יִחוּל לְבָבֵנוּ לְיִרְאָה אֶת שְׁמֶךָ, וְתָבֹא לְפָנֶיךָ קוֹרַת נַפְשֵׁנוּ לְטוֹבָה״. רַבִּי יוֹחָנָן בָּתַר דִּמְסַיֵּים צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁתָּצִיץ בְּבׇשְׁתֵּנוּ, וְתַבִּיט בְּרָעָתֵנוּ, וְתִתְלַבֵּשׁ בְּרַחֲמֶיךָ, וְתִתְכַּסֶּה בְּעֻזֶּךָ, וְתִתְעַטֵּף בַּחֲסִידוּתֶךָ, וְתִתְאַזֵּר בַּחֲנִינוּתֶךָ, וְתָבֹא לְפָנֶיךָ מִדַּת טוּבְךָ וְעִנְוְתָנוּתֶךְ״. רַבִּי זֵירָא בָּתַר דִּמְסַיֵּים צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁלֹּא נֶחֱטָא וְלֹא נֵבוֹשׁ וְלֹא נִכָּלֵם מֵאֲבוֹתֵינוּ״. רַבִּי חִיָּיא בָּתַר דִּמְצַלֵּי אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁתְּהֵא תּוֹרָתְךָ אוּמָּנוּתֵנוּ, וְאַל יִדְוֶה לִבֵּנוּ, וְאַל יֶחְשְׁכוּ עֵינֵינוּ״. רַב בָּתַר צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ שֶׁתִּתֵּן לָנוּ חַיִּים אֲרוּכִּים, חַיִּים שֶׁל שָׁלוֹם, חַיִּים שֶׁל טוֹבָה, חַיִּים שֶׁל בְּרָכָה, חַיִּים שֶׁל פַּרְנָסָה, חַיִּים שֶׁל חִלּוּץ עֲצָמוֹת, חַיִּים שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם יִרְאַת חֵטְא, חַיִּים שֶׁאֵין בָּהֶם בּוּשָׁה וּכְלִימָּה, חַיִּים שֶׁל עוֹשֶׁר וְכָבוֹד, חַיִּים שֶׁתְּהֵא בָּנוּ אַהֲבַת תּוֹרָה וְיִרְאַת שָׁמַיִם, חַיִּים שֶׁתְּמַלֵּא לָנוּ אֶת כָּל מִשְׁאֲלוֹת לִבֵּנוּ לְטוֹבָה״. רַבִּי בָּתַר צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ, שֶׁתַּצִּילֵנוּ מֵעַזֵּי פָּנִים וּמֵעַזּוּת פָּנִים, מֵאָדָם רָע, וּמִפֶּגַע רָע, מִיֵּצֶר רָע, מֵחָבֵר רָע, מִשָּׁכֵן רָע, וּמִשָּׂטָן הַמַּשְׁחִית, וּמִדִּין קָשֶׁה וּמִבַּעַל דִּין קָשֶׁה, בֵּין שֶׁהוּא בֶּן בְּרִית בֵּין שֶׁאֵינוֹ בֶּן בְּרִית״.

The Gemara describes how after Rabbi Elazar concluded his prayer, he said the following additional prayer: May it be Your will, Lord our God, to cause to dwell in our lot love and brotherhood, peace and friendship. And may You make our borders rich in disciples and cause us to ultimately succeed, that we will have a good end and hope. And may You set our portion in the Garden of Eden, and may You establish for us a good companion and a good inclination in Your world. And may we rise early and find the aspiration of our hearts to fear Your name, and may the satisfaction of our souls come before You, i.e., may You hear our prayers that we may have spiritual contentment in this world for the best. Similarly, the Gemara recounts that after Rabbi Yoḥanan concluded his prayer, he said the following additional prayer: May it be Your will, Lord our God, that You look upon our shame and behold our plight, that You clothe Yourself in Your mercy, and cover Yourself with Your might, that You wrap Yourself in Your loving-kindness, and gird Yourself with Your grace, and may Your attributes of goodness and humility come before You. Similarly, after Rabbi Zeira concluded his prayers he said the following additional prayer: May it be Your will, Lord our God, that we not sin or shame ourselves, and that we not disgrace ourselves before our forefathers, in the sense that our actions should not disgrace the actions of our forefathers. After Rabbi Ḥiyya prayed he said the following: May it be Your will, Lord our God, that Your Torah should be our vocation, and may our heart not become faint nor our eyes dim. After his prayer, Rav said the following: May it be Your will, Lord our God, that You grant us long life, a life of peace, a life of goodness, a life of blessing, a life of sustenance, a life of freedom of movement from place to place, where we are not tied to one place, a life of dread of sin, a life without shame and disgrace, a life of wealth and honor, a life in which we have love of Torah and reverence for Heaven, a life in which You fulfill all the desires of our heart for good. After his prayer, Rabbi Yehuda HaNasi said the following: May it be Your will, Lord our God, and God of our forefathers, that You save us from the arrogant and from arrogance in general, from a bad man, from a bad mishap, from an evil instinct, from a bad companion, from a bad neighbor, from the destructive Satan, from a harsh trial and from a harsh opponent, whether he is a member of the covenant, a Jew, or whether he is not a member of the covenant.

Source 7 · Chazal
Verified

Pirkei Avot 1:4

משנה אבות א׳:ד׳

Pirkei Avot 1:4

Yose ben Yoezer urges attachment to the sages and drinking their words thirstily. The mishnah is apt for a goodbye built around transmitting Torah and encouraging continued learning.

יוֹסֵי בֶן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה וְיוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם קִבְּלוּ מֵהֶם. יוֹסֵי בֶן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ בֵית וַעַד לַחֲכָמִים, וֶהֱוֵי מִתְאַבֵּק בַּעֲפַר רַגְלֵיהֶם, וֶהֱוֵי שׁוֹתֶה בְצָמָא אֶת דִּבְרֵיהֶם:

Yose ben Yoezer (a man) of Zeredah and Yose ben Yohanan (a man) of Jerusalem received [the oral tradition] from them [i.e. Shimon the Righteous and Antigonus]. Yose ben Yoezer used to say: let thy house be a house of meeting for the Sages and sit in the very dust of their feet, and drink in their words with thirst.

Source 8 · Chazal
Verified

Berakhot 30

ברכות ל׳ — ד"ה לִישַׁתֵּף אִינָשׁ נַפְשֵׁיהּ בַּהֲדֵי צִבּוּרָא

Berakhot 30:1

One should join one's soul with the community, expressed through a prayer such as "May it be Your will, Lord our God, that You lead us in peace"; the fathers of Shmuel and Levi would pray before departing on a journey, and if the time for reciting Shema arrived, they would recite it.

לִישַׁתֵּף אִינָשׁ נַפְשֵׁיהּ בַּהֲדֵי צִבּוּרָא. הֵיכִי נֵימָא? — ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ שֶׁתּוֹלִיכֵנוּ לְשָׁלוֹם״ וְכוּ׳. אֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל וְלֵוִי, כִּי הֲווֹ בָּעוּ לְמִיפַּק לְאוֹרְחָא, הֲווֹ מְקַדְּמִי וּמְצַלִּי, וְכִי הֲוָה מָטֵי זְמַן קְרִיאַת שְׁמַע קָרוּ.

Source 9 · Chazal
Verified

Kiddushin 31b

קידושין ל״א ב — ד"ה בְּמוֹתוֹ כֵּיצַד

Kiddushin 31b:11

When honoring a parent after death by citing their teachings, one should say "So said Father, my teacher, may I be an atonement for his resting soul" rather than merely "So said Father"; this formula applies within twelve months of death, after which one says "May his memory be for a blessing, for the life of the World-to-Come.

בְּמוֹתוֹ כֵּיצַד? הָיָה אוֹמֵר דָּבָר שְׁמוּעָה מִפִּיו, לֹא יֹאמַר: ״כָּךְ אָמַר אַבָּא״, אֶלָּא: ״כָּךְ אָמַר אַבָּא מָרִי, הֲרֵינִי כַּפָּרַת מִשְׁכָּבוֹ״. וְהָנֵי מִילֵּי תּוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, מִכָּאן וְאֵילָךְ אוֹמֵר: ״זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא״.

How does he honor him in his death? If he says a matter he heard from his father’s mouth, he should not say: So said Father. Rather, he should say: So said Father, my teacher, may I be an atonement for his resting soul. And this halakha applies within twelve months of his death. From this time onward he says: May his memory be for a blessing, for the life of the World-to-Come.

Source 10 · Chazal
Verified

Pesachim 50b

פסחים נ׳ ב — ד"ה בְּנֵי בַיְישָׁן נְהוּג דְּלָא הֲווֹ אָזְלִין

Pesachim 50b:11

Rabbi Yoḥanan rules that the residents of Beit She'an must continue their ancestral custom of not traveling on Shabbat eve, even though their economic circumstances have changed, because their fathers accepted this stringency upon themselves and it remains binding through the principle that one must preserve his mother's teaching alongside his father's rebuke.

בְּנֵי בַיְישָׁן נְהוּג דְּלָא הֲווֹ אָזְלִין מִצּוֹר לְצִידוֹן בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. אֲתוֹ בְּנַיְיהוּ קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, אָמְרוּ לוֹ: אֲבָהָתִין אֶפְשָׁר לְהוּ, אֲנַן לָא אֶפְשָׁר לַן. אֲמַר לְהוּ: כְּבָר קִיבְּלוּ אֲבוֹתֵיכֶם עֲלֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שְׁמַע בְּנִי מוּסַר אָבִיךָ וְאַל תִּטּוֹשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ״.

As the mishna discusses the requirement to observe local customs, the Gemara relates: The residents of Beit She’an were accustomed not to travel from Tyre to market day in Sidon on Shabbat eve. In deference to Shabbat, they adopted a stringency and would not interrupt their Shabbat preparations even for a short sea voyage. Their children came before Rabbi Yoḥanan to request that he repeal this custom. They said to him: Due to their wealth, it was possible for our fathers to earn a living without traveling to the market on Friday; however, it is not possible for us to do so. He said to them: Your fathers already accepted this virtuous custom upon themselves, and it remains in effect for you, as it is stated: “My son, hear your father’s rebuke and do not abandon your mother’s teaching” (Proverbs 1:8). In addition to adhering to one’s father’s rebuke, i.e., halakha, one is also required to preserve his mother’s teaching, i.e., ancestral customs.

Source 11 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Orach Chayim 110

שולחן ערוך, אורח חיים ק״י — ד"ה היוצא לדרך יתפלל יהר"מ ה' אלהינו

Shulchan Arukh, Orach Chayim 110:4

The laws of tefillat ha-derekh regulate prayer for a journey. When the farewell involves travel, this is the governing halakhic locus for turning departure into a moment of prayer and dependence on God.

היוצא לדרך יתפלל יהר"מ ה' אלהינו ואלהי אבותינו שתוליכנו לשלום וכו' וצריך לאומרה בלשון רבים ואם אפשר יעמוד מלילך כשיאמרנה ואם היה רוכב א"צ לירד: הנכנס לבית המדרש יתפלל יהי רצון מלפניך ה' אלהינו ואלהי אבותינו שלא אכשל בדבר הלכה וכו' וביציאתו יאמר מודה אני לפניך ה' אלהי ששמת חלקי מיושבי בית המדרש וכו':

One who leaves to travel should pray: "May it be your will Lord our God and the God of our ancestors, that you lead us to peace, etc." And one must say it in plural language, and if it is possible, one should refrain from going while one says it. And if one was riding, one need not dismount. One who enters the study hall prays "May it be your will, Lord, our God and the God of our ancestors, that I not falter in any legal matter, etc." And upon one's departure, one says "I give thanks before You, Lord my God, that placed my portion among those who sit in the the study hall, etc."

Source 12 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim 110

שולחן ערוך הרב, אורח חיים ק״י

Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim 110

The Shulchan Arukh HaRav presents the practical framework for tefillat ha-derekh and its application to travel. It can anchor a farewell that sends someone off with halakhically grounded prayer.

הַיּוֹצֵא לַדֶּרֶךְ — צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלַּת הַדֶּרֶךְ שֶׁהִיא "יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה' אֱלֹקֵינוּ וֵאלֹקֵי אֲבוֹתֵינוּ שֶׁתּוֹלִיכֵנוּ לְשָׁלוֹם וכו'". וּכְשֶׁהוּא בַּדֶּרֶךְ — יַעֲסֹק בַּתּוֹרָה (שֶׁנֶּאֱמַר: "וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ").

Source 13 · Acharonim
Verified

Mesillat Yesharim 26

מסילת ישרים כ״ו — ד"ה בְּבֵאוּר מִדַּת הַקְּדֻשָּׁה עִנְיַן הַקְּדֻשָּׁה כָּפוּל

Mesillat Yesharim 26:1

The Ramchal presents the ideal of holiness as elevating ordinary life through constant attachment to God. A farewell can therefore ask not only for success in the next place but for continued holiness in daily conduct.

בְּבֵאוּר מִדַּת הַקְּדֻשָּׁה עִנְיַן הַקְּדֻשָּׁה כָּפוּל הוּא, דְּהַיְנוּ: תְּחִלָּתוֹ עֲבוֹדָה וְסוֹפוֹ גְּמוּל, תְּחִלָּתוֹ הִשְׁתַּדְּלוּת וְסוֹפוֹ מַתָּנָה. וְהַיְנוּ: שֶׁתְּחִלָּתוֹ הוּא מָה שֶׁהָאָדָם מְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ, וְסוֹפוֹ מָה שֶׁמְּקַדְּשִׁים אוֹתוֹ, וְהוּא מָה שֶׁאָמְרוּ זַ"ל (יומא לט א): אָדָם מְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ מְעַט מְקַדְּשִׁים אוֹתוֹ הַרְבֵּה. מִלְּמַטָּה מְקַדְּשִׁים אוֹתוֹ מִלְּמַעְלָה. הַהִשְׁתַּדְּלוּת הוּא שֶׁיִּהְיֶה הָאָדָם נִבְדָּל וְנֶעֱתָק מִן הַחָמְרִיּוּת לְגַמְרֵי וּמִתְדַּבֵּק תָּמִיד בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה בֵּאלֹהָיו, וְעַל דֶּרֶךְ זֶה נִקְרְאוּ הַנְּבִיאִים מַלְאָכִים, כְּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר בְּאַהֲרֹן (מלאכי ב:ז): כִּי שִׂפְתֵי כֹהֵן יִשְׁמְרוּ דַעַת וְתוֹרָה יְבַקְשׁוּ מִפִּיהוּ כִּי מַלְאַךְ ה' צְבָאוֹת הוּא. וְאוֹמֵר (ד"ה ב' לו:טז): וַיִּהְיוּ מַלְעִבִים בְּמַלְאֲכֵי אֱלֹהִים וְגוֹ', וַאֲפִלּוּ בִּשְׁעַת הִתְעַסְּקוֹ בַּמַּעֲשִׂים הַגַּשְׁמִיִּים הַמֻּכְרָחִים לוֹ מִפְּאַת גּוּפוֹ הִנֵּה לֹא תָּזוּז נַפְשׁוֹ מִדְּבֵקוּתָהּ הָעֶלְיוֹן, וּכְעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים סג:ט): דָּבְקָה נַפְשִׁי אַחֲרֶיךָ בִּי תָּמְכָה יְמִינֶךָ.

The matter of holiness is dual. Its beginning is service [of G-d] while its end is reward; its beginning is exertion while its end is a [divine] gift. That is, its beginning is that which a man sanctifies himself, while its end is his being sanctified. This is what our sages, of blessed memory, said: "if a man sanctifies himself a little, he becomes much sanctified. If he sanctifies himself below, he becomes sanctified from above" (Yomah 39a). The exertion is that which a man completely detaches and removes himself from the physical, and clings always, at all periods and times to his G-d. In this manner, the prophets were called "angels", as said of Aharon: "For a priest's lips shall guard knowledge, and Torah shall be sought from his mouth; for he is an angel of the L-rd of Hosts" (Malachi 2:7), and it is said: "but they mocked the angels (prophets) of G-d" (Divrei Hayamim II 36:16). Even when he is engaged in physical actions required for his bodily side, his soul will not budge from its clinging on high. This is as written: "my soul clings after You; Your right hand supports me"(Tehilim 63:9).

Source 14 · Acharonim
Verified

Mishnah Berurah 110

משנה ברורה ק״י — ד"ה (יז) לשלום - הנפטר מחבירו אל

Mishnah Berurah 110:17

When parting from a living person one should say "go to peace" (not "go in peace"), but when parting from a dead person one says "in peace" (not "go to peace"); one should engage in Torah study while traveling, though one should not study detailed halacha lest one become distracted, though if someone else is driving the wagon one may even review intently; a traveler should eat a bit to avoid hunger, and should carry bread, a tallit, and tefillin even for nearby trips to avoid missing mitzvot, though some wrongly omit tefillin thinking they can borrow them on the road, which causes them to miss Kaddish and prayer, and if they do take tefillin they may not be careful about the proper fit of the head knot.

(יז) לשלום - הנפטר מחבירו אל יאמר לו לך בשלום אלא לך לשלום וכשנפטר מן המת יאמר בשלום ולא לשלום. והטעם ע' סוף ברכות בע"י בהכותב ובמהרש"א: (כ) בלשון רבים - ודוקא בתפילה הקבועה לרבים אבל כשאדם רוצה לבקש איזה בקשה בעד עצמו אין צריך להתפלל בלשון רבים. ויעסוק בתורה בדרך וכבר אמרו המהלך בדרך ומפנה לבו לבטלה מתחייב בנפשו אבל לא יעיין בהלכה דילמא אתי לאיטרודי. [תענית דף יו"ד] וכתב המ"א ואפשר דביושב בעגלה ואיש אחר מנהיג הסוסים שרי אפילו עיון. עוד משמע בגמרא דהמהלך בדרך צריך להרעיב עצמו מעט כי השביעה קשה אז למעיים מפני טורח הדרך. ויזהר כל אדם שיהיה לו פת אפילו הולך במקום קרוב ובמקום דשכיח פת כי כמה פעמים שיקרה מקרות ר"ל בדרך ונכון לכל י"ש בעת יציאתו לדרך שיקח עמו הטלית ותפילין שלו אפילו הוא נוסע למקום קרוב ודעתו לחזור היום פן יקרה איזה מקרה ויתבטל ממצוה ובעו"ה יש עוברי דרכים שאין לוקחין עמן אפילו תפילין וסומכין עצמן שבדרך ישאלו מאחרים ועונם גדול כי הרבה פעמים מצוי שעי"ז עוברים מן ק"ש ותפלה כשממתינים עד שיזדמן להם. ועוד שלוקחין תפילין ממה שבא בידם ואין מקפידים אם הקשר של ראש הוא לפי מידתו או לא:

See also

Source 15 · Hasidic
Verified

Sefat Emet, Devarim, VeZot HaBerakhah, 5654

שפת אמת, דברים, וזאת הברכה — תרנ"ג

Sefat Emet, Deuteronomy, V'Zot HaBerachah:1

The Sefat Emet reads Moses’ final blessings as an enduring spiritual influence that continues after his physical departure. This provides a model for making farewell words a lasting source of identity and direction.

וגדול כחו של מרע"ה שהנחיל התורה לכל הדורות כמ"ש מורשה קהלת יעקב. רק להנחיל כח חכמתו לבנ"י.

Source 16 · Hasidic
Verified

Avnei Nezer, Yoreh Deah 474

אבני נזר, יורה דעה תע״ד — ד"ה ב"ה יום א' ויקרא תרמ"ז

Avnei Nezer, Yoreh Deah 474

The passage discusses a distinction between asking about someone's peace (sheelat shalom) and blessing them with peace (birchat shalom): asking about peace is forbidden for one not dwelling in peace, understood as literally inquiring whether the other person is in peace, though the author disagrees with this interpretation and instead understands it as requesting from God that one's fellow be in peace.

שפעת שלום וברכה לכבוד אהובי ידיד נפשי הרב הגדול המפורסם נ"י עה"י כקש"ת מוהר"ר יעקב נ"י לאנדא האב"ד דק"ק נאשעלסק א דבר מה שרצה כ"ת לחלק בין שאילת שלום לברכת שלום דשאילת שלום שאסרו למי שאינו שרוי בשלום היינו דוקא לשואלו אם הוא בשלום ולדידי אין הפי' שאילת שלום כמו שחשב כת"ר. רק ששואל מהשי"ת שיהי' חבירו בשלום.

Source 17 · Modern
External

נוסח ברכת שלום לחבירו או לרבו בחול ובשבת

תשובות והנהגות, ח״ד סי׳ מ״ח

Teshuvos V'hanhagos 4:48

The passage compares Sephardic and Ashkenazic customs for Shabbat greetings: Sephardim say "Shabbat Shalom" to fulfill the rabbinic enactment regarding greeting with the word Shalom, while Ashkenazim say "Shabbat Tava" (Gut Shabbos), and the reason for this difference may be explained through teachings of the Zohar.

והנה הספרדים נהגו לומר בשבת "שבת שלום" ומקיימין בכך התקנה, אכן האשכנזים אומרים שבתא טבא ("גוט שאבעס"), ויש לומר שהטעם כמבואר בזוה"ק

On this pageThe passage discusses the rabbinic enactment to greet one's fellow using the word 'Shalom' (which is one of the names of God), analyzing whether this is an obligation or a permissible custom. It also addresses Shabbat greetings, comparing the Sephardic custom of saying 'Shabbat Shalom' (which fulfills this enactment) with the Ashkenazic custom of saying 'Gut Shabbos' (Shabbat Tava) in light of the Zohar's teachings.

Teshuvos V'hanhagos 4:48 — page scan on HebrewBooks
Page 44

Rav Moshe Sternbuch Teshuvos V'hanhagos is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Related sources· 9 found, not yet verifiedSign in to verify
  • במה דאחז"ל אל יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה שמתוך כך זכרהו

    Same passage as Berakhot 31a:12

  • Berakhot 16bunverified

    רב ספרא בתר צלותיה אמר הכי, יהי רצון מלפניך ה' אלקינו שתשים שלום בפמליא של מעלה ובפמליא של מטה ובין התלמידים העוסקים בתורתך בין עוסקין לשמה בין עוסקין שלא לשמה, וכל העוסקין שלא לשמה יהי רצון שיהו עוסקין לשמה.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • עשה תורתך קבע, כיצד, מלמד שאם שמע אדם דבר מפי חכם בבית המדרש, אל יעשה אותו עראי, אלא יעשה אותו קבע, ומה שלמד אדם יעשה וילמד לאחרים.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • Berakhot 17aunverified

    ורבי אלכסנדרי בתר דמצלי אמר הכי, רבון העולמים גלוי וידוע לפניך שרצוננו לעשות רצונך, ומי מעכב, שאור שבעיסה ושעבוד מלכיות... רבא בתר צלותיה אמר הכי, אלקי עד שלא נוצרתי איני כדאי, ועכשיו שנוצרתי כאלו לא נוצרתי, עפר אני בחיי קל וחומר במיתתי, הרי אני לפניך ככלי מלא בושה וכלימה, יהי רצון מלפניך ה' אלקי שלא אחטא עוד... רבי יוחנן כי הוה מסיים ספרא דאיוב אמר הכי, סוף אדם למות וסוף בהמה לשחיטה, והכל למיתה הם עומדים, אשרי מי שגדל בתורה ועמלו בתורה ועושה נחת רוח ליוצרו, וגדל בשם טוב ונפטר בשם טוב מן העולם... מרגלא בפומייהו דרבנן דיבנה, אני בריה וחברי בריה, אני מלאכתי בעיר והוא מלאכתו בשדה, אני משכים למלאכתי והוא משכים למלאכתו, כשם שהוא אינו מתגדר במלאכתי כך אני איני מתגדר במלאכתו, ושמא תאמר אני מרבה והוא ממעיט שנינו אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוין לבו לשמים. מרגלא בפומיה דאביי לעולם יהא אדם ערום ביראה מענה רך משיב חמה, ומרבה שלום עם אחיו ועם קרוביו ועם כל אדם ואפילו עם נכרי בשוק, כדי שיהא אהוב למעלה ונחמד למטה ויהא מקובל על הבריות...

    from our library copy — not yet checked against the original

  • Berakhot 16b:18unverified

    ר' אלעזר בתר דמסיים צלותיה אמר הכי יהי רצון מלפניך ה' אלקינו שתשכן בפורינו אהבה ואחוה ושלום וריעות ותרבה גבולנו בתלמידים ותצליח סופנו אחרית ותקוה ותשים חלקנו בגן עדן, ותקננו בחבר טוב ויצר טוב בעולמך ונשכים ונמצא יחול לבבנו ליראה את שמך, ותבא לפניך קורת נפשנו לטובה.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • ומה שכתב הרבינו נסים גאון בסוף ברכות על מעשה דאובא טמיא (ברכות נט.); הא מלתא אגדתא היא, ובכל דדמיא ליה אמרו רבנן אין סומכין על דברי אגדה', עד כאן. לא כמו שהבין האיש הזה שכתב, וזה לשונו; כל אחת ואחת נאמרה כפי הצורך, למשוך לב העם לטעם זה או לטעם זה, ובעל הדבר עצמו לא קבע מסמרות, אבל בדברי ירושלמי הנזכר 'מתחרך', עד כאן. כל אדם בעל דת, כאשר ישמע דברים אלו, אשר הרים איש זה בדת תורת משה ובחכמים, כאילו לא היה דברי אגדה רק דברי תחבולה, ולמשוך* לב בני אדם בעבותות שקר, על זה יקרע לבבו, ודברים כאילו יהיו נתנים בדפוס. ודברי הרבינו נסים גאון, חס ושלום שיהיה כונתו כך. רק שרוצה לומר שאין לסמוך על דברי אגדה לפרש האגדה כפשוטה, ויאמר שיש כך וכך לפני הקב"ה, כמו שנזכר במעשה דאובא טמיא, כי דבר חכמה יש כאן. והרי פירשנו למעלה הדברים באר היטב, כאשר תעיין בהם. ולפיכך אין לסמוך על פשט דברי אגדה. וזהו בעצמו מה שאמרו אין משיבין באגדה, כי אפשר האומר אותה אמרו על דרך נעלם, ולפיכך אין משיבין ואין מקשין באגדה לפשוטה. כך יראה מדברי קצת מפרשים שזהו טעם שאין סומכין על דברי אגדה, ואין מקשין ואין משיבין באגדה. מפני כי כאשר ישיב או מקשה על האגדה, הוא סותר האגדה ההוא, ואפשר כי הדבר אין קשיא, ולמבין אפשר לתרץ, ולא נסת[ו]ר האגדה ונבטל אותה. בשלמא בדבר הלכה ודין, הרי אין ראוי לפסוק דין אלא אם כן אין עליו שום סתירה, ואם יש עליו סתירה, אין ראוי לעשות מעשה עליו, ולפיכך יש להקשות. אבל דבר כזה, שאין דין יוצא מזה, לא איסור ולא היתר, אין להקשות ולסתור* המאמר, כי אולי לא ימצא תירוץ, ויסתור המאמר עד שיהיה בטל, ומסתמא אינו קשיא, כי לא טעה בעל המאמר. ובשביל כך אמרו גם כן (ירושלמי חגיגה פ"א ה"ח) אין למדין הלכה* מתוך האגדה, כי לא נתברר על ידי קושיות ותשובות, שאז היה ראוי ללמוד הלכה מתוך האגדה, אבל כיון שלא נתברר בבירור, אין למדין הלכה מתוך אגדה. וזה שאמרו בענין העקידה (ב"ר נו, ו), מנין לשחיטה וכו', ואמר שם אי מן אולפן אמר לך, לית הוא הדר ביה. ואין מן אגדה אמר לך, הדר הוא בזה. פירוש, אי אמר לך ללמוד דין שחיטה מקרא, בודאי נתברר דין זה על ידי קושיות ותרוצים, והוא מזוקק שבעתיים, לכך אינו חוזר בו. אבל אם אמר דברי אגדה בלבד, ומתוך שלא נתברר בזיקוק על ידי קושיות ותרוצים, לפעמים הוא חוזר. ומפני שלענין ההלכה צריך שיתברר על ידי קושיות ותרוצים, לכך אין למידין הלכה מתוך אגדה. וכן בשביל טעם זה אמרו אין למדין הלכה מפי משנה. הטעם כי לא נתברר במשנה על ידי קושיות ותרוצים, כמו שנתבארה ההלכה שבגמרא, כי הגמרא בירור המשנה.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • דָּבָר אַחֵר, כְּכַלֹּתוֹ, כְּכַלָּתוֹ כְּתִיב. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: אָסוּר לְתַלְמִיד חָכָם לְהוֹרוֹת הֲלָכָה בַּצִּבּוּר, עַד שֶׁיְּהוּ דִּבְרֵי תּוֹרָה עֲרֵבִין עַל שׁוֹמְעֵיהֶם, כַּכַּלָּה הַזּוֹ שֶׁהִיא עֲרֵבָה עַל בַּעְלָהּ וּמִתְאַוֶּה לִהְיוֹת שׁוֹמֵעַ אֶת דְּבָרֶיהָ. אָמַר רַבִּי לֵוִי, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: מָה הַכַּלָּה הַזּוֹ מְקֵשֶּׁטֶת בְּעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה מִינֵי תַּכְשִׁיטִין, כָּךְ תַּלְמִיד חָכָם צָרִיךְ לִהְיוֹת פִּקֵּחַ וְזָרִיז בְּעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה סְפָרִים. דָּבָר אַחֵר, כְּכַלֹּתוֹ, מַה כַּלָּה הַזּוֹ צְנוּעָה בְּבֵית אָבִיהָ וְאֵינָהּ מְפַרְסֶמֶת עַצְמָהּ עַד שֶׁתִּכָּנֵס לַחֻפָּה, לוֹמַר כָּל מִי שֶׁיּוֹדֵעַ בִּי כְּלוּם יָבוֹא וְיָעִיד, כָּךְ תַּלְמִיד חָכָם צָרִיךְ לִהְיוֹת צָנוּעַ וּמְפֻרְסָם בְּמַעֲשִׂים טוֹבִים.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • אמר ליה למה את מסתכל בי דיתמר הלכה כמי שהוא מיקל בדברי סופרין.

    from our library copy — not yet checked against the original

Related sheets

Tanakhתנ״ך

Levi's Zeal and the Path to Priesthood

These sources explore how the tribe of Levi's zealous actions—including the incident at Shechem and during the Golden Calf—were ultimately redirected toward sacred service rather than condemned, culminating in their selection as the priestly tribe. The sources examine the distinction between destructive violence and holy zeal, showing how Levi's passionate nature was refined and consecrated.

View Sources7 sources
Tefillahתפילה

Reciting Ketores from Written Parchment

Sources address the practice and halakhic requirements for reciting Pitum HaKetores (the incense formula) during prayer, with emphasis on reading from a written klaf rather than by heart to ensure precision of all ingredients. The sources span the biblical commandment, Talmudic and halakhic rulings, and kabbalistic teachings on the spiritual power of exact recitation.

View Sources9 sources
Tefillahתפילה

The Two Blessings Over Torah Study

Jewish sources explain why Torah study requires two distinct blessings: one acknowledging the commandment to engage with Torah, and another celebrating the covenantal relationship and chosenness of Israel. These blessings reflect Torah's dual nature as both a binding obligation and an inherited spiritual treasure.

View Sources11 sources
Mitzvotמצוות

Teaching Torah to Children and Grandchildren

Sources explore the biblical and rabbinic obligation to transmit Torah knowledge across generations, including to grandchildren. The sources establish this duty through biblical verses, Talmudic interpretation, and halakhic codification, emphasizing the enduring responsibility to ensure Torah continuity.

View Sources15 sources
Tefillahתפילה

Repetition of Divine Names in Prayer

These sources explore why God's names and attributes are stated repeatedly in Jewish liturgy, particularly in the Shema and its blessings. They address repetition as a means of emphasizing divine unity, reinforcing covenantal witness, and deepening spiritual apprehension of God's truth through sustained contemplation.

View Sources8 sources
Machshavaמחשבה

Moshe's Prophecy and the Torah's Final Verses

Jewish sources address the theological meaning of the tradition that Yehoshua wrote the final eight verses of the Torah, exploring how this arrangement reflects the unique nature of Moshe's prophecy and the continuity of revelation beyond him. The sources examine the distinction between Moshe's singular prophetic status and the role of subsequent prophecy in completing the Torah's transmission.

View Sources6 sources

Explore more