Chassidusחסידות

Malkhut and Creation on Rosh Hashanah

Sources examining the relationship between divine kingship (malkhut) and the ongoing creation of the world on Rosh Hashanah. The texts explore how God's continuous creative speech sustains existence and how human acceptance of divine sovereignty renews the worlds.

לְעוֹלָם, ה׳, דְּבָרְךָ נִצָּב בַּשָּׁמָיִם

15 sources · 11 verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The foundation of the entire discussion is the Talmudic teaching that the Gemara (Rosh Hashanah 34b) records in the name of the Holy One: 'Say before Me on Rosh Hashanah malkhiyot, zikhronot, and shofarot — malkhiyot so that you will crown Me as King over you,' and the Gemara (Rosh Hashanah 27a) grounds the Rosh Hashanah liturgy in Rabbi Eliezer's view that the world was created in Tishrei, linking the day of coronation to the day of creation itself.

The philosophical underpinning for why creation requires malkhus is laid out by Tanya, Shaar HaYichud VehaEmunah 7, which states explicitly that the purpose of creation is the revelation of God's kingship — 'there is no King without a nation' — and that the tzimtzum, the concealment of divine life-force, was necessary precisely so that the world could appear as a distinct entity capable of being a 'nation' over which kingship could be manifest; this is deepened by Likkutei Torah, Rosh Hashanah 3, which explains that the sefirah of Malkhut is characterized by elevation and withdrawal, and that it is specifically through this withdrawal that creatures receive their vitality as genuine independent existences, in the mode of yesh me-ayin (something from nothing), rather than the mode of yesh mi-yesh (something from something) that would result from a more direct emanation.

The continuous creative word is treated by Tanya, Shaar HaYichud VehaEmunah 1, which expounds the Baal Shem Tov's interpretation of 'Forever, O Lord, Your word stands firm in the heavens' — that the very letters of 'Let there be a firmament' remain perpetually embedded within the heavens, sustaining their existence, so that without this ongoing divine speech the heavens would revert instantly to nothingness; this means creation is not a past event but an ever-present act of divine speech, the precondition for malkhus having a domain over which to reign.

The opening of the maamar itself, Hemshech Samech Vov, Maamar 1 (Yom Tov Shel Rosh Hashanah), begins with the Rabbinic decree suspending shofar-blowing on Shabbat, and on our reading of the cited page concludes by exploring how the shofar's essence is rooted in teshuvah as a simple, heartfelt cry from a place of distance from the Divine — distinguishing it from the 're'utah de-liba,' the desire of the heart that arises from closeness — situating the act of coronation within the dynamic of teshuvah that characterizes Rosh Hashanah.

Several later authorities develop the theme that coronating God on Rosh Hashanah is not merely a ritual but the spiritual sustenance of all creation: Maamar HaChochmah 1:6 writes that on Rosh Hashanah God stands, as it were, as King over His world, making it the fitting moment to pray that His kingship be fully revealed and the world thereby rectified; Sefat Emet, Devarim, Rosh HaShanah 3 adds that Israel's intercession for all creatures at this moment is itself what grants those creatures continued existence, since Israel's participation in the universal coronation is the condition for the world's sustenance; and Sefat Emet, Devarim, Rosh HaShanah 8 teaches that each person must accept the kingship of Heaven anew on Rosh Hashanah for the entire year, and that this day, which gives life to the entire year, is called 'today' in the deepest sense.

Two additional sources extend the connection between malkhus and communal unity: חכמה ומוסר, חלק ב עמוד קנב argues, drawing on Rabbeinu Tam, that the essential meaning of 'crown Me as King over you' is the unity of God's servants, citing the verse 'He became King in Yeshurun when the heads of the people gathered together,' and therefore calls for accepting the commandment of loving one's neighbor before the Day of Judgment; while מכתב מאליהו, חלק ה עמוד רלד, וראה שם עוד הפרטים notes that the Gemara's intertwining of malkhiyot and shofar implies that accepting the yoke of God's kingship on Rosh Hashanah must be accompanied by the awe of judgment.

The Rosh Hashanah judgment itself — 'all who enter the world pass before Him like troops' (the Gemara, Rosh Hashanah 16a) — is the context in which malkhus and creation intersect: the world is judged on the very anniversary of its creation, and Tzitz Eliezer (19:23) addresses, on our reading of the cited page, the nature of divine judgment on Rosh Hashanah, explaining the liturgical phrase 'today He will establish in judgment all creatures of the world' as indicating that this judgment is initiated directly by God Himself, unlike the reactive judgments of the rest of the year, and raising the Rambam's position on repentance and charity during these days within that framework.

Source 1 · Chazal
Verified

Rosh Hashanah 34b:7

ראש השנה ל״ד ב

Rosh Hashanah 34b:7

The sugya records the practice of sounding the shofar in connection with the amidah blessings and addresses the relationship between the private and communal recitations.

מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבָּה: אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, אִמְרוּ לְפָנַי בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה מַלְכִיּוֹת זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת, מַלְכִיּוֹת — כְּדֵי שֶׁתַּמְלִיכוּנִי עֲלֵיכֶם, זִכְרוֹנוֹת — כְּדֵי שֶׁיָּבֹא לְפָנַי זִכְרוֹנֵיכֶם לְטוֹבָה, וּבַמֶּה — בְּשׁוֹפָר.

Source 2 · Chazal
Verified

Rosh Hashanah 27a-28a

ראש השנה כ״ז א — ד"ה שָׁוֶה הַיּוֹבֵל לְרֹאשׁ הַשָּׁנָה לַתְּקִיעָה וְלַבְּרָכוֹת

Rosh Hashanah 27a:15

The sugya examines the creation narrative and the significance of the shofar on Rosh Hashanah, including the relationship between divine remembrance and the world’s judgment. It is a central Chazal source for the maamar’s liturgical and cosmological subject.

שָׁוֶה הַיּוֹבֵל לְרֹאשׁ הַשָּׁנָה לַתְּקִיעָה וְלַבְּרָכוֹת וְכוּ׳. אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר יִצְחָק: כְּמַאן מְצַלֵּינַן הָאִידָּנָא ״זֶה הַיּוֹם תְּחִלַּת מַעֲשֶׂיךָ זִכָּרוֹן לְיוֹם רִאשׁוֹן״, כְּמַאן — כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, דְּאָמַר: בְּתִשְׁרִי נִבְרָא הָעוֹלָם.

§ It was taught in the mishna: Yom Kippur of the Jubilee Year is the same as Rosh HaShana with regard to both the shofar blasts that are sounded and the additional blessings that are recited in the Amida prayer. Rav Shmuel bar Yitzḥak said: In accordance with whose opinion do we pray today on Rosh HaShana, saying: This day is the beginning of Your works, a commemoration of the first day? In accordance with whom? In accordance with the opinion of Rabbi Eliezer, who said: The world was created in the month of Tishrei. We therefore mention on Rosh HaShana that it is the first day.

Source 3 · Chazal
Verified

Rosh Hashanah 16a-17b

תלמוד בבלי, ראש השנה טז א, וראה שם עוד

Rosh Hashanah 16a:1

The Talmud identifies Rosh Hashanah as the day of judgment and discusses divine kingship, remembrance, and the shofar. These themes form the rabbinic framework for the day’s role in renewing the world under God’s sovereignty.

בַּפֶּסַח — עַל הַתְּבוּאָה, בַּעֲצֶרֶת — עַל פֵּירוֹת הָאִילָן, בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה — כׇּל בָּאֵי עוֹלָם עוֹבְרִין לְפָנָיו כִּבְנֵי מָרוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַיּוֹצֵר יַחַד לִבָּם הַמֵּבִין אֶל כׇּל מַעֲשֵׂיהֶם״, וּבֶחָג נִידּוֹנִין עַל הַמַּיִם.

Source 4 · Rishonim
Verified

Guide for the Perplexed, Part 2 18

מורה נבוכים, חלק ב' י״ח — ד"ה דחיית ראיות אריסטו מהתבוננות באל ראיה

Guide for the Perplexed, Part 2 18:1

The passage refutes the philosophical argument that God's production of creation at a specific time implies a transition in God from potentiality to actuality, distinguishing between corporeal beings (which require an external cause when they transition from potential to actual action) and incorporeal beings (which contain no potentiality and thus can act at one time and not at another without undergoing change), and illustrates this principle through the example of Aristotle's Active Intellect, which acts at times without being subject to change.

דחיית ראיות אריסטו מהתבוננות באל ראיה ראשונה: האל תמיד בפועל 1 הדרך הראשונה שהם מציינים, שלטענתם מחייבת אותנו: שהאל יצא מן הכוח אל הפועל, כיוון שפעל בזמן מסוים ולא בזמן אחר. דחיית הראיה – הבחנה בין עצם חומרי למופשט 2 הפרכת הערעור הזה ברורה מאוד. כי דבר זה מתחייב רק בכל מה שמורכב מחומר בעל אפשרות ומִצורה, שאין ספק שכאשר גוף זה פועל בצורתו לאחר שלא פעל, הרי היה בו דבר בכוח והוא יצא אל הפועל, ואם כן יש לו בהכרח מוציא (אל הפועל). זאת משום שהנחה זו הוכחה רק בבעלי החומר (ב,הנחות25-22); אבל מה שאינו גוף ואין לו חומר – אין בעצמותו אפשרות בכלל, וכל מה שיש לו הוא תמיד בפועל. אם כן דבר זה אינו מתחייב לגביו, ואין זה נמנע שהוא יפעל בזמן מסוים ולא יפעל בזמן אחר, ואין זה שינוי בנבדל ולא יציאה מן הכוח אל הפועל. ראיה מהשכל הפועל 3 הראיה לכך היא השכל הפועל לדעת אריסטו וההולכים אחריו, שהוא נבדל, והוא לעתים פועל ולעתים אינו פועל, כמו שביאר אבו נצר (אלפאראבי) בחיבורו "על השכל". הוא אמר שם דברים בלשון זה: "וברור שהשכל הפועל אינו פועל תמיד, אלא הוא פועל בזמן מסוים ואינו פועל בזמן אחר" (אלפאראבי, השכל והמושכלות, עמ' 108), זה לשונו, וזה אמת וברור. ולמרות זאת אין אומרים שהשכל הפועל משתנה ולא שהוא היה פועל בכוח ונעשה בפועַל משום שפעל בזמן מסוים מה שלא פעל לפני כן. כי אין יחס ואין שום דוֹמוּת בין הגופים לבין מה שאינו גוף, לא בעת הפעולה ולא בעת ההימנעות מפעולה. אלא פעולתן של הצורות בעלות החומר ופעולתו של הנבדל נקראות "פעולה" בשיתוף השם (=רב־משמעיות) בלבד. מסיבה זו, מכך שהנבדל אינו פועל בזמן מסוים את הפעולה שהוא פועל לאחר מכן, לא נובע שהוא יצא מן הכוח אל הפועל כמו בצורות בעלות החומר. ההשוואה לשכל הפועל אינה השוואה מלאה 4 יכול אדם לחשוב שבאמירה זו יש הטעיה מסוימת. הרי הסיבה לכך שהשכל הפועל חייב לפעול בזמן מסוים ולא לפעול בזמן אחר, אינה מפני דבר כלשהו בעצמותו אלא בשל מוכנות החומרים; ואילו הפעולה ממנו היא תמידית לכל מה שמוכן. ואם יש מונע מן הפעולה, הוא מצד ההכנה החומרית, לא מצד השכל בעצמו. 5 ידע־נא החושב הזה, שמטרתנו אינה להודיע את הסיבה שבגללה פעל האל יתעלה בזמן מסוים ולא פעל בזמן אחר, ולא הסקנו במשל הזה ואמרנו שכמו שהשכל הפועל פועל בזמן מסוים ואינו פועל בזמן אחר בעודו נבדל, כך האל יתעלה. לא אמרנו כך ולא הסקנו זאת, ואילו עשינו זאת היתה זאת הטעיה. אלא מה שהסקנו, והוא היסק נכון, הוא שהשכל הפועל שאינו גוף ולא כוח בגוף, אף על פי שהוא פועל בזמן מסוים ובזמן אחר אינו פועל את אותה הפעולה, תהא הסיבה לכך אשר תהא, אין אומרים עליו שהוא יצא מן הכוח אל הפועל, ולא שהיתה בעצמותו אפשרות, ולא שהוא נזקק למוציא שיוציא אותו מן הכוח אל הפועל. הרי שנפטרנו מן הערעור הגדול הזה שערער עלינו הדוגל בקדמות העולם, מאחר שאנחנו מאמינים שהוא יתעלה אינו גוף ולא כוח בגוף, ולכן אין מתחייב בו שינוי בכך שהוא פעל לאחר שלא פעל.

THE first method employed by the philosophers is this: they assume that a transition from potentiality to actuality would take place in the Deity itself, if He produced a thing only at a certain fixed time. The refutation of this argument is very easy. The argument applies only to bodies composed of substance—the element that possesses the possibility [of change]—and form; for when such a body does not act for some time, and then acts by virtue of its form, it must undoubtedly have possessed something in potentia that hath now become actual, and the transition can only have been effected by some external agent. As far as corporeal bodies are concerned, this has been fully proved. But that which is incorporeal and without substance does not include anything merely possible; everything it contains is always in existence. The above argument does not apply to it, and it is not impossible that such a being acts at one time and does not act at another. This does not imply a change in the incorporeal being itself nor a transition from potentiality to actuality. The Active Intellect may be taken as an illustration. According to Aristotle and his school, the Active Intellect, an incorporeal being, acts at one time and does not act at another, as has been shown by Abu-nasr in his treatise on the Intellect. He says there quite correctly as follows: “It is an evident fact that the Active Intellect does not act continually, but only at times.” And yet he does not say that the Active Intellect is changeable, or passes from a state of potentiality to that of actuality, although it produces at one time something which it has not produced before. For there is no relation or comparison whatever between corporeal and incorporeal beings, neither in the moment of action nor in that of inaction. It is only by homonymity that the term” action” is used in reference to the forms residing in bodies, and also in reference to absolutely spiritual beings. The circumstance that a purely spiritual being does not effect at one time that which it effects at another, does not necessitate a transition from potentiality to actuality: such a transition is necessary in the case of forces connected with bodies. It might, perhaps, be objected that our argument is, to some extent, a fallacy; since it is not due to anything contained in the Active Intellect itself, but to the absence of substances sufficiently prepared for its action, that at times it does not act: it does act always when substances sufficiently prepared are present, and, when the action does not continue, it is owing to the absence of substance sufficiently prepared, and not to any change in the Intellect. I answer that it is not our intention to state the reason why God created at one time and not at another; and, in referring to the Active Intellect as a parallel, we do not mean to assert that God acts at one time and not at another, in the same manner as the Active Intellect, an absolutely spiritual being, acts intermittently. We do not make this assertion, and, if we did, the conclusion would be fallacious. What we infer, and what we are justified in inferring, is this: the Active Intellect is neither a corporeal object nor a force residing in a body: it acts intermittently, and yet whatever the cause may be why it does not always act, we do not say that the Active Intellect has passed from a state of potentiality to that of actuality; or that it implies the possibility [of change], or that an agent must exist that causes the transition from potentiality to actuality. We have thus refuted the strong objection raised by those who believe in the Eternity of the Universe; since we believe that God is neither a corporeal body nor a force residing in a body, we need not assume that the Creation, after a period of inaction, is clue to a change in the Creator Himself.

Source 5 · Acharonim
Verified

Maamar HaChochmah, Chelek 1 1:6

מאמר החכמה, חלק א׳ · עניני ימים נוראים א׳:ו׳ — ד"ה ואולם ביום ראש השנה האדון ב"ה

Maamar HaChochmah, Chelek 1 1:6

On Rosh Hashanah, the Master stands, as it were, in the aspect of a king over His world, and therefore this time is fitting for prayer before Him that He reveal His kingship completely in the world, whereby the world will be repaired; upon this core principle the entire additional liturgy is built.

ואולם ביום ראש השנה האדון ב"ה עומד כביכול בבחינת מלך על עולמו, ועל כן הנה השעה ראויה להתפלל לפניו שיגלה מלכותו לגמרי בעולם, ויתוקן העולם על ידי זה. ועל עיקר זה נבנה כל הנוסח הנוסף הזה.

Source 6 · Acharonim
attested

חכמה ומוסר, חלק ב עמוד קנב

חכמה ומוסר, חלק ב עמוד קנב

Rabbeinu Tam wrote that the way of serving a human king provides the model for serving God as King; thus the essence of "you shall make me king over you" is unity among God's servants, as illustrated by the verse "there was a king in Yeshurun" which occurs when the heads of the people gather together; therefore before the day of judgment we are obligated to accept upon ourselves throughout the year the mitzvah of loving one's neighbor as oneself, through which unity is established among God's servants, our kingship of Him succeeds, and our remembrance ascends favorably before Him.

וכבר כתב רבינו תם ז"ל בספר הישר, כי מעבודת מלך בשר ודם ניקח את דרך עבודת המלך הקב"ה. וממילא נבין כי עיקר שתמליכוני עליכם, היינו אחדות עבדיו יתברך. וכענין שנאמר ויהי בישורון מלך, אימתי, בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל. על כן חובה עלינו קודם יום הדין הבא עלינו לטובה לקבל על עצמנו לעסוק כל השנה במצות עשה של ואהבת לרעך כמוך, ובזה תהיה אחדות בין עבדי השי"ת, ויעלה יפה בידינו מלכויות, ובזה יעלה זכרונינו לטובה לפניו יתברך...

Source 7 · Acharonim
Verified

Mishnah Berurah 583:3

משנה ברורה תקפ״ג

Mishnah Berurah 583:3

The apple is the primary item and one recites a blessing over it that exempts the honey; even though one eats the apple after the blessing over bread, one must still recite a blessing over it, and some have the custom to dip the bread in honey.

(ג) תפוח מתוק בדבש - והתפוח עיקר ומברך עליו ופוטר הדבש. ואף שאוכל התפוח אחר ברכת המוציא מ"מ צריך לברך עליו. ויש נוהגין לטבל המוציא בדבש:

See also

Source 8 · Hasidic
External

Hemshech Samech Vov, Maamar 1 — Yom Tov Shel Rosh Hashanah

המשך תרס"ו, ח״א סי׳ א׳

Hemshech Samech Vov Maamar 1

The passage explains that the Rabbinic decree prohibiting shofar-blowing on Shabbat stems from concern that someone unfamiliar with proper technique might carry the shofar to an expert to learn, thereby violating the prohibition against carrying in the public domain, even though all are obligated in this commandment; it then discusses how the spiritual essence of shofar and Rosh Hashanah is rooted in Teshuvah and how the shofar's sound (or inner prayer when Rosh Hashanah falls on Shabbat) draws down the spiritual influence that establishes Malchut by awakening the primordial divine will to rule, similar to the mechanism of creation itself.

ומפרש בגמ' הטעם משום גזירה דרבה, דאמר רבה הכל חייבין בתקיעת שופר ואין הכל בקיאין בתקיעת שופר, גזירה שמא יטלנו בידו וילך אצל הבקי ללמוד

On this pageThe text addresses the Rabbinic decree that prevents blowing the shofar on Shabbat due to the concern of carrying it in the public domain, questioning how such a vital commandment could be suspended for all Jews, including the righteous. It goes on to explain that the spiritual essence of the shofar is rooted in Teshuvah, characterized by a simple, heartfelt cry that represents an inner spiritual awakening. The text distinguishes between two types of spiritual arousal: 'Re'utah de-Liba' (desire of the heart), which is motivated by a sense of closeness to the Divine, and 'Teshuva' (repentance), which stems from a painful feeling of distance. The blowing of the Shofar represents the cry of Teshuva, calling upon individuals to awaken from spiritual slumber, repent, and accept the yoke of Heaven. The text explains that the spiritual influence of Rosh Hashanah is drawn down through the blowing of the Shofar, which facilitates the construction of Malchut (Divine Kingship). This process arouses the primordial divine desire to rule (Ratzon Lemlucha) from the highest levels of the Infinite Light, similar to the initial creation of the world. This essential awakening of the divine will is achieved through the Shofar's sound, or via the inner cry of prayer when Rosh Hashanah coincides with Shabbat. This section addresses the theological problem of attributing 'remembrance' to God, since there is no forgetfulness before Him, and explains how the order of Rosh Hashanah's blessings (Malchuyot, Zichronot, Shofrot) facilitates the drawing down of Divine Kingship. It then begins to explain that the ultimate purpose of creation and the soul's descent into the physical world is to draw down the Infinite Light (Or Ein Sof) through Torah study and Mitzvot.

Hemshech Samech Vov Maamar 1 — page scan on HebrewBooks
Page 9

Hemshech "Yom Tov Shel Rosh Hashanah" 5666 — the Rebbe Rashab's foundational maamarim series (Kehot edition scan). Hemshech Samech Vov is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 9 · Hasidic
Verified

Likkutei Torah, Rosh Hashanah

לקוטי תורה, ראש השנה — ד"ה להבין המשנה [רפ״ד דר״ה] י״ט של

Likkutei Torah, Rosh Hashanah:3

The Rosh Hashanah discourses explain the acceptance of divine kingship, the shofar, and the elicitation of a renewed divine life-force for the worlds. They are a direct Chabad background and companion to the Rashab’s opening maamar.

ב ולהבין זה בתוספת ביאור הנה נודע שבחי׳ המל׳ היא בחי׳ הרוממות וההתנשאות שבודאי בבחי׳ ההתנשאות הרי האור מובדל ומרומם בערך והעולמות מקבלים רק מבחינת המלוכה כמ״ש מלכותך מלכות כל עולמים והיינו דבחינת מלכות דאצילות נעשה ע״י לבריאה כו׳ וע״כ בחינת החיות של העולמות הוא מבחינת יש מאין משא״כ אם היו מקבלים מבחינת ז״א בחינות המדות דאצילות עצמן כמו החסד שהוא עצמו יורד כו׳ היה בא בבחי׳ קירוב ע״ד עו״ע וה״ז כמו יש מיש כו׳ ולא היה בבחי׳ יש גמור ודבר בפ״ע אך לפי שמקבלים ע״י בחינת המל׳ שהיא בחי׳ התנשאות והסתלקות נעשה צמצום החיות הנמשך בהם עד שנתהוו בבחי׳ יש בגבול ותכלית כו׳ ומ״מ הם בבחי׳ ביטול לאין שהיא המל׳ כי וכולם מקבלים עליהם עול מלכות שמים ומחמת אימת מלכות דאצילות נעשה בחינת ביטול היש כי בחינת המלכות הם מקבלים עליהם ברצון כמ״ש שום תשים עליך מלך מדעתך ומרצונך כו׳ [כי ל׳ מלוכה אינו נופל רק על המקבלים ברצון עול מלכותו משא״כ בלתי רצון נק׳ ממשלה שמושל בע״כ ולכן בר״ה שאז נברא אדה״ר שהוא בעל בחירה וקיבל עול מלכותו ית׳ ברצון אז נתגלה מדת מלכותו יתברך משא״כ קודם בריאת אדה״ר שהיו רק בהמות וחיות שאינן בעלי בחירה לא היה עדיין התפשטות מדת מלכותו ית׳. וע״כ ג״כ בכל ר״ה צ״ל התחדשות מדת מלכותו ית׳] ומלכותו ברצון קבלו עליהם כו׳.

Source 10 · Hasidic
Verified

Tanya, Part II; Shaar HaYichud VehaEmunah 1

תניא, חלק שני; שער היחוד והאמונה א׳ — ד"ה הִנֵּה

Tanya, Part II; Shaar HaYichud VehaEmunah 1:3

The Alter Rebbe develops the doctrine that divine speech continuously brings every creature into existence, using the biblical verses about God’s word and the world’s stability. This is one of the clearest Chabad parallels to the maamar’s creation theology.

הִנֵּה, כְּתִיב: ״לְעוֹלָם, ה׳, דְּבָרְךָ נִצָּב בַּשָּׁמָיִם״, וּפִירֵשׁ הַבַּעַל־שֵׁם־טוֹב זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה: כִּי ״דְּבָרְךָ״ שֶׁאָמַרְתָּ ״יְהִי רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם וְגוֹ׳״ – תֵּיבוֹת וְאוֹתִיּוֹת אֵלּוּ, הֵן נִצָּבוֹת וְעוֹמְדוֹת לְעוֹלָם בְּתוֹךְ רְקִיעַ הַשָּׁמַיִם, וּמְלוּבָּשׁוֹת בְּתוֹךְ כָּל הָרְקִיעִים לְעוֹלָם לְהַחֲיוֹתָם, כְּדִכְתִיב: ״וּדְבַר אֱלֹהֵינוּ יָקוּם לְעוֹלָם״, ״וּדְבָרָיו חָיִים וְקַיָּימִים לָעַד כוּ׳״, כִּי אִילּוּ הָיוּ הָאוֹתִיּוֹת מִסְתַּלְּקוֹת כְּרֶגַע חַס וְשָׁלוֹם וְחוֹזְרוֹת לִמְקוֹרָן, הָיוּ כָּל הַשָּׁמַיִם אַיִן וָאֶפֶס מַמָּשׁ, וְהָיוּ כְּלֹא הָיוּ כְּלָל, וּכְמוֹ קוֹדֶם מַאֲמַר ״יְהִי רָקִיעַ כוּ׳״ מַמָּשׁ. וְכֵן בְּכָל הַבְּרוּאִים שֶׁבְּכָל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, וַאֲפִילוּ אֶרֶץ הַלֵּזוּ הַגַּשְׁמִית וּבְחִינַת דּוֹמֵם מַמָּשׁ, אִילּוּ הָיוּ מִסְתַּלְּקוֹת מִמֶּנָּה כְּרֶגַע חַס וְשָׁלוֹם הָאוֹתִיּוֹת מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבָּהֶן נִבְרֵאת הָאָרֶץ בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית, הָיְתָה חוֹזֶרֶת לְאַיִן וָאֶפֶס מַמָּשׁ, כְּמוֹ לִפְנֵי שֵׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית מַמָּשׁ. וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הָאֲרִ״י זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה, שֶׁגַּם בְּדוֹמֵם מַמָּשׁ, כְּמוֹ אֲבָנִים וְעָפָר וּמַיִם, יֵשׁ בְּחִינַת נֶפֶשׁ וְחַיּוּת רוּחָנִית. דְּהַיְינוּ, בְּחִינַת הִתְלַבְּשׁוּת אוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת הַמְחַיּוֹת וּמְהַוּוֹת אֶת הַדּוֹמֵם, לִהְיוֹת יֵשׁ מֵאַיִן וָאֶפֶס שֶׁלִּפְנֵי שֵׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית.

It is written: “Forever, O L–rd, Your word stands firm in the heavens.” The Baal Shem Tov, of blessed memory, has explained that “Your word” which you uttered, “Let there be a firmament in the midst of the waters…,” these very words and letters stand firmly forever within the firmament of heaven and are forever clothed within all the heavens to give them life, as it is written, “The word of our G–d shall stand firm forever” and “His words live and stand firm forever….” For if the letters were to depart [even] for an instant, G–d forbid, and return to their source, all the heavens would become naught and absolute nothingness, and it would be as though they had never existed at all, exactly as before the utterance, “Let there be a firmament.” And so it is with all created things, in all the upper and lower worlds, and even this physical earth, which is the realm of the silent (inanimate). If the letters of the Ten Utterances by which the earth was created during the Six Days of Creation were to depart from it [but] for an instant, G–d forbid, it would revert to naught and absolute nothingness, exactly as before the Six Days of Creation. This same thought was expressed by the Arizal when he said that even in completely inanimate matter, such as stones or earth or water, there is a soul and spiritual life-force—that is, the enclothing of the “Letters of speech” of the Ten Utterances which give life and existence to inanimate matter that it might arise out of the naught and nothingness which preceded the Six Days of Creation.

Source 11 · Hasidic
Verified

Tanya, Part II; Shaar HaYichud VehaEmunah 7

תניא, חלק שני; שער היחוד והאמונה ז׳ — ד"ה כִּי הִנֵּה

Tanya, Part II; Shaar HaYichud VehaEmunah 7:2

The chapter explains how divine life-force is concealed within creation and why the world does not perceive its absolute dependence on God. It clarifies the metaphysical distinction between creation’s apparent permanence and its actual continuous dependence.

כִּי הִנֵּה, סִיבַּת וְטַעַם הַצִּמְצוּם וְהַהֶסְתֵּר הַזֶּה, שֶׁהִסְתִּיר וְהֶעֱלִים הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא אֶת הַחַיּוּת שֶׁל הָעוֹלָם כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה הָעוֹלָם נִרְאֶה דָּבָר נִפְרָד בִּפְנֵי עַצְמוֹ, הִנֵּה הוּא יָדוּעַ לַכֹּל, כִּי תַּכְלִית בְּרִיאַת הָעוֹלָם הוּא בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ, דְּ״אֵין מֶלֶךְ בְּלֹא עָם״, פֵּירוּשׁ ״עָם״ – מִלְּשׁוֹן ״עוֹמְמוֹת״, שֶׁהֵם דְּבָרִים נִפְרָדִים וְזָרִים וּרְחוֹקִים מִמַּעֲלַת הַמֶּלֶךְ, כִּי אִילּוּ אֲפִילוּ הָיוּ לוֹ בָּנִים רַבִּים מְאֹד – לֹא שַׁיָּיךְ שֵׁם ״מְלוּכָה״ עֲלֵיהֶם, וְכֵן אֲפִילוּ עַל שָׂרִים לְבַדָּם, רַק ״בְּרוֹב עָם״ – דַּוְוקָא – ״הַדְרַת מֶלֶךְ״. וְשֵׁם הַמּוֹרֶה עַל מִדַּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ, הוּא שֵׁם אַדְנוּת, כִּי הוּא אֲדוֹן כָּל הָאָרֶץ. וְנִמְצָא, כִּי מִדָּה זוֹ וְשֵׁם זֶה – הֵן הַמְּהַוִּין וּמְקַיְּימִין הָעוֹלָם, לִהְיוֹת עוֹלָם כְּמוֹת שֶׁהוּא עַכְשָׁיו, יֵשׁ גָּמוּר וְדָבָר נִפְרָד בִּפְנֵי עַצְמוֹ וְאֵינוֹ בָּטֵל בִּמְצִיאוּת מַמָּשׁ, כִּי בְּהִסְתַּלְּקוּת מִדָּה זוֹ וְשֵׁם זֶה חַס וְשָׁלוֹם, הָיָה הָעוֹלָם חוֹזֵר לִמְקוֹרוֹ בִּדְבַר ה׳ וְרוּחַ פִּיו יִתְבָּרֵךְ, וּבָטֵל שָׁם בִּמְצִיאוּת מַמָּשׁ, וְלֹא הָיָה שֵׁם ״עוֹלָם״ עָלָיו כְּלָל.

The cause and reason for this tzimtzum and concealment that the Holy One, blessed is He, obscured and hid the life-force of the world to make the world appear as an independently existing entity [is as follows]: It is known to all that the purpose of the creation of the world is for the sake of the revelation of His kingdom, blessed be He, for “there is no King without a nation.” The word am (nation) is related etymologically to the word ommemot (concealed, dimmed), for they are separate entities, distinct and distant from the level of the king. For, even if the king had very many sons, the name kingdom would not apply to them, nor even to nobles alone. Only “In a multitude of people is the glory of the king.” The name which indicates the attribute of His malchut (kingship, royalty), blessed be He, is the name Adnut (L–rdship), for He is the “L–rd of the whole earth.” Thus, it is this attribute and this Name which bring into existence and sustain the world so that it should be as it is now, a completely independent and separate entity, and not absolutely nullified. For with the withdrawal of this attribute and this Name, G–d forbid, the world would revert to its source in the “word of G–d” and the “breath of His mouth” and would be completely nullified there, and the name “world” could not be applied to it at all.

Source 12 · Hasidic
Verified

Sefat Emet, Deuteronomy, Rosh HaShanah:3

שפת אמת, דברים, ראש השנה ג׳

Sefat Emet, Deuteronomy, Rosh HaShanah 3:4

In his Rosh Hashanah teachings, the Sefat Emet emphasizes malchut Shamayim and the proclamation of God's kingship, themes that strongly overlap with the inner meaning of Shema. The focus is on coronation, awe, and renewing acceptance of divine rule.

בראש השנה מבקשין על כלל העולם תן פחדך כו' כל הברואים כו' ובגמ' איתא כדי שתמליכונו עליכם. הפי' כי העבד הנאמן צריך לבקש מלכות האדון על כל. רק ע"י שמבקש זה בכל לבו ממילא מתפשט המלכות עליו מקודם. ומלכיות שאומרים לפניו הוא להמליכו על כל ברואיו ועי"ז זוכין להמליכו עלינו מקודם. ומקוב"ה אית לן למילף שברא כל הבריאה עבור ישראל כמ"ש בשביל כו' ראשית. א"כ אם בנ"י לא ישתתפו בר"ה לכל הברואים לא יהי' להם קיום בעולם. ולכן צריכין לבקש בר"ה על כל הבריאה להסכים לרצון השי"ת:

Source 13 · Hasidic
Verified

Sefat Emet, Deuteronomy, Rosh HaShanah 8

שפת אמת, דברים, ראש השנה ח׳

Sefat Emet, Deuteronomy, Rosh HaShanah 8:3

The Sefat Emet presents the month and season before Rosh Hashanah as a time when Israel can awaken the hidden point of attachment to God. Preparation is therefore not only remorse but recovery of one’s essential spiritual identity.

בראש השנה צריך כל אחד לקבל מלכות שמים על כל השנה כמ"ש אמרו לפני מלכיות כו' וע"ז היום נאמר אשר אנכי מצוך היום. ובכל יום צריך להיות כחדשים והיום הוא חדש באמת. וע"ז נאמר היום אם בקולי תשמעו שהוא מצות שמיעת קול שופר. וכדאיתא בזוהר כי אם יזכו בני ישראל יהי' הגאולה בתשרי לכן אמר משיח היום אם בקולו תשמעו. וז"ש אשר יאמר היום בהר ה' יראה שביקש אברהם אע"ה להיות נזכר העקידה לבנ"י בר"ה. כמ"ש ועקידת יצחק לזרעו היום ברחמים תזכור כי מאחר שיום זה נותן חיות לכל השנה הוא היום הידוע כמ"ש היום תאמצנו כו' תגדלנו כו'. וע"ז נאמר אני היום ילדתיך:

Source 14 · Modern
attested

מכתב מאליהו, חלק ה עמוד רלד, וראה שם עוד הפרטים

מכתב מאליהו, חלק ה עמוד רלד, וראה שם עוד הפרטים

The Gemara states that on Rosh Hashanah blessings and the shofar are interdependent, and that malchus is recited "so that you crown Me over you...by means of the shofar"; accordingly, the root of accepting the yoke of His kingship on Rosh Hashanah must be the fear of judgment.

ובגמרא איתא (ר"ה ל"ד) שבראש השנה ברכות ושופר מעכבי אהדדי. ואיתא שם "מלכיות כדי שתמליכוני עליכם... ובמה, בשופר", ולפי זה שורש קבלת עול מלכותו בראש השנה צריך שיהיה אימת הדין.

Source 15 · Modern
External

Tzitz Eliezer 19:23

ציץ אליעזר, חי״ט סי׳ כ״ג

Tzitz Eliezer 19:23

On Rosh Hashanah, the phrasing "today He will establish in judgment" requires explanation, as the text could have simply stated "today He will judge all creatures of the worlds" without the word "establish.

יש להבין הלשון של ־היום יעמיד במשפט' היד. מספיק לומר ־היום ישפוט כל יצורי עולמים־ בלי ״יעמיד״.

On this pageIn this Rosh Hashanah sermon, the author addresses the phrasing 'היום יעמיד במשפט' ('today He will establish in judgment'), explaining that whereas divine judgment throughout the year is only triggered by specific human actions or accusations, the judgment on Rosh Hashanah and Yom Kippur is initiated by God Himself. He then raises a difficulty on the Rambam regarding why we increase repentance and charity specifically during these days if one must view oneself as balanced between merit and guilt all year round. The author discusses the nature of divine judgment on Rosh Hashanah, explaining the liturgical phrase 'היום יעמיד במשפט כל יצורי עולם' as indicating direct judgment by God Himself without intermediaries. He also addresses the classic theological question of 'tzaddik ve-ra lo' (the righteous who suffer and the wicked who prosper) based on the precise balance of their merits at the moment of judgment, and expounds on the levels of fear of Heaven required during these awe-inspiring days. The author explains that Sarah's death upon hearing of the Akedah was not caused by grief, but rather by the intense spiritual joy of realizing her life's mission and her son's ultimate devotion were fully realized. He also connects the piyut 'Hayom Harat Olam' with the three fundamental principles of faith represented by Malchuyot, Zichronot, and Shofrot.

Tzitz Eliezer 19:23 — page scan on HebrewBooks
Page 71

Tzitz Eliezer is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Related sources· 8 found, not yet verifiedSign in to verify
  • פֶּתַח הָאֹהֶל (בראשית יח, א), פֶּתַח טוֹב פָּתַחְתָּ לָעוֹבְרִים וְלַשָּׁבִים, פֶּתַח טוֹב פָּתַחְתָּ לַגֵּרִים, שֶׁאִלּוּלֵי אַתְּ לֹא בָרָאתִי שָׁמַיִם וָאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה מ, כב): וַיִּמְתָּחֵם כָּאֹהֶל לָשָׁבֶת, שֶׁאִלּוּלֵי אַתְּ לֹא בָרָאתִי גַּלְגַּל חַמָּה, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים יט, ה): לַשֶּׁמֶשׁ שָׂם אֹהֶל בָּהֶם, שֶׁאִלּוּלֵּי אַתְּ לֹא בָרָאתִי אֶת הַיָּרֵחַ, שֶׁנֶּאֱמַר (איוב כה, ה): הֵן עַד יָרֵחַ וְלֹא יַאֲהִיל. אָמַר רַבִּי לֵוִי לֶעָתִיד לָבוֹא אַבְרָהָם יוֹשֵׁב עַל פֶּתַח גֵּיהִנֹּם וְאֵינוֹ מַנִּיחַ אָדָם מָהוּל מִיִּשְׂרָאֵל לֵירֵד לְתוֹכָהּ, וְאוֹתָן שֶׁחָטְאוּ יוֹתֵר מִדַּאי, מֶה עוֹשֶׂה לָהֶם מַעֲבִיר אֶת הָעָרְלָה מֵעַל גַּבֵּי תִּינוֹקוֹת שֶׁמֵּתוּ עַד שֶׁלֹא מָלוּ, וְנוֹתְנָהּ עֲלֵיהֶם וּמוֹרִידָן לַגֵּיהִנֹם, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (תהלים נה, כא): שָׁלַח יָדָיו בִּשְׁלֹמָיו חִלֵּל בְּרִיתוֹ. כְּחֹם הַיּוֹם, לִכְשֶׁיָּבוֹא אוֹתוֹ הַיּוֹם שֶׁכָּתוּב בּוֹ (מלאכי ג, יט): כִּי הִנֵּה הַיּוֹם בָּא בֹּעֵר כַּתַּנּוּר. כְּחֹם הַיּוֹם, תָּנֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל כְּחֹם הַיּוֹם הֲרֵי שֵׁשׁ שָׁעוֹת אֲמוּרוֹת, הָא מָה אֲנִי מְקַיֵּם (שמות טז, כא): וְחַם הַשֶּׁמֶשׁ וְנָמֵס, בְּאַרְבַּע שָׁעוֹת. אַתָּה אוֹמֵר אַרְבַּע שָׁעוֹת אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בְּשֵׁשׁ שָׁעוֹת, כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר כְּחֹם הַיּוֹם הֲרֵי שֵׁשׁ שָׁעוֹת אֲמוּרוֹת. אוֹ חִילוּף, כְּחֹם הַיּוֹם בְּאַרְבַּע שָׁעוֹת, וְחַם הַשֶּׁמֶשׁ וְנָמֵס בְּשִׁשָּׁה שָׁעוֹת. אֲמַרְתְּ הֵיךְ אַתָּה יָכוֹל לְקַיֵּם כְּחֹם הַיּוֹם בְּאַרְבַּע שָׁעוֹת וַהֲלוֹא בְּאַרְבַּע שָׁעוֹת אֵין חֹם אֶלָּא בְּמָקוֹם שֶׁהַחַמָּה זוֹרַחַת שָׁם, בְּאַרְבַּע שָׁעוֹת טֻלָּא קָרִיר וְשִׁמְשָׁא שָׁרִיב, בְּשֵׁשׁ שָׁעוֹת טֻלָּא וְשִׁמְשָׁא שְׁרִיבִין כַּחֲדָא, הָא אֵין עָלֶיךָ לוֹמַר כְּלָשׁוֹן אַחֲרוֹן אֶלָּא כְּלָשׁוֹן רִאשׁוֹן, כְּחֹם הַיּוֹם בְּשִׁשָּׁה שָׁעוֹת, וְחַם הַשֶּׁמֶשׁ וְנָמֵס בְּאַרְבַּע שָׁעוֹת, שֶׁבִּמְקוֹם שֶׁהַחַמָּה זוֹרַחַת בִּלְבָד שָׁם נָמָס. אָמַר רַבִּי תַּנְחוּמָא בְּשָׁעָה שֶׁאֵין לַבְּרִיּוֹת צֵל תַּחְתָּיו. אָמַר רַבִּי יַנַּאי, נִקֵּב נֶקֶב מִגֵּיהִנֹּם וְהִרְתִּיחַ כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ עַל יוֹשְׁבָיו לְשָׁעָה קַלָּה, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא צַדִּיקִים בְּצַעַר וְהָעוֹלָם בְּרֶוַח, הֲדָא אָמְרָת שֶׁהַחִמּוּם יָפֶה לַמַּכָּה. פֶּתַח הָאֹהֶל (בראשית יח, א), פֶּתַח טוֹב פָּתַחְתָּ לָעוֹבְרִים וְלַשָּׁבִים, פֶּתַח טוֹב פָּתַחְתָּ לַגֵּרִים, שֶׁאִלּוּלֵי אַתְּ לֹא בָרָאתִי שָׁמַיִם וָאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה מ, כב): וַיִּמְתָּחֵם כָּאֹהֶל לָשָׁבֶת, שֶׁאִלּוּלֵי אַתְּ לֹא בָרָאתִי גַּלְגַּל חַמָּה, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים יט, ה): לַשֶּׁמֶשׁ שָׂם אֹהֶל בָּהֶם, שֶׁאִלּוּלֵּי אַתְּ לֹא בָרָאתִי אֶת הַיָּרֵחַ, שֶׁנֶּאֱמַר (איוב כה, ה): הֵן עַד יָרֵחַ וְלֹא יַאֲהִיל. אָמַר רַבִּי לֵוִי לֶעָתִיד לָבוֹא אַבְרָהָם יוֹשֵׁב עַל פֶּתַח גֵּיהִנֹּם וְאֵינוֹ מַנִּיחַ אָדָם מָהוּל מִיִּשְׂרָאֵל לֵירֵד לְתוֹכָהּ, וְאוֹתָן שֶׁחָטְאוּ יוֹתֵר מִדַּאי, מֶה עוֹשֶׂה לָהֶם מַעֲבִיר אֶת הָעָרְלָה מֵעַל גַּבֵּי תִּינוֹקוֹת שֶׁמֵּתוּ עַד שֶׁלֹא מָלוּ, וְנוֹתְנָהּ עֲלֵיהֶם וּמוֹרִידָן לַגֵּיהִנֹם, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (תהלים נה, כא): שָׁלַח יָדָיו בִּשְׁלֹמָיו חִלֵּל בְּרִיתוֹ. כְּחֹם הַיּוֹם, לִכְשֶׁיָּבוֹא אוֹתוֹ הַיּוֹם שֶׁכָּתוּב בּוֹ (מלאכי ג, יט): כִּי הִנֵּה הַיּוֹם בָּא בֹּעֵר כַּתַּנּוּר. כְּחֹם הַיּוֹם, תָּנֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל כְּחֹם הַיּוֹם הֲרֵי שֵׁשׁ שָׁעוֹת אֲמוּרוֹת, הָא מָה אֲנִי מְקַיֵּם (שמות טז, כא): וְחַם הַשֶּׁמֶשׁ וְנָמֵס, בְּאַרְבַּע שָׁעוֹת. אַתָּה אוֹמֵר אַרְבַּע שָׁעוֹת אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בְּשֵׁשׁ שָׁעוֹת, כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר כְּחֹם הַיּוֹם הֲרֵי שֵׁשׁ שָׁעוֹת אֲמוּרוֹת. אוֹ חִילוּף, כְּחֹם הַיּוֹם בְּאַרְבַּע שָׁעוֹת, וְחַם הַשֶּׁמֶשׁ וְנָמֵס בְּשִׁשָּׁה שָׁעוֹת. אֲמַרְתְּ הֵיךְ אַתָּה יָכוֹל לְקַיֵּם כְּחֹם הַיּוֹם בְּאַרְבַּע שָׁעוֹת וַהֲלוֹא בְּאַרְבַּע שָׁעוֹת אֵין חֹם אֶלָּא בְּמָקוֹם שֶׁהַחַמָּה זוֹרַחַת שָׁם, בְּאַרְבַּע שָׁעוֹת טֻלָּא קָרִיר וְשִׁמְשָׁא שָׁרִיב, בְּשֵׁשׁ שָׁעוֹת טֻלָּא וְשִׁמְשָׁא שְׁרִיבִין כַּחֲדָא, הָא אֵין עָלֶיךָ לוֹמַר כְּלָשׁוֹן אַחֲרוֹן אֶלָּא כְּלָשׁוֹן רִאשׁוֹן, כְּחֹם הַיּוֹם בְּשִׁשָּׁה שָׁעוֹת, וְחַם הַשֶּׁמֶשׁ וְנָמֵס בְּאַרְבַּע שָׁעוֹת, שֶׁבִּמְקוֹם שֶׁהַחַמָּה זוֹרַחַת בִּלְבָד שָׁם נָמָס. אָמַר רַבִּי תַּנְחוּמָא בְּשָׁעָה שֶׁאֵין לַבְּרִיּוֹת צֵל תַּחְתָּיו. אָמַר רַבִּי יַנַּאי, נִקֵּב נֶקֶב מִגֵּיהִנֹּם וְהִרְתִּיחַ כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ עַל יוֹשְׁבָיו לְשָׁעָה קַלָּה, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא צַדִּיקִים בְּצַעַר וְהָעוֹלָם בְּרֶוַח, הֲדָא אָמְרָת שֶׁהַחִמּוּם יָפֶה לַמַּכָּה.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • וְאִשָּׁה כִּי יָזוּב זוֹב דָּמָהּ. כָּךְ שָׁנָה רַבִּי חִיָּא, כָּל מָקוֹם שֶׁהוּא אוֹמֵר יָמִים, שְׁנֵי יָמִים הֵן. וְכָל מָקוֹם שֶׁאוֹמֵר יָמִים רַבִּים, שְׁלֹשָה יָמִים הֵן. כֵּיצַד, הָאִשָּׁה הַזּוֹ נִטְמְאָה בְּנִדָּתָהּ שִׁבְעַת יָמִים וְנִטְהֲרָה בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי. חָזְרָה וְרָאֲתָה בַּיּוֹם הַתְּשִׁיעִי, שׁוֹמֶרֶת אוֹתוֹ הַיּוֹם וְשָׁבָה וְנִטְהֲרָה. חָזְרָה וְרָאֲתָה בַּיּוֹם הָעֲשִׂירִי לְטָהֳרָתָהּ, שׁוֹמֶרֶת אוֹתוֹ הַיּוֹם וְשָׁבָה וְנִטְהֲרָה. הֲרֵי שְׁלֹשָׁה יָמִים שֶׁהֵן יָמִים רַבִּים. אֲבָל אִם רָאֲתָה דָּם בְּאַחַד עָשָׂר יוֹם שֶׁהוּא יוֹם הָרְבִיעִי לְטָהֳרָתָהּ, חוֹזֶרֶת לְטֻמְאָתָהּ וְשׁוֹמֶרֶת שִׁבְעָה יָמִים יְמֵי נִדָּתָהּ מֵרֹאשׁ. שֶׁכָּךְ שָׁנוּ חֲכָמִים, אַחַד עָשָׂר יוֹם שֶׁבֵּין נִדָּה לְנִדָּה, הֲלָכָה לְמֹשֶׁה מִסִּינַי. לְפִיכָךְ הָאִשָּׁה צְרִיכָה שֶׁתְּהֵא שׁוֹמֶרֶת חֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם וְאַחֲרֵי כֵן מֻתֶּרֶת לְבַעֲלָהּ. כֵּיצַד עוֹשָׂה. הִיא שׁוֹמֶרֶת שִׁבְעַת יְמֵי נִדָּתָהּ, וְאַחֲרֵי כֵן סוֹפֶרֶת שִׁבְעַת יְמֵי נְקִיִּים, וְנִטְהֶרֶת בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי, וְטוֹבֶלֶת טְבִילָה חֲמוּרָה אַחַר שְׁקִיעַת הַחַמָּה וְהִיא מֻתֶּרֶת לְבַעֲלָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: וְאִם טָהֲרָה מִזּוֹבָהּ, וְסָפְרָה לָהּ שִׁבְעַת יָמִים וְאַחַר תִּטְהָר.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • ועל דא אית וכו׳: וע״כ יש מקום בישוב, שבעת שמאיר לאלו שבצד זה של הכדור, הוא חושך לאלו אשר בצד זה של הכדור, ונמצא שלאלו יום, ולאלו לילה. ויש מקום בישוב, שכולו יום ולא נמצא בו לילה רק בשעה אחת קטנה. וזה שאמר בספרי הראשונים, ובספרו של אדם הראשון, שז' ארצות הן זה תחת זה, ורקיע מפריש בין כל ארץ וארץ (כנ״ל אות קל״ז) כך הוא. דהיינו שאינו חולק עליהם, במה שאמר, שכולן הן כדור אחד הנחלק לז׳ חלקים, כנ״ל בדבור הסמוך, כי כך כתוב, אודך על כי נוראות נפליתי נפלאים מעשיך. וכתוב, מה רבו מעשיך ה׳. ועל כן הכל טוב. כי אלו ואלו הם דברי אלקים חיים. ואין לשאול איך אפשר זה שיצדקו ב׳ הפירושים, הלא סותרים זה את זה, כי סוד זה נמסר לבעלי החכמה, ולא למחלקי גבולים הטבעיים, כי הוא סוד עמוק שבתורה.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • Avodah Zarah 8aunverified

    ואלו הן אידיהן של עובדי כוכבים, קלנדא... ויום גנוסיא של מלכיהם, ויום הלידה ויום המיתה... אמר רב חנן בר רבא קלנדא ח' ימים אחר תקופה, סטרנורא ח' ימים לפני תקופה, וסימנך אחור וקדם צרתני וגו'. תנו רבנן, לפי שראה אדם הראשון יום שמתמעט והולך, אמר אוי לי שמא בשביל שסרחתי עולם חשוך בעדי וחוזר לתוהו ובוהו, וזו היא מיתה שנקנסה עלי מן השמים, עמד וישב ח' ימים בתענית ובתפלה, כיון שראה תקופת טבת, וראה יום שמאריך והולך, אמר מנהגו של עולם הוא, והלך ועשה שמונה ימים טובים...

    from our library copy — not yet checked against the original

  • Filed under: ראש השנה

  • Filed under: ליל ראש השנה

  • Filed under: שאר זמני השנה

  • Filed under: זמני השנה

Related sheets

Chassidusחסידות

Chai Elul and the Baal Shem Tov's Legacy

Sources explore the spiritual significance of Elul, particularly the month's connection to the Baal Shem Tov and the kabbalistic understanding of Elul as a time of preparation, repentance, and divine revelation. Hasidic teachings illustrate how the month serves as a vessel for revealing hidden divine light and deepening one's service of God.

View Sources11 sources
Chassidusחסידות

The Rebbe Rashab's Major Teachings

Hasidic sources exploring the Rebbe Rashab's central doctrines, including the necessity of contemplating Divine praises to awaken inner love during prayer, the primacy of Kabbalistic investigation as the summit of Torah study, and the conceptual framework of divine concealment and revelation that underpins Chabad philosophy.

View Sources29 sources
Yamim Tovimימים טובים

Yom Kippur's Intrinsic Atonement and Repentance

Yom Kippur

Jewish sources explore whether Yom Kippur itself atones for all sins regardless of repentance, or whether repentance is a necessary condition for atonement. The sources present competing interpretations of this question across the rabbinic and medieval traditions.

View Sources14 sources
Chassidusחסידות

The Mann and Daily Dependence on Hashem

Sources explore how the mann in the wilderness served as a daily test and training in reliance on divine providence, and how birkat hamazon—the blessing after meals—perpetuates this discipline of recognizing Hashem as the sole source of sustenance. The sources range from biblical foundation through rabbinic interpretation to Hasidic contemplation of the mann's spiritual dimension.

View Sources13 sources
Machshavaמחשבה

Torah Study: Devekut Versus Pure Learning

Hasidic masters emphasize that Torah study must be accompanied by spiritual attachment to God and inner purification, arguing that intellectual learning alone is spiritually incomplete. Rav Chaim Volozhiner, following the Gra, contends that sustained study of Torah lishmah (for its own sake) is itself the highest service, requiring no supplementary mystical or devotional practice.

View Sources5 sources
Tanakhתנ״ך

The Ramban on the Mishkan's Sacred Purpose

The Ramban explores the Mishkan's role as God's dwelling place among Israel, examining its construction, the Divine Presence that filled it, and its function as a site for sacrifices and divine communication. These sources address the spiritual significance and theological meaning of the Tabernacle's structure and purpose.

View Sources6 sources

Explore more