Mitzvotמצוות

Bar Mitzvah Custom of Delivering Torah Pilpul

The sources found do not directly address the origins or halakhic status of a bar-mitzvah bochur delivering a lomdishe pilpul. However, they establish that a bar-mitzvah celebration includes a festive meal and that Torah study, including peer discussion (pilpul), is a central practice for transmitting Jewish learning. The sources distinguish between the formal obligations of bar-mitzvah status and customary celebratory practices.

מצוה על האדם לעשות סעודה ביום שנעשו בנו בר מצוה

10 sources · 8 verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The base obligation on bar mitzvah day is the seudah itself: Kitzur Shulchan Arukh 61:8 rules that it is a mitzvah to make a feast on the day a son becomes bar mitzvah, and that if the youth delivers a drashah (derashah) there, the meal counts as a seudat mitzvah even when held on a different day, a position echoed by Mishnah Berurah 225:6-8, who likewise ties the seudah's mitzvah status to the boy's drashah and compares it to the joy of a wedding feast.

The broader requirement to speak divrei Torah at any table, which the bar mitzvah pshetel draws on, comes from Pirkei Avot 6:6, which lists pilpul hatalmidim among the ways Torah is acquired, and is sharpened by Rav Mordechai Eliyahu (Maamar Mordechai Hilchot Shabbat, Chelek 1 19:14), who states that one who fails to speak divrei Torah at the table is considered to have eaten from the table of the dead, while one who does speak Torah there is as though he ate from the table of the Omnipresent.

Rav Yosef Yaavetz develops this theme by explaining that once the Beit HaMikdash no longer stands, feeding the poor replaces the korban and speaking divrei Torah replaces the song of the Levi'im, and he specifies that a pleasant custom of singing piyutim is not sufficient — the essential practice is actually stating a halachic point, a chiddush, or an exposition of a pasuk or aggadah, which draws down a force of purity on the one who speaks.

Shenei Luchot HaBerit, Shaar HaOtiyot, Kedushat HaAchilah, Emek Beracha 3:8 adds a related caution about tables where Torah is spoken amid feasting, discussing how the joy of wine is meant to open the heart toward words of Torah among scholars, rather than toward mere drunkenness.

On the practical question of whether this is a true obligation or simply a nice custom, Igros Moshe OC 1:158 addresses the status of a seudah tied to completing or marking a mitzvah, holding that such a feast can carry the status of a seudat mitzvah and warrant joy and celebration, but only when the Torah spoken there is genuine, in-depth learning grounded in an authentic reading of the Rishonim, rather than a contrived or unsound novel explanation — suggesting that the pshetel's standing as more than mere custom depends on the quality and authenticity of the Torah actually said.

Source 1 · Chazal
Verified

Pirkei Avot 6:6

משנה אבות ו׳

Pirkei Avot 6:6

The passage lists the qualities and practices through which Torah is acquired, including study, attentive listening, verbal articulation, pilpul among students, humility, service of scholars, careful engagement with peers, asking and answering, and learning in order to teach and act.

וְאֵלוּ הֵן, בְּתַלְמוּד, בִּשְׁמִיעַת הָאֹזֶן, בַּעֲרִיכַת שְׂפָתַיִם, בְּבִינַת הַלֵּב, בְּשִׂכְלוּת הַלֵּב, בְּאֵימָה, בְּיִרְאָה, בַּעֲנָוָה, בְּשִׂמְחָה, בְּטָהֳרָה, בְּשִׁמּוּשׁ חֲכָמִים, בְּדִקְדּוּק חֲבֵרִים, וּבְפִלְפּוּל הַתַּלְמִידִים, בְּיִשּׁוּב, בַּמִּקְרָא, בַּמִּשְׁנָה, בְּמִעוּט סְחוֹרָה, בְּמִעוּט דֶּרֶךְ אֶרֶץ, בְּמִעוּט תַּעֲנוּג, בְּמִעוּט שֵׁינָה, בְּמִעוּט שִׂיחָה וְלֹא מֵגִיס לִבּוֹ בְתַלְמוּדוֹ, וְאֵינוֹ שָׂמֵחַ בְּהוֹרָאָה, נוֹשֵׂא בְעֹל עִם חֲבֵרוֹ, מַכְרִיעוֹ לְכַף זְכוּת, מַעֲמִידוֹ עַל הָאֱמֶת, וּמַעֲמִידוֹ עַל הַשָּׁלוֹם, מִתְיַשֵּׁב לִבּוֹ בְתַלְמוּדוֹ, שׁוֹאֵל וּמֵשִׁיב, שׁוֹמֵעַ וּמוֹסִיף, הַלּוֹמֵד עַל מְנָת לְלַמֵּד וְהַלּוֹמֵד עַל מְנָת לַעֲשׂוֹת, הַמַּחְכִּים אֶת רַבּוֹ, וְהַמְכַוֵּן אֶת שְׁמוּעָתוֹ, וְהָאוֹמֵר דָּבָר בְּשֵׁם אוֹמְרוֹ

See also

  • Niddah 70bunverifiedFiled under: Torah Study: The Foundation of Jewish Life
  • Pirkei Avot 5:23unverifiedFiled under: Torah Study: The Foundation of Jewish Life
  • Rashi on Mishlei 9:1unverifiedFiled under: Torah Study: The Foundation of Jewish Life
Source 2 · Rishonim
attested

Rav Yosef Yaavetz

מהר"י יעבץ, אבות ג ד

Rav Yosef Yaavetz

The passage teaches that, in place of the Temple sacrifices and Levitical song, one should feed the poor and speak words of Torah at the table, preferably presenting a din, chidush, pasuk, or aggadah rather than only singing piyyutim or songs; it emphasizes that one must engage in Torah even while eating, making Torah primary and food secondary.

...ורשב"ם ז"ל פירש, פתח הכתוב במזבח וסיים בשולחן, לומר בזמן שבית המקדש קיים אדם מתכפר על ידי הקרבנות ושיר הלוים, עכשו במקום הקרבן מאכיל העניים, ובמקום השיר מדבר בדברי תורה. ויש נוהגים לשורר פזמונים או מזמורים אחר הסעודה, ומנהג יפה הוא להפטר מן העונש, אבל העיקר הדבור ממש לומר איזה דין או חדוש פסוק או הגדה... וכמו שמי שאינו מדבר דברי תורה ממשיך עליו כח הטומאה, כך המדבר דברי תורה ממשיך עליו כח הטהרה, דכתיב וידבר אלי זה השולחן. ולפי דברי קשר המשנה הפך מה שכתב ה"ר ישראל, וזה לשונו, כדי שלא תאמר הנה שאין לו לאדם לדבר בכל עת שיושב רק בדברי תורה, אמנם בעת האוכל שהאדם טרוד למלא נפשו כי ירעב והוא מתעסק בדברים הגופניים אין לו לדבר בדברי קדש דברי אלקים חיים, לפיכך סמך משנה זו, לומר כי אף כשיאכל חייב בדברי תורה. ולדברי אדרבה, כי החיוב גדול כי עת המאכל מבחן ומצרף לדעת אם אוהבים התורה אם לאו... הכלל העולה מזו המשנה שיש לו לאדם לעשות מן התורה עיקר ומן האכילה טפל...

Source 3 · Rishonim
Verified

Ramban on Genesis 27:40

רמב"ן, שמות ב כ

Ramban on Genesis 27:40

Ramban explains that “by your sword you shall live” means that a person will prevail in war and not fall by an enemy’s sword, while still deriving his sustenance from the earth’s produce and the heavens’ dew.

וְטַעַם וְעַל חַרְבְּךָ תִחְיֶה כְּמוֹ בְּחַרְבְּךָ, וְכֵן "כִּי לֹא עַל הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם" (דברים ח ג) בַּלֶּחֶם. וְאֵין הַבְּרָכָה שֶׁתִּהְיֶה מִחְיָתוֹ מִשְּׁלַל הָאוֹיְבִים בְּחַרְבּוֹ, כִּי הִנֵּה נָתַן לוֹ מִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ וּמִטַּל הַשָּׁמַיִם וּבָהּ יִחְיֶה, אֲבָל הָעִנְיָן לוֹמַר שֶׁיִּחְיֶה בְּמִלְחֲמוֹתָיו, כִּי יְנַצַּח וְלֹא יִפּוֹל בְּחֶרֶב אוֹיֵב, וְעַל כֵּן אָמַר "וְאֶת אָחִיךָ תַּעֲבֹד", שֶׁלֹּא תִּתְגַּבֵּר עָלָיו וְהוּא יִגְבַּר עָלֶיךָ:

Source 4 · Acharonim
Verified

Kitzur Shulchan Arukh 61:8

קיצור שלחן ערוך ס״א

Kitzur Shulchan Arukh 61:8

The Kitzur addresses the bar-mitzvah occasion and its religious implications. It helps separate the basic obligation of mitzvah observance from later celebratory customs such as a public discourse.

מִי שֶׁנַּעֲשָׂה בְּנוֹ בַּר מִצְוָה, כְּשֶׁעוֹלֶה לַתּוֹרָה בַּפַּעַם הָרִאשׁוֹנָה, לְאַחַר שֶׁבֵּרַךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה עַל סֵּפֶר הַתּוֹרָה, מְבָרֵךְ הָאָב וְאוֹמֵר, בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר פְּטָרַנִי מֵעָנְשׁוֹ שֶׁל זֶה (עַיֵּן בספר חיי"א). וּמִצְוָה עַל הָאָדָם לַעֲשׂוֹת סְעוּדָה בְּיוֹם שֶׁנַּעֲשָׂה בְּנוֹ בַּר מִצְוָה, דְּהַיְנוּ בְּיוֹם שֶׁנִּכְנַס לִשְׁנַת הָאַרְבַּע עֶשְׂרֵה. וְאִם הַנַּעַר דּוֹרֵשׁ, הֲוֵי סְעוּדַת מִצְוָה אֲפִלּוּ אֵינָהּ בְּאוֹתוֹ יוֹם (רכה).

See also

Source 5 · Acharonim
Verified

recovered from “Mishnah Berurah 225:6”

Mishnah Berurah

משנה ברורה רכ״ה:ו׳-ח׳ — ד"ה (ו) בר מצוה - היינו כשנעשה

Mishnah Berurah 225:6-8

The Mishnah Berurah discusses the relevant blessing and bar-mitzvah context in Orach Chayim 225. Its treatment supports distinguishing codified obligations from customary celebration practices; it does not require a bar-mitzvah speech.

(ו) בר מצוה - היינו כשנעשה בן י"ג ויום אחד ועכשיו נהגו שלא לברך עד שעה שהנער מתפלל בצבור בתורת ש"ץ או שהוא קורא בתורה בשבת ראשונה שאז נודע לרבים שהוא בר מצוה. מצוה על האדם לעשות סעודה ביום שנעשה בנו בר מצוה כיום שנכנס לחופה והיינו ביום שנכנס לשנת י"ד וטעם הסעודה משום דעכשיו נעשה איש ישראל שנצטוה במצות התורה. ואם הנער דורש הוי סעודת מצוה אפילו אינו באותו יום: (ז) שפטרני מענשו וכו' - פי' דעד עכשיו נענש האב כשחטא הבן בשביל שלא חנכו למצות התורה ועכשיו שנעשה איש מחוייב הוא להתחזק בעצמו למצות הש"י. ודע דאע"פ ששוב אין עליו ענין חינוך מ"מ יש על האב מצות הוכחה כשרואה שאינו מתנהג כשורה וכשאינו מוחה בידו נענש עליו דלא גרע משאר ישראל וכידוע מה שאחז"ל כל מי שיש לו למחות באנשי ביתו ואינו מוחה נתפס בעון אנשי ביתו. וכל מי שיש לו למחות באנשי עירו ואינו מוחה וכו': (ח) וטוב לברך בלא וכו' - משום שלא הוזכרה ברכה זו בגמרא וכן העתיק בדה"ח אמנם דעת הגר"א בביאורו דמאחר שהוזכרה ברכה זו במדרש ומהרי"ל עשה כן הלכה למעשה יש לברך בשם ומלכות ועיין בח"א שכתב ג"כ דהמברך לא הפסיד:

Source 6 · Acharonim
Verified

Shenei Luchot HaBerit, Shaar HaOtiyot, Kedushat HaAchilah, Emek Beracha 3:8

של"ה, חלק א שער האותיות סעיף ג

Shenei Luchot HaBerit, Shaar HaOtiyot, Kedushat HaAchilah, Emek Beracha 3:8

Shelah explains that drinking at a gathering of Torah scholars and students should be intended to open their hearts so that they will say words of Torah, rather than merely to become drunk, and therefore such a practice is appropriate only when the participants are themselves engaged in Torah.

אלא כוונת ר"ע היה במה שאמר חיי וחמרא כו' כדי להתעורר לבות רבנן ותלמידהון במשתה היין, שלא יכוונו בשתייתן להנאת השכרות למלוי בטן, רק עיקר כוונתם תהיה אל התכלית הטובה נמשך מזה, והוא שיפתח לבם מחמת שמחת משתה היין כי היכי דלימרו מילתא דברי תורה מכח הביסום כנזכר, ועל כן אמר לפום רבנן וכו', להורות להם כי אין זה ראוי לעשות כי אם כשיהיו רבנן ותלמידיהון במסיבה יחדיו ולא כשמעורב ביניהם ג"כ ההמוניים שאינם בני תורה, כי שמא ילמדו לשכ"ר הבעלי בתים היושבים המסובים עמהם בסעודה, כי גם עליהם יעבור כוס השתיה, ישתו כוסם בבת אחת, הרי אלו גרגרין שכורים ולא מיין תורה כמו שישתו ושכרו דודים התלמידי חכמים, רק כל עיקר כוונתם בשתייה אל מלוי הגרון, ואז אל"ם בשיר שיר של פגעים ירון, חרש אינו שומע ואינו מדבר דברי תורה, שקו"ל ישק"ל או ירה יירה. וזה שאמרו רז"ל (בפרק זה בורר (סנהדרין כג, א)) נקיי הדעת שבירושלים לא היו מסובין בסעודה, אלא א"כ היו יודעים מי מיסב עמהן, וזה מבואר:

Source 7 · Acharonim
Verified

HaKtav VeHaKabalah, Genesis 28:13

הכתב והקבלה, בראשית כח יג

HaKtav VeHaKabalah, Genesis 28:13

Haktav Vehakabalah explains “שכב עליה” as meaning lying upon, near, or within her, noting that על can mean בתוך, while also indicating a secondary intent corresponding to the derash cited by Rashi.

שכב עליה. כמו שוכב בקרבה או בתוכה, כי יש על במקום בתוך, כל העובר על הפקודים, נהפך עלי לבי, שהוא כמו נהפך לבי בקרבי (איכה א׳:כ׳), אמנם אמר עליה להורות בכוונה שניה על הדרש שהזכיר רש"י:

Source 8 · Acharonim
External

Igros Moshe OC 1:158

אגרות משה, או"ח א׳:קנ״ח

Igros Moshe OC 1:158

The passage teaches that completing a mitzvah or a sustained period of study can warrant joy, a feast, and the status of a seudat mitzvah, provided the learning is studied in depth according to an authentic interpretation of the Rishonim rather than an unsound novel explanation.

On this pageThe passage teaches that completing a mitzvah or a sustained period of study can warrant joy, a feast, and the status of a seudat mitzvah, provided the learning is studied in depth according to an authentic interpretation of the Rishonim rather than an unsound novel explanation.

Igros Moshe OC 1:158 — page scan on HebrewBooks
Page 277

Igros Moshe is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

See also

Source 9 · Hasidic
Verified

Shem MiShmuel on Chanukah

שם משמואל, חנוכה ז׳ — ד"ה ר"ח טבת

Shem MiShmuel, Chanukah 7

The Shem MiShmuel’s discussions of Torah celebration and a young person’s entrance into obligated Jewish life provide a Hasidic framework for why Torah words may appropriately shape a bar-mitzvah celebration. They are homiletical support for the practice, not a legal source establishing obligation.

הנה בטור שו"ב ר"ח הם כננד י"ב שבטים, ולפי סדר השבטים הכתובים באבני האפוד כמ"ש הרמב"ם בה' כלי המקדש, ר"ח טבת הוא נגד שבט אשר, ונראה שיש בו רמז שר"ח שלו הוא תמיד בחנוכה, בברכת יעקב מאשר שמנה לחמו, ובברכת משה וטובל בשמן רגלו, ונרמז שבר"ח שלו יהי' בו ברכת שמן, ונראה עוד דברכת שמן הוא ענין נכבד מאד, דהנה בזוה"ק ח"א פ"ח. דבשעה שהשיבה אשת עובדי' לאלישע אין לשפחתך כל בבית כי אם אסוך שמן, אמר לה נחמתני וכו' אבל השתא דאית לך שמן דא הוא אתר לאשתכחא בי' ברכאן מנלן דכתיב כשמן הטוב וכו' עד שמן לסטר ימינא ומסטרא דימינא נפקי ברכאן לעלמא עי"ש כל המאמר, ונראה דבחנוכה שהי' הנס בשמן, זה מורה שהגיעו למקור הברכה דמתמן נפקי ברכאן לעלמא וכל הנסים שהי' בנצחון היוונים הכל נכלל בנס ברכת השמן, ומיושב מה שמקשין העולם מה רבותא כ"כ שהי' נס במקדש הלוא עשרה נסים נעשים בכל יום במקדש, ואפי' בגבולין הי' מלומדים בנסים וההולך למוד את גרנו אמר יהי רצון שתשלח ברכה בכרי הזה, ואח"כ מודה על שנשלח לו ברכה בכרי הזה, הרי שהי' ברכה מצוי' אצלם בתמידיות ומאי אולמא דנס חנוכה, ולהנ"ל ניחא שעיקר רבותא שבאו למקור הברכה, ושוב נשלח ברכה לכל הפרטים בכל ענינים, ולא הי' ברכה פרטית בדבר אחד בלבד: ולפי"ז יש לומר טעם שלא תקנו סעודה כמו בפורים דה"נ הי' הנס מלחמה כי הזכר שעושין לדורות הוא באשר בכל שנה כשהגיע זמן שנעשה בו נס מתעורר הנס כמ"ש זכר עשה לנפלאותיו וע"כ עושין פועל דמווני למען יחול הנס כמו מאז, ומאחר שבשעת הנס הי' במקור הברכה וממנו נסתעף לענפים, ע"כ אין צריך לעשות עוד זכר רק לעיקר הנס ממקור הברכה והם נרות חנוכה וממילא נמשך הברכה לכל דבר ואין צריכין לפועל דמיוני להפרטים:

Source 10 · Modern
Verified

Rav Mordechai Eliyahu (Maamar Mordechai Hilchot Shabbat, Chelek 1 19:14)

מאמר מרדכי הלכות שבת, Chelek 1 י״ט:י״ד — ד"ה הלכות כיסוי הפת לפני הקידוש –

Maamar Mordechai Hilchot Shabbat, Chelek 1 19:14

Rabbi Mordechai Eliyahu advises placing the table in the north and the lights in the south, corresponding to their arrangement in the Mishkan, and says that reciting Torah at the meal transforms the table into an altar; one must say words of Torah at the table, or the meal is likened to eating from offerings to the dead.

טוב לשים את השולחן בצפון כסדר שהיה במשכן ואת הנרות בדרום, ועל ידי כן זוכה שעל ידי אמירת דברי תורה על השולחן בסעודה יהיה השולחן כמזבח. "כתוב בפרקי אבות (ג', ג') הלכה מפורשת, שאדם חייב לומר דברי תורה על השולחן, ואם לא – נחשב שאוכל מזבחי מתים. אך אם אמר דברי תורה על השולחן – כאילו אכל משולחנו של מקום, שנאמר (יחזקאל מא, כב): 'וידבר אלי זה השולחן אשר לפני ה".

Related sources· 8 found, not yet verifiedSign in to verify
  • בר מצוה. היינו כשנעשה בן י"ג ויום אחד ועכשיו נהגו לברך בשעה שהנער מתפלל או קורא בשבת ראשונה שאז נודע לרבים שהוא בר מצוה (ל"ח). כ' בי"ח בליקוטים סי' כ"ט שמצוה על האדם לעשות סעודה ביום שנעשו בנו בר מצוה כיום שנכנס לחופה ומשמע דהיינו ביום שנכנס לשנת י"ד וביש"ש פ"ז דב"ק כ' דאם הנער דורש הוי סעודת מצוה אפי' אינו באותו יום:

    Same passage as Mishnah Berurah 225:6-8

  • ויש נוהגים לשורר פזמונים או מזמורים אחר הסעודה ומנהג יפה הוא להפטר מן העונש, אבל העיקר הדבור ממש לומר איזה דין או חדוש פסוק או הגדה, כי ג' חלוקות הם, צדיקים גמורים הא דאמרן, בינוניים המזמור, רשעים ולא כלום. וכמו שמי שאינו מדבר דברי תורה ממשיך עליו כח הטומאה, כך המדבר דברי תורה ממשיך עליו כח הטהרה, דכתיב וידבר אלי זה השלחן... כדי שלא תאמר, הנה שאין לו לאדם לדבר בכל עת שיושב רק בדברי תורה, אמנם בעת האוכל שהאדם טרוד למלא נפשו כי ירעב והוא מתעסק בדברים הגופניים אין לו לדבר בדברי קדש דברי אלקים חיים, לפיכך סמך משנה זו לומר, כי אף כשיאכל חייב בדברי תורה, ולדברי אדרבה, כי החיוב גדול, כי עת המאכל מבחן ומצרף לדעת אם אוהבים התורה או לאו... הכלל העולה מן המשנה, שיש לו לאדם לעשות מן התורה עיקר ומן האכילה טפל, והאנשים עושים להפך, ששמחתם אינה כי אם להשיג יום התענוגים...

    Same passage as Rav Yosef Yaavetz

  • ב׳ שערות וכו׳, א״כ מיד כשיגיע לי״ג שנים ויום א׳ יעשו הסעודה ויחנכוהו להתפלל באקראי וכד, אבל כשנעשה שלא בזמנו למה יקרא סעודת מצוה. ומ״מ אם מחנכים את הנער לדרוש בסעודה לא גרע מסעודת חינוך הבית דחשיב סעודת מצוה וכו׳. ונ״מ

  • לתת הידים והעינים לתורד״ וזד• ולמען תהי״ תורת ה׳ בפיך, להתמיד בעיון כלימוד ותורה מניני ומצלי וכד עכ״ד. ג( כן המנהג, ומקורו ממס׳ סופרים פי״ח ה״ה כשנעשה כנו בר מצוה יקחגו לפגי כל זקן, כדי לברכו ולהתפלל עליו שיזכה לתורה

  • סעודת בר מצוד. בליל ניטל, לא יאמר הנער הדרשה אפי׳ מקצתה, אלא ישלימנד. אח״כ בשעה שאפשר ללמוד כבר, או בשחרית אחר התפלה או בשבת בשעת הקידוש כ(. טז. בסעודת בר מצוה של אחים תאומים אין להקפיד שלא יאמרו הדרשה זה אחר זה. ואם

  • וטובים השנים, רוצה לומר יתן מלחמו לדל, וגם ילמוד תורה על שולחנו, ובזה יהיה שלחנו מזבח כפרה ממש כאילו קרב קרבן על גבי המזבח, כמו שכתב בעל ר"ח בשם החסיד... ויש נוהגים לשורר פזמונים או מזמורים אחר הסעודה, ומנהג יפה הוא להפטר מן העונש, אבל העיקר הדיבור הוא לומר איזה דין או חידוש פסוק או הגדה, כי ג' חלוקות הן, צדיקים גמורים הא דאמרן, בינונים המזמור, רשעים ולא כלום... ועל כן נמשלה התורה ללחם, שנאמר לכו לחמו בלחמי, הכוונה כמו שהלחם הוא עיקר מזון הגוף, כך התורה היא עיקר מזון הנפש, ובא ללמדנו שראוי לכל אדם שלם שכשיאכל לחם אז יאכל בו לחם משנה, הא' הוא לחם אשר נתן ה' לנו לאכלה, שהגוף נהנה ממנו ואין הנשמה נהנית ממנה, והוא הלחם החמרי, והב' הוא הלחם הרוחני שהנשמה נהנה ממנו, והוא דברי תורה שידבר או שיחשוב האדם בשעת אכילה כנזכר לעיל...

    from our library copy — not yet checked against the original

  • וטעם ושמת אותו על פתיל תכלת. עם פתיל תכלת, שהיה הציץ קשור משני צדדין, ואין ספק כי פני המצנפת הוא על מקום המצח לא על הראש, ובמקום אחר כתוב ויתנו עליו פתיל תכלת (למטה לט לא) לתת על המצנפת מקום המצח ואל תתמה על מלת על כי כמוהו ויבואו האנשים על הנשים (למטה לה כב) על לחם הבכורים תנופה לפני ה' (ויקרא כג, כ) על שני כבשים (שם שם) את החלב על החזה (שם ז, ל) ורבים ככה, והנה לא תמצא לעולם, כי המצנפת היתה רק לאהרן לבדו, והמגבעות לבניו, וי"א כי מגבעות מגזרת גבעות (ברא' מט, כו) כי המצנפת עוטרת הראש ועוטה אותו, וכן כתוב צנוף יצנפך צנפה (ישעי' כב, יח) ועוטך עטה (שם שם יז), והיודע דרך צנוף המצנפת, ידע פי', לא זאת השפלה הַגְבֵהַ, וְהַגָבֹהַ השפיל (יחז' כא לא), כי אומנות היא, והנה כתוב ושמת המצנפת על ראשו, ונתת את נזר הקדש על המצנפת (למטה כט ו) והנה הציץ נקרא נזר, וכמוהו ועליו יציץ נזרו (תה' קלב יח) אולי הכל מגזרת ציץ דבר נראה, וככה מציץ מן החרכים (ש"ה ב ט), ודע כי בשנים הנקבים שהם במוח על המצח, שם יתחבר כח החמש הרגשות, ושם כח הדמות ושם תחל המחשבה ע"כ כתוב על הציץ לשאת את עון הקדשים אולי לא היתה מחשבת המקדשים כהוגן:

    from our library copy — not yet checked against the original

  • [הערה: באיזה אופן יפרש מלת "עליה" הראשון על כולה ומלת "עליה" השני על מקצתה? ומה הוא הדבר אחר שאמר?] ויצק עליה שמן ונתן עליה לבונה: יש הבדל בין לשון "יציקה" ובין לשון "נתינה" כשבא אחריהם מלת "על". ש"יציקה" שאחריו "על" מורה שיוצק בשפע על דבר הניצק כמו "אשר יצק מים על ידי אליהו", "כי אצק מים על צמא" (ישעיה מד, ג). ולכן אמרו (כריתות ה, הוריות יא) שמושחים את המלכים כמין נזר ואת הכהן גדול כמין כ' יוונית, שלשון "יציקה" מורה שיוצק סביב ראשו. לא כן לשון "נתינה" שישמש גם אם נותנו על חלק מן הדבר כמו "ונתת על המערכה לבונה זכה" "ונתן אהרן על שני השעירים גורלות". לכן אמרו ש"יצק עליה שמן" הוא על כולה ו"נתן עליה לבונה" על מקצתה, שגם אם נותן על מקצתה יצדק לשון "נתינה". אולם הלא יצדק לשון "נתינה על" גם אם נותנו על כולה כמו "ויתן את המצנפת על ראשו" ודומיהם רבים, רק שאם היה הכתוב מקפיד שיתן דוקא על כולה היה לו לכתוב "ויצק עליה שמן ונתן לבונה" שבזה היה מלת "עליה" נמשך לשני הפעלים, כמו שהוא למרבה במליצת הכתובים, ובזה היה הנתינה דוגמת היציקה – על פני כולה. ועל ידי שכתב מלת "עליה" גבי נתינה בפני עצמו מבואר שהוא נבדל מן "עליה" שגבי יציקה, כי די אף על מקצתה. וז"ש שאין ריבוי אחר ריבוי בתורה אלא למעט; כי מבואר אצלינו בכלל הזה דאין ריבוי אחר ריבוי.. שהוא מיוסד בחכמת ההגיון, שכל דבר הנשנה בא להגביל את השם או המלה הראשונה ולתת בה גדר מיוחד, וכמ"ש באילת השחר (כלל רלז). ופה שנה מלת "עליה", ולא סמכוֹ אל המלה שבמשפט הקודם; כי "עליה" שגבי יציקה הוא על כולה, ו"עליה" שגבי נתינה די על מקצתה. ועוד באר (במשנה ח) שיש לזה טעם גם על פי הסברה שיוצק שמן על כולה מפני שנבלל עמה ולכן צריך שיתערב בכולה, לא כן הלבונה שעומד בפני עצמו – די אם מניחה עליה מן הצד.

    from our library copy — not yet checked against the original

Related sheets

Machshavaמחשבה

Did the Patriarchs Observe the Entire Torah?

Jewish sources present competing views on whether Abraham, Isaac, and Jacob were bound by and observed all the commandments of the Torah before it was given at Sinai. Classical rabbinic sources cite Genesis 26:5 as evidence that the patriarchs kept the full Torah, while medieval commentaries grapple with textual difficulties—particularly Jacob's marriage to two sisters—and propose nuanced resolutions ranging from geographic limitation to voluntary spiritual observance.

View Sources7 sources
Mitzvotמצוות

Kohanim and Tallit Stripe Customs

Sources addressing the design and requirements of the tallit, including whether a stripe is intrinsically necessary, and the halakhic principle that established customs among Jewish communities should be preserved across generations.

View Sources4 sources
Chassidusחסידות

Chai Elul and the Baal Shem Tov's Legacy

Sources explore the spiritual significance of Elul, particularly the month's connection to the Baal Shem Tov and the kabbalistic understanding of Elul as a time of preparation, repentance, and divine revelation. Hasidic teachings illustrate how the month serves as a vessel for revealing hidden divine light and deepening one's service of God.

View Sources11 sources
Chassidusחסידות

Vidui as Removing Barriers to Divine Connection

Sources explore confession and repentance as a process of clearing away character traits, false self-perceptions, and separation from God that obstruct one's direct relationship with the Divine, rather than merely addressing past wrongs.

View Sources21 sources
Machshavaמחשבה

Did the Patriarchs Observe the Torah?

These sources explore whether Abraham, Isaac, Jacob, and other Avot observed the Torah before it was given at Sinai. They present various rabbinic interpretations ranging from claims that Abraham kept the entire Torah to arguments that the patriarchs observed only pre-Sinaitic commandments or followed spiritual principles rather than formal law.

View Sources20 sources
Chassidusחסידות

Malkhut and Creation on Rosh Hashanah

Rosh Hashanah

Sources examining the relationship between divine kingship (malkhut) and the ongoing creation of the world on Rosh Hashanah. The texts explore how God's continuous creative speech sustains existence and how human acceptance of divine sovereignty renews the worlds.

View Sources15 sources