Machshavaמחשבה

The Spiritual Power of Tears in Torah

Jewish sources explore the redemptive and covenantal value of tears—particularly those shed in connection with Torah study, prayer, and repentance. These sources discuss how tears can serve as a direct avenue to the Divine, break spiritual complacency, and testify to a sincere heart.

שַׁעֲרֵי תְפִילָּה נִנְעֲלוּ, וְשַׁעֲרֵי דִמְעוֹת לֹא נִנְעָלוּ

15 sources · 11 verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

On the plain, physical sense of a tear in a Torah scroll, Shevet HaLevi (8:226) rules that a scroll missing a strip of parchment up to six lines long need not have the sheet replaced outright — it may be repaired by firmly attaching a matching patch, erasing the damaged lettering, and rewriting it properly.

The Gemara in Bava Batra 15a:5 teaches that the last eight pesukim of the Torah, describing Moshe's death, were written by Moshe himself not with ordinary ink but 'bedema' — in tears, since Hashem spoke them and Moshe wrote them weeping, distinguishing these verses from the rest of the Torah which Hashem dictated and Moshe wrote in the ordinary way. Gur Aryeh (Devarim 34:5) explains this homiletically: Moshe was not literally writing with tears instead of ink, but was weeping as he wrote of his own death, comparable to 'those who sow in tears' (Tehillim 126:5).

A broader strand of sources speaks to the value of tears shed in prayer and repentance rather than tears as physical rips. Bava Metzia 59a:5 teaches that since the Temple's destruction the gates of prayer have been locked, yet the gates of tears were never locked, so one who weeps before God can be confident his prayer is answered, drawing on the pasuk 'keep not silence at my tears' (Tehillim 39:13). Kad HaKemach, Rain 1:2 and Kad HaKemach, Confession 1:4 both develop this: tears emerge from a broken heart and a subdued will, and so they render prayer and confession acceptable, with Kad HaKemach, Confession 1:4 adding that Hashem gathers these tears into His own treasury, citing 'put my tears into Your flask' (Tehillim 56:9).

Zohar distinguishes a cry of supplication from tears themselves, holding that a tear expresses the will of the entire body and is therefore never silenced, unlike mere outcry. Sulam on Zohar, Pekudei 491 adds that certain tears, those shed over the destruction of the Temple and over the departure of the righteous, remain eternally inscribed above and are not wiped away until the future redemption, when it is written that Hashem will wipe away tears from every face.

Other sources frame the value of inner struggle and bitterness, rather than literal tears, as what Torah study and service demand. Shabbat 30b:6 teaches that a Torah scholar's lips must be filled with bitterness out of awe for his teacher, and Nefesh HaChayim, Gate IV 1:1 stresses the immense obligation of engagement with Torah day and night and the greatness of one who is devoted to it. Tanya, Part I; Likkutei Amarim 29:18-19 and Tanya, Part I; Likkutei Amarim 31:5-6 describe the value of a broken heart and bitterness of soul in subduing the sitra achara, distinguishing this merirut from dull dejection, and noting that joy follows such sadness.

Maamarim Melukatim יום ו' ערב שבת קודש פ' בא, יו"ד שבט, אחרי חצות, תש"ל concludes that the mitzvah of writing a sefer Torah, performed through the dimension of Moshe found within every Jew, draws divine truth down even into the lowest worlds, and Maamarim Melukatim יום ב' דחג השבועות, ה'תשמ"ו concludes that all levels of Torah were given to every Jew at Matan Torah, so that possessing this Torah, even when hidden, elevates a person's standing.

Source 1 · Chazal
Verified

Shabbat 30b

שבת ל׳ ב — ד"ה אִינִי

Shabbat 30b:6

The Sages describe David’s tears and supplication in relation to Torah and divine judgment, illustrating how intense emotion can accompany Torah’s life-and-death seriousness and move a person toward prayer.

אִינִי, וְהָאָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב: כׇּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁיּוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבּוֹ וְאֵין שִׂפְתוֹתָיו נוֹטְפוֹת מָר, תִּכָּוֶינָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׂפְתוֹתָיו שׁוֹשַׁנִּים נוֹטְפוֹת מוֹר עוֹבֵר״: אַל תִּקְרֵי ״מוֹר עוֹבֵר״, אֶלָּא ״מָר עוֹבֵר״. אַל תִּקְרֵי ״שׁוֹשַׁנִּים״, אֶלָּא ״שֶׁשּׁוֹנִים״. לָא קַשְׁיָא: הָא בְּרַבָּה וְהָא בְּתַלְמִידָא. וְאִיבָּעֵית אֵימָא הָא וְהָא בְּרַבָּה, וְלָא קַשְׁיָא: הָא מִקַּמֵּי דְּלִפְתַּח, הָא לְבָתַר דִּפְתַח. כִּי הָא דְּרַבָּה מִקַּמֵּי דְּפָתַח לְהוּ לְרַבָּנַן אָמַר מִילְּתָא דִּבְדִיחוּתָא וּבָדְחִי רַבָּנַן, לְסוֹף יָתֵיב בְּאֵימְתָא וּפָתַח בִּשְׁמַעְתָּא.

The Gemara asks: Is that so, that one should introduce matters of halakha joyfully? Didn’t Rav Giddel say that Rav said: Any Torah scholar who sits before his teacher and his lips are not dripping with myrrh due to fear of his teacher, those lips shall be burnt, as it is stated: “His lips are as lilies, dripping with flowing myrrh [shoshanim notefot mor over]” (Song of Songs 5:13)? He interpreted homiletically: Do not read mor over, flowing myrrh; rather, read mar over, flowing bitterness. Likewise, do not read shoshanim, lilies; rather, read sheshonim, that are studying, meaning that lips that are studying Torah must be full of bitterness. The Gemara explains: This is not difficult, there is no contradiction here, as this, where it was taught that one should introduce matters of halakha joyfully, is referring to a rabbi, and that, where it was taught that one must be filled with bitterness, is referring to a student, who must listen to his teacher with trepidation. And if you wish, say instead that this and that are referring to a rabbi, and it is not difficult. This, where it was taught that he must be joyful, is before he begins teaching, whereas that, where it was taught that he must be filled with bitterness and trepidation, is after he already began teaching halakha. That explanation is like that which Rabba did. Before he began teaching halakha to the Sages, he would say something humorous and the Sages would be cheered. Ultimately, he sat in trepidation and began teaching the halakha.

Source 2 · Chazal
Verified

Bava Metzia 59a

בבא מציעא נ״ט א — ד"ה אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר

Bava Metzia 59a:5

The Talmud emphasizes the gravity of causing another person pain, describing the tears of the oppressed and the divine sensitivity to them. Tears connected to Torah’s demand for justice therefore carry ethical and covenantal weight.

אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מִיּוֹם שֶׁנֶּחְרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, נִנְעֲלוּ שַׁעֲרֵי תְפִילָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״גַּם כִּי אֶזְעַק וַאֲשַׁוֵּעַ שָׂתַם תְּפִילָּתִי״. וְאַף עַל פִּי שֶׁשַּׁעֲרֵי תְפִילָּה נִנְעֲלוּ, שַׁעֲרֵי דְמָעוֹת לֹא נִנְעֲלוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׁמְעָה תְפִלָּתִי ה׳ וְשַׁוְעָתִי הַאֲזִינָה, אֶל דִּמְעָתִי אַל תֶּחֱרַשׁ״. אָמַר רַב חִסְדָּא: כׇּל הַשְּׁעָרִים נִנְעָלִים, חוּץ מִשַּׁעֲרֵי אוֹנָאָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִנֵּה ה׳ נִצָּב עַל חוֹמַת אֲנָךְ וּבְיָדוֹ אֲנָךְ״. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: הַכֹּל נִפְרָע בִּידֵי שָׁלִיחַ, חוּץ מֵאוֹנָאָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבְיָדוֹ אֲנָךְ״. אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: שְׁלֹשָׁה אֵין הַפַּרְגּוֹד נִנְעָל בִּפְנֵיהֶם: אוֹנָאָה, וְגָזֵל, וַעֲבוֹדָה זָרָה. אוֹנָאָה, דִּכְתִיב: ״וּבְיָדוֹ אֲנָךְ״. גָּזֵל, דִּכְתִיב: ״חָמָס וָשֹׁד יִשָּׁמַע בָּהּ עַל פָּנַי תָּמִיד״. עֲבוֹדָה זָרָה, דִּכְתִיב: ״הָעָם הַמַּכְעִיסִים אוֹתִי עַל פָּנַי תָּמִיד וְגוֹ׳״.

Rabbi Elazar says: Since the day the Temple was destroyed the gates of prayer were locked, and prayer is not accepted as it once was, as it is stated in lament of the Temple’s destruction: “Though I plead and call out, He shuts out my prayer” (Lamentations 3:8). Yet, despite the fact that the gates of prayer were locked with the destruction of the Temple, the gates of tears were not locked, and one who cries before God may rest assured that his prayers will be answered, as it is stated: “Hear my prayer, Lord, and give ear to my pleading, keep not silence at my tears” (Psalms 39:13). Rav Ḥisda says: All the gates of Heaven are apt to be locked, except for the gates of prayer for victims of verbal mistreatment, as it is stated: “And behold, the Lord stood upon a wall built with a plumb line, and a plumb line in His hand” (Amos 7:7). God stands with the scales of justice in His hand to determine if one has been subjected to injustice. Rabbi Elazar says: In response to all transgressions, God punishes the perpetrator by means of an agent, except for mistreatment [ona’a], as it is stated: “And a plumb line [anakh] in His hand.” The term for mistreatment and the term for plumb line are spelled in a similar manner, indicating that God Himself inflicts retribution. Rabbi Abbahu says: There are three sins before whose transgressors the curtain [hapargod] between the world and the Divine Presence is not locked; their sins reach the Divine Presence. They are: Verbal mistreatment, robbery, and idol worship. Mistreatment, as it is stated: “And a plumb line in His hand”; robbery, as it is stated: “Violence and robbery are heard in her, they are before Me continually” (Jeremiah 6:7); idol worship, as it is stated: “A people that angers Me before Me continually; that sacrifice in gardens, and burn incense upon bricks” (Isaiah 65:3).

Source 3 · Chazal
attested

Zohar

זהר, נשא ד רות רכח

Zohar

The passage states that a heartfelt cry is more significant than prayer because it expresses the heart’s desire before its Master, while a tear involves the heart, will, and entire body.

שועה היא יתר (חשובה) מתפלה, שצועק ברצון הלב לפני אדונו, ומשום ששם רצונו יותר כתוב בה האזינה, שפירושו כמי שמטה אזנו אל הדבר, ועם כל זה שותק ואינו רוצה לעשות רצונו, אבל דמעה היא בלב וברצון כל הגוף, ומשם זה כתוב בה אל דמעתי אל תחרש...

Source 4 · Chazal
Verified

Bava Batra 15a:5

בבא בתרא ט״ו א

Bava Batra 15a:5

This daf is the classic rabbinic discussion of Moshe writing his book and the final verses written by Yehoshua. It is a foundational source for the authorship of the Torah, including Devarim.

אָמַר לוֹ רַבִּי שִׁמְעוֹן: אֶפְשָׁר סֵפֶר תּוֹרָה חָסֵר אוֹת אַחַת, וּכְתִיב: ״לָקֹחַ אֵת סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה״?! אֶלָּא עַד כָּאן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אוֹמֵר – וּמֹשֶׁה אוֹמֵר וְכוֹתֵב; מִכָּאן וְאֵילָךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אוֹמֵר – וּמֹשֶׁה כּוֹתֵב בְּדֶמַע, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר לְהַלָּן: ״וַיֹּאמֶר לָהֶם בָּרוּךְ: מִפִּיו יִקְרָא אֵלַי אֵת כׇּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, וַאֲנִי כּוֹתֵב עַל הַסֵּפֶר בַּדְּיוֹ״.

Source 5 · Chazal
Verified

Berakhot 30b

ברכות ל׳ ב

Berakhot 30b:5

Chachmei Bavel report that the halakhah follows Rabbi Yehudah in the name of Rabbi Elazar ben Azaryah, and explain that Rabbi Ḥiyya bar Abba repeated his prayer because he had initially failed to mention Rosh Chodesh, not because he lacked proper concentration.

אִיתְּמַר, רַב יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי מִשּׁוּם רַבֵּינוּ אָמַר: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה. רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא צַלִּי וַהֲדַר צַלִּי. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי זֵירָא: מַאי טַעְמָא עָבֵיד מָר הָכִי? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דְּלָא כַּוֵּון מָר דַּעְתֵּיהּ, וְהָאָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: לְעוֹלָם יָמוֹד אָדָם אֶת עַצְמוֹ, אִם יָכוֹל לְכַוֵּין אֶת לִבּוֹ — יִתְפַּלֵּל, וְאִם לָאו — אַל יִתְפַּלֵּל. אֶלָּא דְּלָא אַדְכַּר מָר דְּרֵישׁ יַרְחָא.

Source 6 · Rishonim
Verified

Kad HaKemach, Rain 1:2

רבינו בחיי, כד הקמח ווידוי מטר

Kad HaKemach, Rain 1:2

Rabbenu Bachya explains that prayer should be offered with tears, which testify to a broken heart and subdued inclination, making the prayer acceptable and its words welcome before God; he cites David’s prayers and the teaching that the gates of tears are never locked.

ומן הידוע כי משפט התפלה לעשות בדמעה לפי שהדמעה יוצאה מתוך אנחת מורשי הלב והיא מעידה על האדם שלבו נשבר ונדכה ויצרו נכנע ובכן תהיה תפלתו מקובלת ודבריו לפני השי"ת לרצון, וכן אמר דוד ע"ה (תהלים לט) שמעה תפלתי ה' ושועתי האזינה אל דמעתי אל תחרש וכתיב (שם נו) שימה דמעתי בנאדך וכתיב (שם) בדמעתי ערשי אמסה, וארז"ל (ב"מ פ"ד דף נט) שערי דמעה לא ננעלו:

Source 7 · Rishonim
Verified

Kad HaKemach, Confession 1:4

רבינו בחיי, כד הקמח ווידוי

Kad HaKemach, Confession 1:4

Rabbenu Bachya teaches that tears during confession are a fundamental part of repentance, expressing humility and sincere regret; through such repentance and confession, a person’s sins are forgiven, and God treasures the tears.

צריך אדם שיבכה כשהוא מתודה לפי שהדמעה מעיקרי התשובה, ואמרו רז"ל (ב"מ פ"ד דף נט) כל השערים ננעלו ושערי דמעה לא ננעלו שכן אמר דוד (תהילים ל״ט:י״ג) שמעה תפלתי ה' ושועתי האזינה אל דמעתי אל תחרש, ואמר עוד (שם קיט) פלגי מים ירדו עיני, ומצינו בתפלתו של חזקיה (ישעיהו ל״ח:ג׳) ויבך חזקיהו בכי גדול ומתוך שהוא בוכה הוא נכנע ולבו מסכים אל החרטה שמתחרט על כל חטא ועון שעשה והוא מואס חיי העוה"ז ומתנחם על עפר ואפר. ומתוך כך וידויו מקובל והקב"ה נוטל אותן דמעות ומניחן בבית גנזיו שנאמר (תהילים נ״ו:ט׳) שימה דמעתי בנאדך וגו', כיון שהשתדל אדם במדת התשובה והחזיק בה לעשות אותה בכל משפטיה ובכל חקותיה ואחרי כן התודה הנה הוא בטוח שכל עונותיו נמחלין.

Source 8 · Acharonim
Verified

Nefesh HaChayim, Gate IV 1

נפש החיים, שער ד א׳:א׳ — ד"ה עוד זאת אמרתי לבא במגלת ספר

Nefesh HaChayim, Gate IV 1:1

Rav Chaim Volozhiner presents Torah study as the central means through which a person cleaves to God and sustains spiritual life. A tear over Torah can signify recognition of its transcendent importance and the tragedy of separation from it.

עוד זאת אמרתי לבא במגלת ספר כתוב בגודל החיוב של עסק התורה. על כל איש ישראל יום ולילה. ולהרחיב מעט הדבור בלשון מדברת גדולת יקר תפארתה ומעלתה של התורה. והאדם הישר העוסק והוגה בה בתורת חסד על לשונו לעשות נחת רוח ליוצרו ובוראו ית"ש ואיש דעת המאמץ כח לסומכה ולסעדה ולהחזיק בדקיה אחרי אשר זה ימים רבים לישראל שהושפל עסק תורה הקדושה בכל דור ודור. הן לזאת עצור במלין מי יוכל. מלהודיע בשבטי ישראל נאמנה ליראי ה' וחושבי שמו את הדרך ילכו בה לאורה של תורה. אוי לנו מיום הדין. אוי לנו מיום התוכחה על עון ביטולה של תורה. כאשר הוא ית"ש יקנא לה לתבוע עלבונה:

Additionally, I desired to include the following in the range of the book’s contents: 1. the tremendous obligation of involvement with Torah that’s incumbent upon each person of Israel day and night, and 2. to expand a bit in words about the greatness of: a. the Torah’s splendorous honor and high degree; and of b. the righteous person who is involved with and attends deeply to it [fem.], the Torah of compassion being on his tongue so as to gratify his Former and Creator (blessed be His name); and of c. the person of knowledge who expends effort to support it [fem.], and nourish it [fem.] and to reinforce its [fem.] condition, even after so long for Israel, during which the involvement with the holy Torah was denigrated in each successive generation. And so, for this reason, whoever is capable with words should stop others, and tell the loyal tribes of Israel, those who awe/fear God-YHV”H and who contemplate His name, about the path on which they can walk towards the light of Torah. Woe is us on the Day of Judgment. Woe is us on the day of rebuke because of the transgression of disruption of Torah, when He (blessed be His name) becomes zealous for it [fem.] to demand satisfaction for its [fem.] insult.

Source 9 · Acharonim
Verified

Gur Aryeh on Devarim 34:5

גור אריה על דברים ל״ד:ה׳

Gur Aryeh on Devarim 34:5

On 'and there arose no prophet like Moshe,' Maharal discusses Moshe's singular prophecy and what that means for the Torah's closure. The passage is useful for framing why the final verses can be associated with a later prophet without diminishing Moshe's uniqueness.

אלא הקדוש ברוך הוא אומר ומשה כותב בדמע. פירש הרא"ם, ולא בדיו, לתת הבדל בין הח' פסוקים לשאר כל התורה, כדי שיהיה היחיד קורא אותם, כדאיתא בפרק השותפין (ב"ב טו.). ודברים בלתי מובנים הם, שאיך משה כתב בדמע שלא בדיו, וקיימא לן ספר תורה שלא כתבו בדיו פסולה. אבל פירושו 'ומשה כותב בדמע', שהיה משה בוכה על מיתתו, והוא כמו "הזורעים בדמעה" (תהלים קכו, ה), דמסתמא כיון שהזכיר מיתתו "וימת משה", היה בוכה.

Source 10 · Hasidic
Verified

Tanya 31

תניא, חלק ראשון; ליקוטי אמרים ל״א:ה׳-ו׳ — ד"ה וְעַל זֶה נֶאֱמַר

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 31:5-6

Tanya distinguishes a healthy broken heart, which leads to joy and spiritual vitality, from depression. A tear connected to Torah is valuable when it becomes a pathway to constructive joy and service rather than paralysis.

וְעַל זֶה נֶאֱמַר: ״בְּכָל עֶצֶב יִהְיֶה מוֹתָר״, וְהַיִּתְרוֹן, הִיא הַשִּׂמְחָה הַבָּאָה אַחַר הָעֶצֶב, כְּדִלְקַמָּן. אַךְ בֶּאֱמֶת, אֵין לֵב נִשְׁבָּר וּמְרִירוּת הַנֶּפֶשׁ – עַל רִיחוּקָהּ מֵאוֹר פְּנֵי ה׳ וְהִתְלַבְּשׁוּתָהּ בְּסִטְרָא אָחֳרָא – נִקְרָאִים בְּשֵׁם ״עַצְבוּת״ כְּלָל בִּלְשׁוֹן הַקּוֹדֶשׁ, כִּי עַצְבוּת – הִיא שֶׁלִּבּוֹ מְטוּמְטָם כָּאֶבֶן וְאֵין חַיּוּת בְּלִבּוֹ, אֲבָל מְרִירוּת וְלֵב נִשְׁבָּר, אַדְּרַבָּה, הֲרֵי יֵשׁ חַיּוּת בְּלִבּוֹ לְהִתְפָּעֵל וּלְהִתְמַרְמֵר, רַק שֶׁהִיא חַיּוּת מִבְּחִינַת גְּבוּרוֹת קְדוֹשׁוֹת, וְהַשִּׂמְחָה מִבְּחִינַת חֲסָדִים, כִּי הַלֵּב – כָּלוּל מִשְׁתֵּיהֶן.

With regard to this it is written, “In every sadness there is profit,” the profit being the joy that follows the sadness, as will be explained later. In truth, however, a contrite heart and the bitterness of the soul—because of its remoteness from the light of the Divine Countenance and its being clothed in the sitra achara—are not called atzvut (dejection) in the sacred tongue, for atzvut implies that the heart is dull like a stone and is devoid of vitality. But in the case of merirut (bitterness) and a broken heart, the contrary is surely true—there is vitality in the heart fermenting agitation and bitterness, except that this vitality stems from the attribute of the holy gevurot (severity), whereas joy comes from the attribute of chasadim (kindness), for the heart is comprised of them both.

Source 11 · Hasidic
Verified

Tanya 29

תניא, חלק ראשון; ליקוטי אמרים כ״ט:י״ח-י״ט — ד"ה וְהִנֵּה

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 29:18-19

The Alter Rebbe describes the broken heart as a means of overcoming spiritual dullness and awakening the divine soul. Tears have value when they break complacency and generate renewed effort in Torah and mitzvot.

וְהִנֵּה, כָּל מַה שֶּׁיַּאֲרִיךְ בְּעִנְיָינִים אֵלּוּ בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ וְגַם בְּעִיּוּנוֹ בִּסְפָרִים, לִהְיוֹת לִבּוֹ נִשְׁבָּר בְּקִרְבּוֹ, וְ״נִבְזֶה בְעֵינָיו נִמְאָס״ כַּכָּתוּב, בְּתַכְלִית הַמִּיאוּס, וּלְמָאֵס חַיָּיו מַמָּשׁ, הֲרֵי בָּזֶה מְמָאֵס וּמְבַזֶּה הַסִּטְרָא אָחֳרָא וּמַשְׁפִּילָהּ לֶעָפָר, וּמוֹרִידָהּ מִגְּדוּלָּתָהּ וְגַסּוּת רוּחָהּ וְגַבְהוּתָהּ, שֶׁמַּגְבִּיהַּ אֶת עַצְמָהּ עַל אוֹר קְדוּשַּׁת נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית לְהַחֲשִׁיךְ אוֹרָהּ. וְגַם, יַרְעִים עָלֶיהָ בְּקוֹל רַעַשׁ וְרוֹגֶז לְהַשְׁפִּילָהּ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״לְעוֹלָם יַרְגִּיז אָדָם יֵצֶר טוֹב עַל יֵצֶר הָרָע, שֶׁנֶּאֱמַר: רִגְזוּ וְגוֹ׳״, דְּהַיְינוּ, לִרְגּוֹז עַל נֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית, שֶׁהִיא יִצְרוֹ הָרָע, בְּקוֹל רַעַשׁ וְרוֹגֶז בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ, לוֹמַר לוֹ: ״אַתָּה רָע וְרָשָׁע וּמְשׁוּקָּץ וּמְתוֹעָב וּמְנֻוָּול וְכוּ׳ – כְּכָל הַשֵּׁמוֹת שֶׁקָּרְאוּ לוֹ חֲכָמֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה – בֶּאֱמֶת; עַד מָתַי תַּסְתִּיר לִפְנֵי אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, הַמְמַלֵּא כָּל עָלְמִין, הָיָה הֹוֶה וְיִהְיֶה בְּשָׁוֶה, גַּם בְּמָקוֹם זֶה שֶׁאֲנִי עָלָיו, כְּמוֹ שֶׁהָיָה אוֹר אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא לְבַדּוֹ קוֹדֶם שֶׁנִּבְרָא הָעוֹלָם, בְּלִי שׁוּם שִׁינּוּי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״אֲנִי ה׳ לֹא שָׁנִיתִי״, כִּי הוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְכוּ׳, וְאַתָּה מְנֻוָּול וְכוּ׳, מַכְחִישׁ הָאֱמֶת הַנִּרְאֶה לָעֵינַיִם, דְּכוּלָּא קַמֵּיהּ כְּלָא מַמָּשׁ בֶּאֱמֶת, בִּבְחִינַת רְאִיָּיה חוּשִׁיִּית״.

The longer he will reflect on these matters in his thoughts, delving deeply also into books, in order to break down his heart within him and render himself shamed and despised in his own eyes, as is written in the Scriptures, so utterly despised that he despises his very life—the more he despises and degrades thereby the sitra achara, casting it down to the ground and humbling it from its haughtiness and pride and self-exaltation, wherewith it exalts itself over the light of the holiness of the divine soul, obscuring its effulgence. He must also thunder against it with a strong and raging voice in order to humble it, as the Rabbis state, “A person should always rouse the good impulse against the evil impulse, as it is written, ‘Rage, and do not sin.’” That is to say, one must rage against the animal soul, which is his evil impulse, with stormy indignation in his mind, saying to it: “You are truly evil and wicked, abominable, loathsome, and disgraceful,” and likewise with all the epithets by which our Sages, of blessed memory, have called it, “How long will you conceal the light of the En Sof, blessed is He, which pervades all the worlds; which was, is, and will be the same, including also this place where I stand, just as the light of the En Sof, blessed is He, was alone before the world was created, without any change, as is written, ‘For I, the L–rd, have not changed,’ for He transcends time, and so forth? But you, who are repulsive, and so forth, deny the truth, which is plain to see, by physical sight, that everything in His presence is truly like nothing at all.”

Source 12 · Hasidic
External

Maamarim Melukatim, יום ו' ערב שבת קודש פ' בא, יו"ד שבט, אחרי חצות, תש"ל

מאמרים מלוקטים — יום ו' ערב שבת קודש פ' בא, יו"ד שבט, אחרי חצות, תש"ל

Maamarim Melukatim יום ו' ערב שבת קודש פ' בא, יו"ד שבט, אחרי חצות, תש"ל

The passage explains that writing a sefer Torah, through the Moses within every Jew, draws divine truth down into the lowest worlds and illuminates a person’s conduct.

שכשחותמין בחותם על השעוה, הרי הוא נפרד ונבדל ממנו. שהנמשל מזה בעולמות הם עולמות בי"ע, דלאו איהו וחיוהי וגרמוהי חד בהון , ובפרט עולם העשי' שאין למטה ממנו. והיינו, שבחינת אני הוי' לא שניתי (מוצאיהם), ענין הא' דחותם, נמשך ונחתם למטה מטה (מסעיהם), וכן ענין הב' שבחותם. וכ"ז נעשה ע"י ויכתוב משה, ע"י משה רבינו רעיא מהימנא. ט) וזהו ענין מצות כתיבת ספר תורה, שע"ז כותב כ"ק אדמו"ר הצ"צ שהוא כענין ויכתוב משה גו', כנ"ל, כי בכל אחד ואחד מישראל ישנה בחינת משה שבו [וכמ"ש ועתה ישראל מה ה' אלקיך שואל מעמך כי אם ל

Source 13 · Hasidic
External

Maamarim Melukatim, יום ב' דחג השבועות, ה'תשמ"ו

מאמרים מלוקטים — יום ב' דחג השבועות, ה'תשמ"ו

Maamarim Melukatim יום ב' דחג השבועות, ה'תשמ"ו

The passage states that all levels of Torah, including the dew of the Torah destined for the future, were given at Matan Torah to every Jew, and that even when this Torah remains hidden like a valuable treasure, possessing it elevates Israel’s standing as ownership of an unused fortune makes someone wealthy.

שניתנו במ"ת, עד"ז הוא בעניננו, שכל הדרגות שבתורה, כולל בחי' טל תורה דלעתיד, הכל ניתן במתן תורה. וענין זה ניתן לכל ישראל, כדאיתא במדרש שהתורה ניתנה לכאו"א לפי כחו, כולל גם יונקים ונשים מעוברות וכו' (היינו שאפילו עוברין שבמעי אמן היו (וקבלו) בקבלת התורה), ולא זו בלבד אלא גם כל הנשמות שלא ירדו אז לעולם עדיין, או הנשמות שכבר ירדו ועלו לפנ"ז , כולם היו בשעת מ"ת. ז) והנה בזה גופא (מה שבחי' טל תורה כבר ניתן במתן תורה) יש ב' אופנים. דאפשר שענין זה יהי' טמון ונעלם כמו אוצר דהון יקר הכמוס וחתום מעין כל רו

Source 14 · Modern
External

Rav Shmuel Wosner (Shevet HaLevi 8:226)

שבט הלוי, ח״ח סי׳ רכ״ו

Shevet HaLevi 8:226

The passage rules that a Torah scroll from which a section of parchment six lines long was torn may be repaired by firmly attaching a matching patch, erasing the damaged writing, and rewriting it properly, rather than replacing the entire sheet.

On this pageThe passage rules that a Torah scroll from which a section of parchment six lines long was torn may be repaired by firmly attaching a matching patch, erasing the damaged writing, and rewriting it properly, rather than replacing the entire sheet.

Shevet HaLevi 8:226 — page scan on HebrewBooks
Page 208

Shevet HaLevi is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 15 · Modern
Verified

Sulam on Zohar, Pekudei 491

זהר, פקודי תצא

Sulam on Zohar, Pekudei 491

Sulam states that certain tears shed above and below over the destruction of the Temple, and tears shed over the passing of righteous people, remain inscribed on the upper chariots because they contain aspects for which repentance has no effect; in the future, God will wipe these tears away from the holy upper chariots at the completion of rectification.

ואית דמעין אחרנין וכו': ויש דמעות אחרות, שרשומים תמיד על כל אלו מרכבות העליונות, ואינם נמחות, אלו הם דמעות שנשפכו למעלה ולמטה כשנחרב בית המקדש, שבהם מעורבות בחינות ממנעולא, שעליהן אינו מועיל תשובה. וע"כ אינן נמחות. שכתוב, הן אראלם צעקו חוצה מלאכי שלום מר יבכיון. ואלו דמעות הנשפכות על צדיקים וזכאים כשמסתלקים מן העולם. כולן לוקחות אותן אלו המרכבות ומערבות אותן באלו הדמעות שנשפכו על חורבן בית המקדש. וע"כ כתוב, לעתיד לבא, ומחה ה' אלקים דמעה מעל כל פנים. מי הם פנים. אלו הם מרכבות העליונות הקדושות. ואח"כ וחרפת עמו יסיר וגו'. שזה יהיה בגמר התקון.

Related sources· 7 found, not yet verifiedSign in to verify
  • וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מִיּוֹם שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ נִנְעֲלוּ שַׁעֲרֵי תְּפִלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״גַּם כִּי אֶזְעַק וַאֲשַׁוֵּעַ שָׂתַם תְּפִלָּתִי״. וְאַף עַל פִּי שֶׁשַּׁעֲרֵי תְפִילָּה נִנְעֲלוּ, שַׁעֲרֵי דִמְעָה לֹא נִנְעֲלוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׁמְעָה תְפִלָּתִי ה׳ וְשַׁוְעָתִי הַאֲזִינָה אֶל דִּמְעָתִי אַל תֶּחֱרַשׁ״.

    Same passage as Bava Metzia 59a:5

  • רבי ברכיה ורבי חייא דכפר דחומין חד אמר אפילו כל העולם כולו אינו שוה לדבר אחד של תורה, וחד אמר אפילו כל מצותיה של תורה אינן שוות לדבר אחד מן התורה. רבי תנחומא ורבי יוסי בן זימרא חד אמר כהדא וחד אמר כהדא, רבי אבא אבוי דרבי אבא בר מרי בשם ר' אחא כתוב אחד אומר וכל חפצים לא ישוו בה, כתוב אחד אומר וכל חפציך לא ישוו בה, חפצים אלו אבנים טובות ומרגליות, חפציך אלו דברי תורה, דכתיב כי באלה חפצתי נאם ה'..

    from our library copy — not yet checked against the original

  • הפרק הב' בהתר שני ספקות שאיפשר שיסופק בו: הא' אחר שקבלת התשובה ראוי בחקו ית' להפלגת חסדו וטובו איך יצוייר במי שכוון אליה שימנע מצדו ית' וכ׳׳ש שיענש על מניעתה והנה בא בקבלה בפירוש המשנה האומר אחטא ואשוב אין מספיקין בידו לעשות תשובה אחטא ויום הכפורים מכפר אין יום הכפורים מכפר ואמרו ד׳ דברים מעכבין את התשובה והנה בא בתורה ויחזק י״י את לב פרעה ואמר בפי' כי אני הכבדתי את לבו וגו׳ וכבר העיר הרב המורה בחבורו הגדול על הספק הזה. הב' לפי שאחד מדרכי התשובה לפי מה שיראה והוא דבר הסכימו בו הקודמים הנה היגון והאנחה במה שעברו עליו במעלו אשר מעל בשם והמרה את רוח קדשו האם זה יתחייב בתחלה התעוררותו אל התשובה או בתנועתו לבד כי המאמר שהיה לו יגון בהשלימו חק חתשובה יראה שהוא רחוק מאד וקרוב לנמנע עם קבלתנו שהעונות נחשבין לו כזכיות ואם נאמר שזה בבחינות וזה שבבחינת חטאו לבד יתחייב לו היגון במה שעבר ובבחינת תשובתו כבר יעבור שישמח במה שהיה. הנה נשוב בזה ונאמר שהמאמר בשהיגון בבחינת החטא לבד דנה כחו כח מי שיאמר שהיגון מחוייב לו אם לא עשה תשובה. ואולם עתה בהשלימו חק התשובה האם יעבור שישמח במוחלט על מה שחטא בראשונה. ואם אי אפשר מבלתי שיהיה בו דאגה בבחינת מה הנה בשערנו היגון והשמחה הנה תגבר השמחה על היגון כאשר תתחייב לתכלית המעשה. והתבאר בתכלית הייתה היותר חשובה שבסבות. והנה חתר הספק הא׳ איננו ממה שיקשה למה שהכ״ד דברים המעכבים את התשובה הנה מטבען מאחרין אותה ומקנין לאדם אצלה להתעורר אליה מהם לקלותם בעיני עושיהן מהם להתמדתם והמשך אחריהם מהם לשנאתם תוכחת כאשר התבאר בקלות בהם. ואולם לא אמר מונעים את התשובה אלא מעכבין כלומר שמאחדין ודוחין אותה אבל האומר אחטא ואשוב אמרו אין מספיקין בידו לעשות תשובה ועם שטבע התכונה ההיא תחייב כן הנה הוא מדת כנגד מדה שהוא בשרירות לבו סמך על התשובה ועשה הבטחון בתשובה כלי לחטוא. והמדות את יוצרו ראוי שיוסר ממנו הסמך ההוא. ואמנם לפי שההקדמות התלמודיות בהם על הרוב כח הסתמיות כבר יראה שאם יתעורר משנת אולתו וירגיש שחטא בבטחון ההוא ושהיה בו ככסיל מתעבר ובוטח וכל חפצו לשוב אל השם מהחטא ההוא הנה יקובל בתשובה ולפי שעל הרוב מי שדרכו כן לא יתעורר על זה אמר סתם אין מספיקין בידו לעשות תשובה ואולם מה שבא׳ בפרעה ממניעת התשובה אין צריך שיהיה מזה המין למה שמחסד הש״י ולהשגחתו בדבקיו שירבה נפלאותיו ומכותיו על הרשעים כמו שבאר הסבה אמרו כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו למען שתי אותותי אלה בקרבו והוא התכלית הקרוב ולמען תספר באזני בנך ובן בנך וגומר וידעתם כי אני י״י והוא התכלית האחרון בו והנה הרב באר דרך אחרת בהתר הספק הזה ובכלל שיש עונות שענשם מניעת התשובה שעם שהוא אמת אין לנו צורך בו במכות מצרים למה שכבר בארה התורה הסבה כמו שקדם ואולם בהתר הספק השני כבר איפשר שיאמר שלמה שהממרה פי השם יתחייב לו עונש בלתי מוגבל לפי היושר והשווי כאשר היה מחסדי הש״י לקבלו בתשובה הנה אין ראוי שיהיה שם שיעור מוגבל שיאמר בו שהשלים חק התשובה באמת כשהגיע אליו אם לא יאמר זה בהמשל והעברה. ואמנם גם כשנניח אפשרות גבול ידוע יאמר בו שהשלים חק התשובה ובאמת כשהגיע אליו אם לא יאמר זהו כמו שיראה מקצת מאמרים באו לרז״ל על זה. הנה התר זה הספק איננו ממה שיקשה וזה שכבר התבאר במה שקדם שהתכלית האחרון הנכסף לאדם הוא הדבקות וההעבודה וההצלחה והערבות למה שהוא הטוב האחרון הוא התכלית הנרצה אצל הש״י ולזה אם היה קבול הטוב והשכר התכלית האחרון לאדם היה בחיי ספק עצום כי למה שהעונות הקודמים יוסיפו לו בטוב כבר ראוי שישמח בהם אבל לחיות התכלית הנכסף האהבה והעבודה הנה האוהב האמתי כבר יקשה בעיניו מאד היותו זמן מהעב שנוי לו יתברך ולזה היותו שעה אחת רשע לפני השם יתברך ויתעלה ממה שראוי שיקשה לו תכלית הקושיא ואם כבר ימשך לו מהזמן ההוא תוספת טובה כבר יותר בזה ספק מה שנסתפקו הקודמים בו והוא נתלה במה שהתחנן משה באמרו אעברה נא ואראה אמרו אחר שהוא ידוע בעצמו שאין שום יחס וערך בין הגמול הנפשי והגמול הגופיי כבר יראה שהיה ראוי ומחוייב למשה לבסוף בתכלית הכוסף שימהר בא הגמול הנפשיי וכל שכן שלא היה לו לאחרו רגע ועם שזה הספק איננו ממה שיקשה וזה שכבר היה אפשר בחק משה בהתמדתו בעבודה והדבקות שיקוה בחייו הגמול הנפשיי והוא הגמול העתיד בתחיית המתים כמו שהתבאר והוא בעצמו הגמול שזכה בו אליהו בחייו אבל נניח אחר שנגזר עליו המו' ולא היה מקוה התכלית משה ההוא אומר כי למה שהתכלית האחרון הנכסף לאדם הוא העבודה והאהבה והדבקות בבחינת העבודה לא בבחינת הערבות המושג הנה היה ראוי שיכסוף משה לעבור בארץ להוסיף בעבודה ואם היה מאחר הערבות המושג מהגמול הנפשיי וכל שכן שבהתמדת העבודה עוד יוסיף במדרגת הנטול הנפשיי שהיה יותר טוב לו מהמהירות להשיג פה שהיה אז ראוי להשיג מהגמול הנפשיי וזה אמנם בנוי על שני הקדמות אין ספק באמתתן האחד שהגמול הנפשיי הוא בב"ת בכח. ארצה שיתיסף אל מה שיתוסף תמיד וזה שמשה רבינו עד״מ שהיה במדרגה היותר גבוהה הרבה מכל נולד לו חיה אלף שנים והתמיד בעבודה היתה מדרגתו יותר גבוהה הרבה ואם לא היה משפט העובד ק׳ שנה והעובד אלף שנים עבודה אחת בעצמה משפט שוה חלילה והב' כי השתדלות השגת הנטול הנפשיי הוא בעוד בחיים חיתו לבד והוא דבר ביארוהו ז״ל במשנה אמרו יפה שעה אחת של קורת רוח בעולם הבא מכל חיי העולם הזה ויפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא. הנה בארו זאת ההקדמה הב' ועם שנרמז בו התכלית האחרון הנכסף לאדם הוא העבודה המושבת באמצעות התשובה ומעשים טובים והוא דבר מושכל בעצמו שאם היה תכלית העבודה והאהבה הערבות המושג היה הערבות יותר נכסף מהאהבה ולא היתה אהבת הש״י היותר עצומה בתכלית מה שאפשר וכבר התבאר שאהבת הש״י ראוי ומחוייב להיות היותר גבוהה וגדולה בתכלית מה שאיפשר כמו שקדם לנו במאמר השני וזה מה שרצינו בכלל הזה ותהלה לאל לבדו ומרומם על כל ברכה ותהלה:

    from our library copy — not yet checked against the original

  • Berakhot 5aunverified

    Filed under: Repentance

  • Berakhot 21aunverified

    Filed under: Blessings for Studying Torah

  • Filed under: Daily Torah Study

  • Berakhot 8aunverified

    Filed under: On the Value of Marriage

Related sheets

Machshavaמחשבה

Collective Prayer and Tears Toward Redemption

These sources explore how the prayers, tears, and spiritual efforts of each generation accumulate across time to advance redemption. They establish that individual and communal suffering, repentance, and service are recorded in the heavens and contribute incrementally to the rebuilding of the Beit HaMikdash and the restoration of Israel.

View Sources10 sources
Mitzvotמצוות

Teaching Torah to Children and Grandchildren

Sources explore the biblical and rabbinic obligation to transmit Torah knowledge across generations, including to grandchildren. The sources establish this duty through biblical verses, Talmudic interpretation, and halakhic codification, emphasizing the enduring responsibility to ensure Torah continuity.

View Sources15 sources
Halachaהלכה

Tearing Kriah for Jerusalem's Ruins

Sources establish the obligation to tear one's garment (kriah) upon witnessing the destroyed cities of Judah and Jerusalem, along with the specific blessings recited for each sight. The halakhic framework addresses when the obligation applies, how the tear is performed, and the accompanying statements of mourning.

View Sources8 sources
Halachaהלכה

Farewell Through Halacha and Torah

Sources explore how to bid farewell meaningfully through halakhic practice and words of Torah. These texts address the proper framework for parting—from the spiritual perspective of this world as preparation for the next, to the practical laws governing departure, to the value of transmitting Torah wisdom at moments of separation.

View Sources18 sources
Machshavaמחשבה

Future Universal Knowledge of Torah

Sources explore the messianic vision in which God will teach all of Israel the complete Torah directly, without intermediaries, fulfilling the prophecy that all people will know God from least to greatest. This contrasts with the current era in which only the first two commandments were heard directly from Sinai.

View Sources6 sources
Tanakhתנ״ך

Why the Torah Was Given in the Desert

These sources explore the theological and spiritual significance of the desert as the setting for Torah's revelation. They emphasize that the wilderness—as ownerless, neutral territory free from human pride and self-sufficiency—was the ideal place for Israel to receive a divine teaching that transcends all worldly claims and belongs equally to all people.

View Sources9 sources

Explore more