Shabbatשבת

Observing Shabbat in Extreme Daylight Conditions

These sources address the halakhic framework for observing Shabbat when ordinary sunset and twilight are absent or extremely prolonged, including the timing of candle-lighting, prayer services, and Havdalah. They establish the role of twilight (bein ha-shemashot) and astronomical markers in determining Shabbat's onset and conclusion.

זמן בין השמשות משתשקע החמה ואילך

25 sources · all verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The foundational question of when Shabbos begins and ends rests on the concept of bein hashemashos — twilight — which the Gemara (Shabbat 34b) describes as a period of double uncertainty: it may be partly day and partly night, wholly day, or wholly night, and therefore the stringencies of both days are imposed upon it. The Gemara defines its onset as from when the sun sets as long as the eastern sky is reddened, and its end when the upper segment of the sky darkens to match the lower — after which it is night, per Rabbi Yehudah — while Rabbi Yosei holds that bein hashemashos is but the blink of an eye.

The Talmudic criterion of three medium-sized stars marking nightfall (Shabbat 35) is codified by the Rambam (Mishneh Torah, Sabbath 5:1–4), who writes that from sunset until three medium-sized stars appear is universally called bein hashemashos and is treated as a doubt between day and night; the Arukh HaShulchan (Orach Chaim 261:3) records both the time-based and star-based measures and quotes the Rambam's ruling directly, while the Mishnah Berurah (293) notes that since we are not expert in identifying medium stars, practice has shifted to waiting for smaller ones, or — as the Arukh HaShulchan (Orach Chaim 293) records — waiting one hour and twelve parts after sunset to exit all doubt.

The Shulchan Arukh (Shulchan Arukh, Orach Chaim 261:1) rules that during bein hashemashos one may not light Shabbos candles, tithe certainly-tithed produce, or immerse vessels, and the Tur (Tur, Orach Chaim 261) similarly advises that one who is not expert in the measure of bein hashemashos should light the Shabbos lamp while the sun is still visible on the treetops — guidance that becomes acutely relevant where the sun remains visible for an extended period or sets in an unusual manner.

The Ibn Ezra (Ibn Ezra on Shemot 18:13) makes a key theoretical point: the true morning is sunrise and the true evening is sunset, and 'from evening to evening you shall rest your Shabbat' (Vayikra 23:32) means by Torah law Shabbos should enter at sunset; it is the Sages who added from the mundane onto the holy and extended the boundary to the emergence of the stars — meaning that in any location, including one with extreme seasonal variations, the solar markers of sunrise and sunset remain the Torah's anchor for the day.

The Gemara (Pesachim 94a) records that from sunset until the emergence of stars is the time a person walks five mil — an interval treated as the twilight window — and the Mishnah Berurah (261:2) notes that according to Tosafot and the Shulchan Arukh the onset of sunset itself takes more than three mil to complete before bein hashemashos begins, while the Vilna Gaon holds bein hashemashos begins immediately at sunset and ends with the appearance of three stars very shortly thereafter, making candle-lighting before any disappearance of the sun critical.

For prayer times, Berakhot 26 establishes that Shacharit may be said until midday (Rabbi Yehudah: until four hours), Mincha until evening, and Maariv has no fixed time; the Shulchan Arukh (Orach Chaim 89:1) rules that the ideal time for Shacharit is sunrise, though b'dieved it may be said from dawn when the east is lit; and the Rambam (Mishneh Torah, Prayer and the Priestly Blessing 3:7) rules explicitly that one may pray Friday night's Maariv before sunset and Motzaei Shabbat's Maariv on Shabbat itself, since Maariv is optional in its timing — provided Shema is read after nightfall.

The Gemara's practical precedent (Berakhot 27) records that Rav prayed the Shabbat Maariv on Erev Shabbat before nightfall and recited kiddush over the cup, and that Rabbi Yoshiya prayed Motzaei Shabbat's Maariv while it was still Shabbat and recited havdalah over the cup — the halacha following both — establishing that prayer and the cups of kiddush and havdalah can be formally decoupled from the astronomical night when circumstances require it.

Regarding havdalah specifically, the Rambam (Mishneh Torah, Sabbath 29:1–6) rules that one who did not recite havdalah on Motzaei Shabbat may do so through the end of the third day of the week, but the blessing over fire may only be recited on Motzaei Shabbat night itself; Shabbat 150b further establishes that one who recites havdalah in the Amidah must still recite it over a cup, so that even where the prayer is said early the cup-havdalah must follow at the proper time.

The Kitzur Shulchan Arukh (Kitzur Shulchan Arukh 76:1–8) rules that it is customary and praiseworthy to pray Maariv of Shabbat earlier than on weekdays — so long as it is from Pelag HaMincha onward — and that even those who normally pray Maariv only at nightfall may do so early on Shabbat, since adding from the mundane onto the holy is itself a mitzvah; this principle provides the practical halachic architecture for communities in extreme latitudes where night as normally experienced may be very late or nearly absent.

The Tur (Tur, Orach Chaim 293) and the Beit Yosef (Beit Yosef, Orach Chaim 293) discuss the end of Shabbat and record that one who is compelled to travel or is in an extenuating situation may pray Motzaei Shabbat from Pelag HaMincha and recite havdalah immediately — though he may not yet recite the blessing over fire, and remains forbidden in melachah until actual nightfall; Shabbat 118b records the rabbinic aspiration to be among those who bring in Shabbat in Tiberias (the valley, where night arrives early) and take it out in Tzippori (the mountain, where they waited until genuine nightfall and the stars were clearly visible), capturing the ideal of using genuine astronomical nightfall for Motzaei Shabbat even when one prays early.

Source 1 · Chazal
Verified

Pesachim 94a

פסחים צ״ד א — ד"ה סָבַר לַהּ כִּי הָא דְּאָמַר רַבָּה

Pesachim 94a:5

Analyzes the duration and astronomical character of twilight, including disagreement about the path of the sun beneath the horizon; this is a primary source for defining nightfall.

סָבַר לַהּ כִּי הָא דְּאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כַּמָּה מַהֲלַךְ אָדָם בֵּינוֹנִי בַּיּוֹם — עֶשֶׂר פַּרְסָאוֹת: מֵעֲלוֹת הַשַּׁחַר וְעַד הָנֵץ הַחַמָּה חֲמִשָּׁה מִילִין, מִשְּׁקִיעַת הַחַמָּה עַד צֵאת הַכּוֹכָבִים חֲמִשָּׁה מִילִין, נִמְצָא עוֹבְיוֹ שֶׁל רָקִיעַ אֶחָד מִשִּׁשָּׁה בַּיּוֹם. מֵיתִיבִי, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עוֹבְיוֹ שֶׁל רָקִיעַ אֶחָד מֵעֲשָׂרָה בַּיּוֹם. תֵּדַע, כַּמָּה מַהֲלַךְ אָדָם בֵּינוֹנִי בַּיּוֹם — עֶשֶׂר פַּרְסָאוֹת, וּמֵעֲלוֹת הַשַּׁחַר עַד הָנֵץ הַחַמָּה אַרְבַּעַת מִילִין, מִשְּׁקִיעַת הַחַמָּה וְעַד צֵאת הַכּוֹכָבִים אַרְבַּעַת מִילִין, נִמְצֵאת עוֹבְיוֹ שֶׁל רָקִיעַ אֶחָד מֵעֲשָׂרָה בַּיּוֹם. תְּיוּבְתָּא דְרָבָא, תְּיוּבְתָּא דְעוּלָּא. תְּיוּבְתָּא.

The Gemara explains: Rava holds like that statement which Rabba bar bar Ḥana said that Rabbi Yoḥanan said: How far can an average person walk in a day? One can walk ten parasangs, which are forty mil. This is explained: From dawn until sunrise one can walk a distance of five mil; from sunset until the emergence of the stars one can walk another five mil. Therefore, it is found that the thickness of the firmament is one-sixth of the distance that the sun travels during the day. Between sunrise and sunset, the sun travels a distance of six thousand parasangs during the amount of time an average person can walk thirty mil. During the dawn and twilight periods in the morning and evening, when the sun passes through the thickness of the firmament, an average person can walk five mil, which is one-sixth of the distance he can walk between sunrise and sunset. Consequently, during dawn and twilight the sun must also travel one-sixth of the distance it travels between sunrise and sunset, i.e., one thousand parasangs, which is the thickness of the firmament. The Gemara raises an objection from the following baraita: Rabbi Yehuda says: The thickness of the firmament is only one-tenth of the distance that the sun travels during the day. Know that this is true because how far can an average person walk in a day between dawn and the emergence of the stars? One can walk ten parasangs, which are forty mil, and from dawn until sunrise one can walk only four mil, which are one parasang. Therefore, it is found that the thickness of the firmament is only one-tenth of the distance that the sun travels during the day. This is a refutation of the opinion of Rava. Similarly, it is a refutation of the opinion of Ulla, who holds that an average person can walk fifteen mil in half a day, whereas Rabbi Yehuda holds that the average person can walk sixteen mil in half a day. The Gemara concludes: It is indeed a conclusive refutation.

Source 2 · Chazal
Verified

Shabbat 34b

שבת ל״ד ב — ד"ה תָּנוּ רַבָּנַן

Shabbat 34b:2

Presents the twilight period and the practical uncertainty surrounding the transition between day and night, an important source for Shabbat times at extreme latitudes.

תָּנוּ רַבָּנַן: בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת סָפֵק מִן הַיּוֹם וּמִן הַלַּיְלָה, סָפֵק כּוּלּוֹ מִן הַיּוֹם, סָפֵק כּוּלּוֹ מִן הַלַּיְלָה — מְטִילִין אוֹתוֹ לְחוֹמֶר שְׁנֵי יָמִים. וְאֵיזֶהוּ בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת? — מִשֶּׁתִּשְׁקַע הַחַמָּה כָּל זְמַן שֶׁפְּנֵי מִזְרָח מַאֲדִימִין. הִכְסִיף הַתַּחְתּוֹן וְלֹא הִכְסִיף הָעֶלְיוֹן — בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת. הִכְסִיף הָעֶלְיוֹן וְהִשְׁוָה לַתַּחְתּוֹן — זֶהוּ לַיְלָה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי נְחֶמְיָה אוֹמֵר: כְּדֵי שֶׁיְּהַלֵּךְ אָדָם מִשֶּׁתִּשְׁקַע הַחַמָּה חֲצִי מִיל. רַבִּי יוֹסִי אוֹמֵר: בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת כְּהֶרֶף עַיִן, זֶה נִכְנָס וְזֶה יוֹצֵא, וְאִי אֶפְשָׁר לַעֲמוֹד עָלָיו.

The Sages taught a baraita which discusses the range of problems that arise with regard to the twilight period. Twilight is a period of uncertainty. It is uncertain whether it consists of both day and night, it is uncertain whether it is completely day, and it is uncertain whether it is completely night. Therefore, the Sages impose the stringencies of both days upon it. If there is a stringency that applies on either of the days, one is obligated to adhere to it during the twilight period. Nevertheless, the definition of twilight is uncertain. And what is twilight? From when the sun sets, as long as the eastern face of the sky is reddened by the light of the sun. If the lower segment of the sky has lost its color, and the upper segment has not yet lost its color, that is the twilight period. If the upper segment has lost its color, and its color equals that of the lower one, it is night; this is the statement of Rabbi Yehuda. Rabbi Neḥemya says: The duration of the twilight period is the time it takes for a person to walk half a mil after the sun sets. Rabbi Yosei says: Twilight does not last for a quantifiable period of time; rather, it is like the blink of an eye: This, night, enters and that, day, leaves, and it is impossible to calculate it due to its brevity.

Source 3 · Chazal
Verified

Shabbat 35

שבת ל״ה — ד"ה אֶלָּא לַאֲכִילַת תְּרוּמָה

Shabbat 35:2

The passage establishes that twilight is determined by visible stars (one star = still day, two stars = twilight, three stars = night) and clarifies this refers to medium-sized stars; it also provides practical methods for determining evening's approach when the sun is not visible, such as observing when roosters roost in a city, ravens return to nests in a field, or plants turn westward.

אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: כּוֹכָב אֶחָד — יוֹם, שְׁנַיִם — בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, שְׁלֹשָׁה — לַיְלָה. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: כּוֹכָב אֶחָד יוֹם, שְׁנַיִם בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, שְׁלֹשָׁה לַיְלָה. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, לֹא כּוֹכָבִים גְּדוֹלִים הַנִּרְאִין בַּיּוֹם, וְלֹא כּוֹכָבִים קְטַנִּים שֶׁאֵין נִרְאִין אֶלָּא בַּלַּיְלָה — אֶלָּא בֵּינוֹנִים. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי זְבִידָא: הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בִּשְׁנֵי בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת — חַיָּיב חַטָּאת מִמָּה נַפְשָׁךְ. אֲמַר לֵיהּ רָבָא לְשַׁמָּעֵיהּ: אַתּוּן דְּלָא קִים לְכוּ בְּשִׁיעוּרָא דְרַבָּנַן, אַדְּשִׁימְשָׁא אַרֵישׂ דִּיקְלֵי אַתְלוֹ שְׁרָגָא. בְּיוֹם הַמְעוּנָּן מַאי? בְּמָתָא — חֲזִי תַּרְנְגוֹלָא. בְּדַבְרָא — עוֹרְבֵי, אִי נָמֵי — אֲדָאנֵי.

With regard to the period of twilight, Rav Yehuda said that Shmuel said: When one can see one star in the evening sky, it is still day; two stars, twilight; three stars, night. That was also taught in a baraita: When one can see one star in the evening sky, it is still day; two stars, twilight; three stars, night. Rabbi Yosei said: This is neither referring to large stars that are visible even during the day, nor to small stars that are visible only late at night. Rather, it is referring to medium-sized stars. Rabbi Yosei, son of Rabbi Zevida, said: One who performs a prohibited labor during two twilights, one between Friday and Shabbat and one between Shabbat and the conclusion of Shabbat on Saturday night, is liable to bring a sin-offering for performing a prohibited labor on Shabbat whichever way you look at it. Whether we say that twilight is day or night, certainly one of those labors was performed on Shabbat. Rava said to his servant: You, who are not expert in the measures of the Sages, when the sun is at the top of the palm trees, light the Shabbat lights. His servant asked him: What should we do on a cloudy day, when the sun is not visible at the top of the trees? Rava said to him: In the city, watch the roosters because as evening approaches they sit on their beams. In a field, watch the ravens because they return to their nests as evening approaches. Alternatively, you can watch the plants [adanei] that turn westward in the evening. When they begin to turn westward evening is approaching.

Source 4 · Chazal
Verified

Berakhot 9b

ברכות ט׳ ב — ד"ה מַתְנִי׳ מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בְּשַׁחֲרִית

Berakhot 9b:9

Discusses the latest time for the morning Shema and the meaning of dawn and illumination, central to scheduling Shacharit where daylight is highly extended or compressed.

מַתְנִי׳ מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בְּשַׁחֲרִית? מִשֶּׁיַּכִּיר בֵּין תְּכֵלֶת לְלָבָן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: בֵּין תְּכֵלֶת לְכָרָתֵי. וְגוֹמְרָהּ, עַד הָנֵץ הַחַמָּה, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר עַד שָׁלֹשׁ שָׁעוֹת, שֶׁכֵּן דֶּרֶךְ מְלָכִים לַעֲמוֹד בְּשָׁלֹשׁ שָׁעוֹת. גְּמָ׳ מַאי בֵּין תְּכֵלֶת לְלָבָן? אִילֵּימָא בֵּין גְּבָבָא דְעַמְרָא חִיוָּרָא לִגְבָבָא דְעַמְרָא דִתְכֵלְתָּא — הָא בְּלֵילְיָא נָמֵי מִידָּע יָדְעִי. אֶלָּא, בֵּין תְּכֵלֶת שֶׁבָּהּ לְלָבָן שֶׁבָּהּ. תַּנְיָא: רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: מִשֶּׁיַּכִּיר בֵּין זְאֵב לְכֶלֶב. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: בֵּין חֲמוֹר לְעָרוֹד. וַאֲחֵרִים אוֹמְרִים: מִשֶּׁיִּרְאֶה אֶת חֲבֵרוֹ רָחוֹק אַרְבַּע אַמּוֹת, וְיַכִּירֶנּוּ. אָמַר רַב הוּנָא: הֲלָכָה כַּאֲחֵרִים. אָמַר אַבָּיֵי: לִתְפִילִּין כַּאֲחֵרִים. לִקְרִיאַת שְׁמַע כְּוָתִיקִין. דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן וָתִיקִין הָיוּ גּוֹמְרִין אוֹתָהּ עִם הָנֵץ הַחַמָּה.

MISHNA: From when does one recite Shema in the morning? From when a person can distinguish between sky-blue [tekhelet] and white. Rabbi Eliezer says: From when one can distinguish between sky-blue and leek-green. And one must finish reciting Shema until the end of the period when you rise, i.e., sunrise, when the sun begins to shine. Rabbi Yehoshua says: One may recite the morning Shema until three hours of the day, which this is still considered when you rise, as that is the habit of kings to rise from their sleep at three hours of the day. GEMARA: The mishna stated that the time for the recitation of the morning Shema begins when one can distinguish between sky-blue and white. The Gemara asks: To what is between sky-blue and white referring? If you say that it means distinguishing between a pile of white wool and a pile of sky-blue wool, wouldn’t one know the difference at night, as well? Rather, it must be a reference to ritual fringes made with sky-blue strings (see Numbers 15:38) along with white strings, and one must be able to distinguish between the sky-blue strings in the ritual fringes and the white strings in the ritual fringes. With regard to the beginning of the time for the recitation of the morning Shema, a baraita cites additional opinions not cited in the mishna. It was taught in a baraita: Rabbi Meir says that the day begins when one can distinguish between two similar animals, e.g., a wolf and a dog. Rabbi Akiva provides a different sign, and says that the day begins when there is sufficient light to distinguish between a donkey and a wild donkey. And Aḥerim say: When one can see another person, who is merely an acquaintance (Jerusalem Talmud) from a distance of four cubits and recognize him. Rav Huna said: The halakha is in accordance with Aḥerim. Abaye said: Regarding the time from which one may don phylacteries, a mitzva incumbent only by day, the halakha is in accordance with Aḥerim. But with regard to the recitation of Shema, one should conduct himself in accordance with the custom of the vatikin, pious individuals who were scrupulous in their performance of mitzvot. As Rabbi Yoḥanan said: The vatikin would conclude the recitation of Shema with sunrise, and one should act accordingly.

Source 5 · Chazal
Verified

Berakhot 26

ברכות כ״ו — ד"ה אַקַּמְטְרָא — כִּכְלִי בְּתוֹךְ כְּלִי דָּמֵי

Berakhot 26:1

The mishna establishes time windows for daily prayers: shacharit may be recited until midday (or according to Rabbi Yehuda, until the fourth hour); mincha until evening (or according to Rabbi Yehuda, until halfway through the mincha period); ma'ariv has no fixed time; and musaf may be recited throughout the day (or according to Rabbi Yehuda, until the seventh hour).

מַתְנִי׳ תְּפִלַּת הַשַּׁחַר עַד חֲצוֹת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד אַרְבַּע שָׁעוֹת. תְּפִלַּת הַמִּנְחָה עַד הָעֶרֶב, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד פְּלַג הַמִּנְחָה. תְּפִלַּת הָעֶרֶב אֵין לָהּ קֶבַע. וְשֶׁל מוּסָפִים כׇּל הַיּוֹם, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד שֶׁבַע שָׁעוֹת.

Source 6 · Chazal
Verified

Berakhot 27

ברכות כ״ז — ד"ה לֹא כְּנֶגֶד רַבּוֹ

Berakhot 27:2

The Gemara discusses whether one may pray the Shabbat evening prayer before nightfall on Friday and recite kiddush over wine at that time, and whether one may pray the evening prayer concluding Shabbat while still on Shabbat and recite havdala over wine, ruling in both cases that this is permissible.

אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אָבִין: רַב צַלִּי שֶׁל שַׁבָּת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, רַבִּי יֹאשִׁיָּה מְצַלֵּי שֶׁל מוֹצָאֵי שַׁבָּת בְּשַׁבָּת. רַב צַלִּי שֶׁל שַׁבָּת בְּעֶרֶב שַׁבָּת: אוֹמֵר קְדוּשָּׁה עַל הַכּוֹס, אוֹ אֵינוֹ אוֹמֵר קְדוּשָּׁה עַל הַכּוֹס? תָּא שְׁמַע דְּאָמַר רַב נַחְמָן אָמַר שְׁמוּאֵל: מִתְפַּלֵּל אָדָם שֶׁל שַׁבָּת בְּעֶרֶב שַׁבָּת וְאוֹמֵר קְדוּשָּׁה עַל הַכּוֹס. וְהִלְכְתָא כְּווֹתֵיהּ. רַבִּי יֹאשִׁיָּה מְצַלֵּי שֶׁל מוֹצָאֵי שַׁבָּת בְּשַׁבָּת: אוֹמֵר הַבְדָּלָה עַל הַכּוֹס אוֹ אֵינוֹ אוֹמֵר הַבְדָּלָה עַל הַכּוֹס? תָּא שְׁמַע דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: מִתְפַּלֵּל אָדָם שֶׁל מוֹצָאֵי שַׁבָּת בְּשַׁבָּת וְאוֹמֵר הַבְדָּלָה עַל הַכּוֹס.

The Gemara continues to discuss the possibility of reciting the evening prayer early, even on Shabbat. Rabbi Ḥiyya bar Avin said: Rav prayed the Shabbat prayer on the eve of Shabbat before nightfall. Rabbi Yoshiya would pray the evening prayer of the conclusion of Shabbat on Shabbat. With regard to the fact that Rav prayed the Shabbat prayer on the eve of Shabbat before nightfall, the dilemma is raised: In those cases, did he recite kiddush over the cup of wine, or did he not recite kiddush over the cup of wine before the stars emerged? Come and hear a resolution to this, as Rav Naḥman said that Shmuel said: One prays the Shabbat prayer on the eve of Shabbat before nightfall and recites kiddush over the cup of wine. And the halakha is in accordance with his ruling. A similar dilemma was raised concerning the fact that Rabbi Yoshiya would pray the evening prayer of the conclusion of Shabbat on Shabbat: After praying, while it is still Shabbat, does he recite havdala over the cup of wine or does one not recite havdala over the cup of wine? Come and hear a resolution to this, as Rav Yehuda said that Shmuel said: One prays the evening prayer of the conclusion of Shabbat on Shabbat and recites havdala over the cup of wine.

Source 7 · Chazal
Verified

Shabbat 118b

שבת קי״ח ב — ד"ה אָמַר רַבִּי יוֹסֵי

Shabbat 118b:6

Rabbi Yosei expresses that he desires to pray at the reddening of the sun (sunrise and before nightfall), which Rabbi Yoḥanan rules is a mitzva, and Rabbi Yosei further expresses a desire to accept Shabbat in Tiberias (a valley where day turns to evening earlier) and to see Shabbat out in Tzippori (a mountain where the sun is visible longer and Shabbat ends later).

אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: יְהֵא חֶלְקִי מִמִּתְפַּלְּלִים עִם דִּמְדּוּמֵי חַמָּה. אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִצְוָה לְהִתְפַּלֵּל עִם דִּמְדּוּמֵי חַמָּה. אָמַר רַבִּי זֵירָא, מַאי קְרָא: ״יִירָאוּךָ עִם שָׁמֶשׁ וְלִפְנֵי יָרֵחַ דּוֹר דּוֹרִים״. וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: יְהֵא חֶלְקִי מִמֵּתֵי בְּחוֹלִי מֵעַיִים, דַּאֲמַר מָר: רוּבָּן שֶׁל צַדִּיקִים מֵתִים בְּחוֹלִי מֵעַיִים. וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: יְהֵא חֶלְקִי מִמֵּתֵי בְּדֶרֶךְ מִצְוָה. וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: יְהֵא חֶלְקִי מִמַּכְנִיסֵי שַׁבָּת בִּטְבֶרְיָא, וּמִמּוֹצִיאֵי שַׁבָּת בְּצִפּוֹרִי. וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: יְהֵא חֶלְקִי מִמּוֹשִׁיבֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ, וְלֹא מִמַּעֲמִידֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ.

And furthermore, Rabbi Yosei said: May my portion be among those who pray the morning and afternoon prayers with the reddening of the sun, i.e., the morning prayer at sunrise and the afternoon prayer adjacent to nightfall. Rabbi Ḥiyya bar Abba said that Rabbi Yoḥanan said: It is a mitzva to pray with the reddening of the sun. Rabbi Zeira said: What verse alludes to this? “They will fear You with the sun and before the moon, generation upon generation” (Psalms 72:5). Fear of God, prayer, should be with the sun and before the moon. And Rabbi Yosei said: May my portion be among those who die from intestinal disease, as the Master said: Most righteous people die of intestinal disease. It is a very harsh disease through which the sins of righteous people are cleansed before their death and also, as a result, they die with a clean body. And Rabbi Yosei said: May my portion be among those who die on the path to perform a mitzva. And Rabbi Yosei said: May my portion be among those who accept Shabbat in Tiberias, which is in a valley where day turns to evening earlier, and among those who see Shabbat out in Tzippori, which is located on a mountain top where the sun is visible for longer, and Shabbat ends later. And Rabbi Yosei said: May my portion be among those who seat others in the study hall, i.e., who cause others to come sit and study, and not among those who cause others to stand in the study hall, i.e., who announce that it is time to leave the study hall and go to eat.

Source 8 · Chazal
Verified

Shabbat 150b

שבת ק״נ ב — ד"ה אֲבָל מַחְשִׁיכִין

Shabbat 150b:11

The passage discusses whether one may attend to weekday work at the boundary of Shabbat before reciting havdala, addressing whether havdala recited during prayer suffices, whether a separate havdala over wine is required, and presenting solutions that in certain contexts (such as in Eretz Yisrael) merely reciting the distinction formula "The One who distinguishes between the sacred and the mundane" without a cup permits beginning work, or that the mishna's case involved wine presses where wine was available.

אֲבָל מַחְשִׁיכִין. וְאַף עַל גַּב דְּלָא אַבְדֵּיל וְהָאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן אַנְטִיגְנוֹס מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב: אָסוּר לוֹ לָאָדָם שֶׁיַּעֲשֶׂה חֲפָצָיו קוֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל! וְכִי תֵּימָא דְּאַבְדֵּיל בִּתְפִלָּה — וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הַמַּבְדִּיל בַּתְּפִלָּה צָרִיךְ שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס! וְכִי תֵּימָא דְּאַבְדֵּיל עַל הַכּוֹס, כּוֹס בַּשָּׂדֶה מִי אִיכָּא?! תַּרְגְּמָא רַבִּי נָתָן בַּר אַמֵּי קַמֵּיהּ דְּרָבָא בֵּין הַגִּיתּוֹת שָׁנוּ. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא לְרַב אָשֵׁי: בְּמַעְרְבָא אָמְרִינַן הָכִי: ״הַמַּבְדִּיל בֵּין קוֹדֶשׁ לְחוֹל״ וְעָבְדִינַן צוּרְכִּין. אָמַר רַב אָשֵׁי: כִּי הֲוֵינָא בֵּי רַב כָּהֲנָא הֲוָה אָמַר ״הַמַּבְדִּיל בֵּין קוֹדֶשׁ לְחוֹל״ וּמְסַלְּתִינַן סִילְתֵי.

We learned in the mishna: But one may wait for nightfall at the Shabbat boundary in order to guard one’s produce. The Gemara asks: And is this the case even if he has not recited the blessing of distinction [havdala] marking the end of Shabbat? But didn’t Rabbi Elazar ben Antigonos say in the name of Rabbi Eliezer ben Ya’akov that it is prohibited for a person to tend to his weekday affairs after Shabbat before he recites havdala? And if you say that this is referring to a case in which one already recited havdala during prayer, as formulated by the Sages in the blessing of: Who graciously grants knowledge, didn’t Rav Yehuda say that Shmuel said that one who recites havdala in prayer must still recite havdala over a cup of wine? And if you say that this is an instance in which one already recited havdala over a cup of wine, does one have a cup of wine in the field? Rabbi Natan bar Ami explained this before Rava: They taught this halakha with regard to a unique case in which the edge of the Shabbat boundary was situated among wine presses, and one took wine from the wine press and recited havdala over it. Rabbi Abba said another explanation to Rav Ashi: In the West, in Eretz Yisrael, we say this at the end of Shabbat: The One who distinguishes between the sacred and the mundane, and then we attend to our needs, as reciting havdala over a cup is unnecessary in order to begin doing labor after Shabbat. It is therefore possible that the mishna addressed a similar case. Similarly, Rav Ashi said: When I was in the house of Rav Kahana, he would say: The One who distinguishes between the sacred and the mundane, at the end of Shabbat, and we would cut wood to burn for light and heat.

Source 9 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Sabbath 5:1-4

משנה תורה, הלכות שבת ה׳:א׳-ד׳

Mishneh Torah, Sabbath 5:1-4

Defines the onset of Shabbat, the prohibition of labor during the day and night, and the obligation to add from the weekday to Shabbat—foundational for unusual daylight conditions.

הַמַּדְלִיק צָרִיךְ לְהַדְלִיק מִבְּעוֹד יוֹם קֹדֶם שְׁקִיעַת הַחַמָּה. וְנָשִׁים מְצֻוּוֹת עַל דָּבָר זֶה יוֹתֵר מִן הָאֲנָשִׁים לְפִי שֶׁהֵן מְצוּיוֹת בַּבָּתִּים וְהֵן הָעֲסוּקוֹת בִּמְלֶאכֶת הַבַּיִת. וְאַף עַל פִּי כֵן צָרִיךְ הָאִישׁ לְהַזְהִירָן וְלִבְדֹּק אוֹתָן עַל כָּךְ וְלוֹמַר לָהֶן וּלְאַנְשֵׁי בֵּיתוֹ עֶרֶב שַׁבָּת קֹדֶם שֶׁתֶּחְשַׁךְ הַדְלִיקוּ אֶת הַנֵּר. סְפֵק חֲשֵׁכָה וְנִכְנַס הַשַּׁבָּת סָפֵק לֹא נִכְנַס אֵין מַדְלִיקִין: מִשֶּׁתִּשְׁקַע הַחַמָּה עַד שֶׁיֵּרָאוּ שְׁלֹשָׁה כּוֹכָבִים בֵּינוֹנִים הוּא הַזְּמַן הַנִּקְרָא בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת בְּכָל מָקוֹם. וְהוּא סָפֵק מִן הַיּוֹם סָפֵק מִן הַלַּיְלָה וְדָנִין בּוֹ לְהַחֲמִיר בְּכָל מָקוֹם. וּלְפִיכָךְ אֵין מַדְלִיקִין בּוֹ. וְהָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת וּבְמוֹצָאֵי שַׁבָּת בְּשׁוֹגֵג חַיָּב חַטָּאת מִכָּל מָקוֹם. וְכוֹכָבִים אֵלּוּ לֹא גְּדוֹלִים הַנִּרְאִים בַּיּוֹם וְלֹא קְטַנִּים שֶׁאֵין נִרְאִין אֶלָּא בַּלַּיְלָה אֶלָּא בֵּינוֹנִים. וּמִשֶׁיֵּרָאוּ שְׁלֹשָׁה כּוֹכָבִים אֵלּוּ הַבֵּינוֹנִים הֲרֵי זֶה לַיְלָה וַדַּאי:

The person who lights the Sabbath lamp should light it while it is still day, before sunset. Women have a greater obligation in this regard than men, for they are normally at home and are involved in the household tasks. Nevertheless, a man should alert them concerning this matter and check that they have done so. He should tell the members of his household on the Sabbath eve before nightfall, "Kindle the lamp." If there is a question whether night has fallen and the Sabbath has commenced or whether the Sabbath has not commenced, the lamp should not be kindled. The time from sunset until the appearance of three middle-sized stars is universally referred to as beyn hash'mashot. There is a doubt whether this time is considered as part of the day or as part of the night. [Accordingly,] it is accepted to rule stringently concerning [this time] in all places. Therefore, one should not kindle [a lamp at this time]. A person who performs a [forbidden] labor beyn hash'mashot [both] on the Sabbath eve and on Saturday night is required to bring a sin offering. The stars mentioned are not large stars that can be seen during the day or small stars that are seen only at night, but of moderate size. When such three medium-sized stars are seen, it is surely night.

Source 10 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Sabbath 29:1-6

משנה תורה, הלכות שבת כ״ט:א׳-ו׳

Mishneh Torah, Sabbath 29:1-6

Sets out the obligations of Kiddush and Havdalah and their relationship to the sanctification and conclusion of Shabbat, useful when astronomical signs are atypical.

מִצְוַת עֲשֵׂה מִן הַתּוֹרָה לְקַדֵּשׁ אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת בִּדְבָרִים שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כ ח) "זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ". כְּלוֹמַר זָכְרֵהוּ זְכִירַת שֶׁבַח וְקִדּוּשׁ. וְצָרִיךְ לְזָכְרֵהוּ בִּכְנִיסָתוֹ וּבִיצִיאָתוֹ. בִּכְנִיסָתוֹ בְּקִדּוּשׁ הַיּוֹם וּבִיצִיאָתוֹ בְּהַבְדָּלָה: עִקַּר הַקִּדּוּשׁ בַּלַּיְלָה. אִם לֹא קִדֵּשׁ בַּלַּיְלָה בֵּין בְּשׁוֹגֵג בֵּין בְּמֵזִיד מְקַדֵּשׁ וְהוֹלֵךְ כָּל הַיּוֹם כֻּלּוֹ. וְאִם לֹא הִבְדִּיל בַּלַּיְלָה מַבְדִּיל לְמָחָר וּמַבְדִּיל וְהוֹלֵךְ עַד סוֹף יוֹם שְׁלִישִׁי. אֲבָל אֵינוֹ מְבָרֵךְ עַל הָאוּר אֶלָּא בְּלֵיל מוֹצָאֵי שַׁבָּת בִּלְבַד:

It is a positive commandment from the Torah to sanctify the Sabbath day with a verbal statement, as [implied by Exodus 20:8]: "Remember the Sabbath day to sanctify it" - i.e., remember it with [words of] praise [that reflect its] holiness. This remembrance must be made at the Sabbath's entrance and at its departure: at the [day's] entrance with the kiddush that sanctifies the day, and at its departure with havdalah. The essence [of the mitzvah] of sanctifying the Sabbath [is to do so] at night. If a person does not recite kiddush at night - whether consciously or inadvertently - he may recite kiddush throughout the entire [Sabbath] day. A person who does not recite havdalah at night may recite [this blessing] on the following day, and [indeed] may recite [this blessing] until [nightfall] on Tuesday [if he does not fulfill his obligation beforehand]. [Although the havdalah blessing may be recited at a later time,] one should recite the blessing on a flame only on Saturday night.

Source 11 · Rishonim
Verified

Tur, Orach Chayim 261

טור, אורח חיים רס״א

Tur, Orach Chayim 261

Collects the laws of Shabbat eve and the transition into Shabbat, including the practical role of sunset and twilight in scheduling.

ספק חשכה ספק אינה חשכה אין מעשרין את הודאי ואין מטבילין את הכלים ואין מדליקין את הנרות והוא בין השמשות שהוא ספק יום ספק לילה וזמנו משתשקע החמה ואילך (עי' סי' רצ"ג ותר"ח) ומי שאינו בקי בשיעור בין השמשות ימהר להדליק כדאמר ליה רבה לאריסיה אתון דלא קים לכו בשיעורא דרבנן אדאיכא שימשא בריש דיקלא אדליקו שרגא פי' בעוד השמש בראש האילנות וביום המעונן במתא חזו תרנגולין שיושבין על הקורה מבע"י בדברא חזו עורבי שגם הם יושבין מבע"י א"נ אירנא פירוש עשב שעליו נוטין לרוח השמש שחרית נוטין למזרח בחצי היום זקופין ערבית נוטין למערב: אבל מעשרין את הדמאי ומערבין עירובי חצירות אבל לא עירובי תחומין:

Source 12 · Rishonim
Verified

Tur, Orach Chayim 293

טור, אורח חיים רצ״ג

Tur, Orach Chayim 293

Collects the laws of the conclusion of Shabbat, including Maariv and Havdalah, and provides the medieval codificatory basis for determining the ending time.

סדר ערבית ומאחרין אותו כדי להוסיף מחול על הקודש דאמר ר"י יהא חלקי עם מוציאי שבת בציפורי שהיא יושבת בהר והיה נראה להם יום גדול עד צאת הכוכבים ולכך היו מאחרין במ"ש ומ"מ זמן יציאת השבת להיות מותר במלאכה הוא משישלים בין השמשות דר' יוסי והוא אחר בין השמשות דר' יהודה שהוא ג' חלקי מיל אחר שקיעת החמ' נמצא אחר שקיעת החמה כדי להלך אלף ות"ק אמה מותר בעשיית מלאכה. מי שהוא אנוס כגון שצריך להחשיך על התחום לדבר מצוה יכול להתפלל של מ"ש מפלג המנחה ולמעלה ולהבדיל מיד ומיהו לא יברך על הנר וגם אסור בעשיית מלאכה עד הלילה גרסינן בפ' תפלת השחר אמר שמואל מתפלל אדם של מוצ"ש בשבת ואומר הבדלה על הכוס רב צלי של מ"ש בשבת וכן ר' יאשיה והיו מבדילין על הכוס ופי' רב האי כגון שהיה להם שום אונס שלא היה להם יין להבדיל במ"ש או שהיו צריכין להחשיך על התחום לצורך מצוה כגון על עסקי מת או כלה כי דבר פשוט הוא שלא היו ממהרין להתפלל של מוצ"ש בשבת אם לא בשביל אונס ופר"י דסבירא להו דמפלג המנחה ולמעלה הוא זמן תפלת ערבית הילכך היו מתפללים והיו ממתינין מלקרות שמע עד צאת הכוכבים אע"פ שלא היו סומכין גאולה לתפלה לא היו חוששין כיון שהיו אנוסים וקורין שמע בברכותיה ומתפללין י"ח וכתב הרי"ץ גיאות כיון שנהגו כל ישראל כרבנן שאין מתפללין ערבית אלא משחשכה אין להתפלל של שבת בע"ש ולא של מוצ"ש בשבת ואין לקדש ולהבדיל אלא בכניסת יום וביציאתו בין יין מצוי בין אינו מצוי דקידוש אפשר בפת והבדלה אפשר למחר:

See also

Source 13 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Prayer and the Priestly Blessing 3:7

משנה תורה, תפלה ג ז

Mishneh Torah, Prayer and the Priestly Blessing 3:7

One who prays before the proper time does not fulfill the obligation and must pray again at the proper time; if shacharit is prayed in pressing circumstances after dawn rises, the obligation is satisfied; one may pray the evening prayer of Shabbat eve before sunset, and similarly may pray the evening prayer of Saturday night on Shabbat itself since evening prayer is optional and not subject to strict time requirements, provided one recites the Shema at its proper time after the stars emerge.

הַמִּתְפַּלֵּל תְּפִלָּה קֹדֶם זְמַנָּהּ לֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ וְחוֹזֵר וּמִתְפַּלֵּל אוֹתָהּ בִּזְמַנָּהּ. וְאִם הִתְפַּלֵּל תְּפִלַּת שַׁחֲרִית בִּשְׁעַת הַדְּחָק אַחַר שֶׁעָלָה עַמּוּד הַשַּׁחַר יָצָא. וְיֵשׁ לוֹ לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלַּת עַרְבִית שֶׁל לֵילֵי שַׁבָּת בְּעֶרֶב שַׁבָּת קֹדֶם שֶׁתִּשְׁקַע הַחַמָּה. וְכֵן יִתְפַּלֵּל עַרְבִית שֶׁל מוֹצָאֵי שַׁבָּת בְּשַׁבָּת לְפִי שֶׁתְּפִלַּת עַרְבִית רְשׁוּת אֵין מְדַקְדְּקִין בִּזְמַנָּהּ. וּבִלְבַד שֶׁיִּקְרָא קְרִיאַת שְׁמַע בִּזְמַנָּהּ אַחַר צֵאת הַכּוֹכָבִים:

Source 14 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Prayer and the Priestly Blessing 1:1-6

משנה תורה, הלכות תפילה וברכת כהנים א׳:א׳-ו׳

Mishneh Torah, Prayer and the Priestly Blessing 1:1-6

Describes fixed prayer times, including the daytime and nighttime divisions, which must be adapted carefully when the sun does not provide ordinary daily markers.

מִצְוַת עֲשֵׂה לְהִתְפַּלֵּל בְּכָל יוֹם שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כג כה) ״וַעֲבַדְתֶּם אֵת ה׳‎ אֱלֹהֵיכֶם״. מִפִּי הַשְּׁמוּעָה לָמְדוּ שֶׁעֲבוֹדָה זוֹ הִיא תְּפִלָּה שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יא יג) ״וּלְעָבְדוֹ בְּכָל לְבַבְכֶם״ אָמְרוּ חֲכָמִים אֵי זוֹ הִיא עֲבוֹדָה שֶׁבַּלֵּב זוֹ תְּפִלָּה. וְאֵין מִנְיַן הַתְּפִלּוֹת מִן הַתּוֹרָה. וְאֵין מִשְׁנֶה הַתְּפִלָּה הַזֹּאת מִן הַתּוֹרָה. וְאֵין לַתְּפִלָּה זְמַן קָבוּעַ מִן הַתּוֹרָה: וְכֵן תִּקְּנוּ שֶׁיְּהֵא מִנְיַן הַתְּפִלּוֹת כְּמִנְיַן הַקָּרְבָּנוֹת. שְׁתֵּי תְּפִלּוֹת בְּכָל יוֹם כְּנֶגֶד שְׁנֵי תְּמִידִין. וְכָל יוֹם שֶׁיֵּשׁ קָרְבַּן מוּסָף תִּקְּנוּ בּוֹ תְּפִלָּה שְׁלִישִׁית כְּנֶגֶד קָרְבַּן מוּסָף. וּתְפִלָּה שֶׁהִיא כְּנֶגֶד תָּמִיד שֶׁל בֹּקֶר הִיא הַנִּקְרֵאת תְּפִלַּת הַשַּׁחַר. וּתְפִלָּה שֶׁכְּנֶגֶד תָּמִיד שֶׁל בֵּין הָעַרְבַּיִם הִיא הַנִּקְרֵאת תְּפִלַּת מִנְחָה וּתְפִלָּה שֶׁכְּנֶגֶד הַמּוּסָפִין הִיא נִקְרֵאת תְּפִלַּת הַמּוּסָפִין: וְכֵן הִתְקִינוּ שֶׁיְּהֵא אָדָם מִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה אַחַת בַּלַּיְלָה שֶׁהֲרֵי אֵיבְרֵי תָּמִיד שֶׁל בֵּין הָעַרְבַּיִם מִתְעַכְּלִין וְהוֹלְכִין כָּל הַלַּיְלָה שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא ו ב) ״הִיא הָעֹלָה״ וְגוֹ׳‎, כָּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר (תהילים נה יח) ״עֶרֶב וָבֹקֶר וְצָהֳרַיִם אָשִׂיחָה וְאֶהֱמֶה וַיִּשְׁמַע קוֹלִי״. וְאֵין תְּפִלַּת עַרְבִית חוֹבָה כִּתְפִלַּת שַׁחֲרִית וּמִנְחָה. וְאַף עַל פִּי כֵן נָהֲגוּ כָּל יִשְׂרָאֵל בְּכָל מְקוֹמוֹת מוֹשְׁבוֹתֵיהֶם לְהִתְפַּלֵּל עַרְבִית וְקִבְּלוּהָ עֲלֵיהֶם כִּתְפִלַּת חוֹבָה:

It is a positive Torah commandment to pray every day, as [Exodus 23:25] states: "You shall serve God, your Lord." Tradition teaches us that this service is prayer, as [Deuteronomy 11:13] states: "And serve Him with all your heart" and our Sages said: Which is the service of the heart? This is prayer. The number of prayers is not prescribed in the Torah, nor does it prescribe a specific formula for prayer. Also, according to Torah law, there are no fixed times for prayers. They also decreed that the number of prayers correspond to the number of sacrifices - i.e., two prayers every day, corresponding to the two daily sacrifices. On any day that an additional sacrifice [was offered], they instituted a third prayer, corresponding to the additional offering. The prayer that corresponds to the daily morning sacrifice is called the Shacharit Prayer. The prayer that corresponds to the daily sacrifice offered in the afternoon is called the Minchah Prayer and the prayer corresponding to the additional offerings is called the Musaf Prayer. They also instituted a prayer to be recited at night, since the limbs of the daily afternoon offering could be burnt the whole night, as [Leviticus 6:2] states: "The burnt offering [shall remain on the altar hearth all night until morning]." In this vein, [Psalms 55:18] states: "In the evening, morning and afternoon I will speak and cry aloud, and He will hear my voice." The Evening Prayer is not obligatory, as are the Morning and Minchah Prayers. Nevertheless, the Jewish people, in all the places that they have settled, are accustomed to recite the Evening Prayer and have accepted it upon themselves as an obligatory prayer.

Source 15 · Rishonim
Verified

Ibn Ezra on Exodus 18:13

אבן עזרא, שמות יח יג

Ibn Ezra on Exodus 18:13

True dawn (boker) occurs at sunrise or when the first light appears in the clouds, and true evening (erev) occurs at sunset, with the Sabbath properly extending from true evening to true evening; however, the Sages added from the weekday to the holy by mandating that Sabbath exit occurs at nightfall (tzaat hakochavim), and while Torah law permits beginning Shabbat at sunset, all experts in astronomy agree that day's boundary is determined by the sun's position relative to the earth's surface wherever one is located.

דע כי בקר האמת הוא כזרוח השמש, גם יקרא בקר בעלות עמוד השחר שיחל להראות אור בעבים, כמו שכבר זכרתי וזה הבקר הוא על דרך מקרה והערב האמיתי הוא בשקוע השמש, גם יקרא ערב על דרך מקרה עד עריבת האור וכן אמר דוד תזרח השמש יאספון (תה' קד כב) ואחריו כתיב, יצא אדם לפעלו ולעבודתו עדי ערב (שם פ' כג) על כן מערב עד ערב תשבתו שבתכם (ויקרא כג לב) והיה ראוי להיות מערב האמת עד ערב האמת רק חכמינו ז"ל הוסיפו מחול על הקדש ואמרו כי יציאת יום השבת תהיה עד צאת הכוכבים, והנה ראוי להכניס השבת מן התורה מהשקע השמש, וכל חכמי התולדות וכל חכמי המזלות מודים, כי גבול היום מרגע היות עגולת השמש כנגד שטח הארץ בכל מקום, וזהו מעת צאתו עד בואו:

Source 16 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Orach Chayim 261

שולחן ערוך, אורח חיים רס״א — ד"ה זמן הדלקת נרות לשבת

Shulchan Arukh, Orach Chayim 261:1

Establishes the framework for accepting Shabbat before sunset and the timing boundaries of bein ha-shemashot, relevant when ordinary sunset and twilight are unusual or absent.

זמן הדלקת נרות לשבת. ובו ד סעיפים: ספק חשיכה והיא בין השמשות (היינו כדי שיעור הלוך ג' רבעי מיל אחר שקיעת החמה (טור בסי' רצ"ג וכדלקמן ס"ס ב') [ושיעור מיל הוא שליש שעה פחות חלק ל'] אין מעשרים את הודאי ואין מטבילין את הכלים ואין מדליקין את הנרות ואין מערבין עירובין תחומין (וע"ל סי' תט"ו ס"ב) אבל מעשרין את הדמאי וטומנין את החמין ומערבין עירובי חצרות (וע"ל סי' שצ"ג) ומות' לומר לעכו"ם בין השמשות להדליק נר לצורך שבת וכן לומר לו לעשות כל מלאכה שהיא לצורך מצוה או שהוא טרוד ונחפז עליה: הגה וכן מי שקבל עליו שבת שעה או ב' קודם חשיכה יכול לומר להדליק הנר ושאר דברים שצריך [מהרי"ו סי' קי"ו וע"ל סי' שמ"ב]: יש אומרי' שצריך להוסיף מחול על הקודש וזמן תוספת זה הוא מתחלת השקיע' שאין השמש נראת על הארץ עד זמן בין השמשות והזמן הזה שהוא ג' מילין ורביע רצה לעשותו כולו תוספת עושה רצה לעשות ממנו מקצת עושה ובלבד שיוסיף איזה זמן שיהיה ודאי יום מחול על הקודש ושיעור זמן בין השמשות הוא ג' רבעי מיל שהם מהלך אלף ות"ק אמות קודם הלילה: הגה ואם רוצה להקדים ולקבל עליו השבת מפלג המנחה ואילך הרשות בידו (טור ואגור בשם תוס' פ' תפלת השחר) [וע"ל סי' רס"ז]:

The Time to Kindle the Shabbos Lights, 4 Seifim: If there is a doubt as to whether it is dark, this is bein hashemashos (this is the amount of time to walk 3/4 of a mil after shekiat hachamah (Tur) [a mil is 1/3 of an hour less than 30 minutes] we do not tithe what is certain, we do not immerse the vessels, we do not light the candles and we do not establish the eiruv techumim (See Siman 415, Seif 2). However, we do tithe the Demai, and we insulate hot things and we establish the eiruv for the courtyard (And see Siman 393). It is permissible to say to a non-Jew during bein hashemashos to light a candle for the needs of Shabbat. And also it is permitted to tell him to do any work that is required for a mitzvah or it is a taxing and pressing matter. Rema: And therefore one who accepts Shabbat upon himself an hour or two before nightfall can tell (the non-Jew) to light the candle and direct him to do other things he may need [Mahari"v] There are those who say that we must add from the weekday (mundane) to the holy and the time of this addition is from the beginning of sunset, i.e., when the sun is no longer visible on the earth’s [horizon], until bein hashmashos. This period is equivalent to the time [sufficient to walk] three-and-a-quarter mil (this is approx. 60 minutes). If one desires to deem this entire period of time as tosefes Shabbos (the addition to Shabbos), he may. If he wants to add less, he may. This is provided that one will add some amount of time when it is certainly day from the mundane to the holy. The time of bein hashemashos is 3/4 mil, which is like walking approximately 960 meters or .596 of a mile before nightfall. Rema: And if one wishes to do this earlier and accepts Shabbos upon himself from Plag Hamincha and onward, he may do so. (Tur; Agur in the name of Tosefos)[See Siman 267].

See also

Source 17 · Acharonim
Verified

Arukh HaShulchan, Orach Chaim 261

ערוך השולחן, אורח חיים רס״א

Arukh HaShulchan, Orach Chaim 261:3

Systematizes the laws of Shabbat eve, twilight, and adding to Shabbat; useful as a later practical synthesis, though local extreme-latitude application requires a competent posek.

אמנם בעצם זמן בין השמשות יש מחלוקת בין הפוסקים, דכפי המבואר מהגמרא (שם ל"ד:) הוי זמן בין השמשות משך הילוך ג' רבעי מיל אחר השקיעה, ואחר כך הוי לילה. וכפי שחושבין הילוך מיל לי"ח חלקים מששים בשעה, הוויין ג' חלקים - י"ג חלקים וחצי. עוד אמרו בגמרא (ל"ה:): "כוכב אחד - יום, שנים - בין השמשות, שלשה - לילה. ולא כוכבים גדולים הנראים ביום, ולא קטנים הנראים בלילה, אלא בינונים" ע"ש. וזה לשון הרמב"ם בפרק ה' דין ד': "משתשקע החמה עד שיראו ג' כוכבים בינונים - הוא הזמן הנקרא בין השמשות בכל מקום, והוא ספק מן היום ספק מן הלילה, ודנין בו להחמיר… וכוכבים אלו לא גדולים וכו'" עכ"ל.

Source 18 · Acharonim
Verified

Kitzur Shulchan Arukh 76:1-8

קיצור שלחן ערוך ע״ו:א׳-ח׳

Kitzur Shulchan Arukh 76:1-8

Gives a concise practical presentation of Shabbat's beginning and end, including Havdalah and the relevant signs of nightfall.

נוֹהֲגִין לְהַקְדִּים תְּפִלַּת עַרְבִית שֶׁל שַׁבָּת יוֹתֵר מִבִּימוֹת הַחֹל, וְנָכוֹן הוּא כְּדֵי לְהַקְדִּים קַבָּלַת שַׁבָּת בְּכָל מַה שֶּׁאֶפְשָׁר, רַק שֶׁיְהֵא מִפְּלַג הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה. וְאַף הַנּוֹהֲגִין לְהִתְפַּלֵּל כָּל יְמֵי הַחֹל מַעֲרִיב בִּזְמַנָּהּ, דְּהַיְנוּ בְּצֵאת הַכּוֹכָבִים, יְכוֹלִין לְהַקְדִּים בְּשַׁבָּת. וַאֲפִלּוּ שֶׁלִּפְעָמִים בִּימוֹת הַחֹל מִתְפַּלְּלִין מִנְחָה בְּשָׁעָה שֶׁמִּתְפַּלְלִין עַתָּה עַרְבִית, אֵין חוֹשְׁשִׁין בָּזֶה בִּתְפִלַּת עַרְבִית שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁיֵּשׁ בָּה מִצְוָה, שֶׁמּוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ. אַחַר תְּפִלַּת הַלַּחַשׁ בְּעַרְבִית בַּשַׁבָּת אוֹמְרִים כֻּלָּם בְּיַחַד, וַיְכֻלּוּ. וְיֵשׁ לְאָמְרוֹ מְעֻמָּד, לְפִי שֶׁבָּזֶה אָנוּ מְעִידִים לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּמַעֲשֵֹה בְרֵאשִׁית, וְהָעֵדִים צְרִיכִין לְהָעִיד מְעֻמָּד.

It is customary to pray the Maariv prayer of Shabbos earlier than on weekdays. It is proper to do so in order to usher in the Shabbos as early as possible—so long as it is done from Pelag haMinchah onwards. And even those accustomed to praying Maariv on time during weekdays, which is when the stars appear, may pray earlier on Shabbos. Although sometimes on weekdays the Minchah prayer is said at the same time at which Maariv will now be said, it does not matter with regard to the Maariv prayer of Shabbos, for it is a mitzvah to add time to the holy [Shabbos.] After the Maariv Shemoneh Esrei Friday night, (the entire congregation) says "Vayechulu" together. This is said while standing, because this passage is our testimony that the Holy One Blessed is He—created the world, and witnesses must give their testimony while standing.

Source 19 · Acharonim
Verified

Arukh HaShulchan, Orach Chaim 293

ערוך השולחן, אורח חיים רצ״ג

Arukh HaShulchan, Orach Chaim 293

Systematizes the conclusion of Shabbat, Maariv, and Havdalah, offering a practical framework for the post-Shabbat transition.

יהא חלקי ממכניסי שבת בטבריא ומוציאי שבת בצפורי (קי"ט:), דטבריא היתה בעמק ונראה לילה מקודם, וצפורי עומדת על ההר והיה נראה להם יום גדול עד צאת הכוכבים, והיו מאחרין הרבה במוצאי שבת. וזמן לילה הוא כשיראו ג' כוכבים קטנים, ואף דסגי מדינא בבינונים - אך אין אנו בקיאים בבינונים. ואנו נוהגים להמתין מן שקיעת החמה שעה וי"ב חלקי שעה, שכל חלק הוא אחד מששים בשעה, דבזה יצאנו מכל הספקות, ואז מותר במלאכה.

Source 20 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Orach Chayim 89

שולחן ערוך, אורח חיים פ״ט — ד"ה הלכות תפלה וזמנה

Shulchan Arukh, Orach Chayim 89:1

The morning Amidah must begin at sunrise; one fulfills the obligation if praying from dawn onward once the east becomes light, and the time extends until the end of four hours (a third of the daytime), though one can pray until noon with reduced reward, and after noon it is forbidden; in extenuating circumstances like early travel, one may pray at dawn and delay reciting the Sh'ma until its proper time.

הלכות תפלה וזמנה. ובו ח סעיפים: זמן תפלת השחר מצותה שיתחיל עם הנץ החמה כדכתיב יראוך עם שמש ואם התפלל משעלה עמוד השחר והאיר פני המזרח יצא ונמשך זמנה עד סוף ד' שעות שהוא שליש היום ואם טעה או עבר והתפלל אחר ד' שעות עד חצות אע"פ שאין לו שכר כתפלה בזמנה שכר תפלה מיהא איכא: הגה ואחר חצות אסור להתפלל תפלת שחרית (ב"י בשם הרשב"א פרק תפלת השחר) וע"ל ריש סימן ק"ח: בשעת הדחק כגון שצריך להשכים לדרך יכול להתפלל משעלה עמוד השחר וימתין מלקרות ק"ש עד שיגיע זמנה [אם אפשר לו לקרות ק"ש על הדרך דהיינו שיתכוין בפסוק ראשון וכמו שנתבאר לעיל סי' נ"ח] [ב"י בשם הרשב"א] ואף על פי שאינו סומך גאולה לתפלה הכי עדיף טפי שיתפלל בביתו מעומד ממה שיתפלל בזמנה והוא מהלך ויסמוך גאולה לתפלה:

The Laws of Prayer [i.e. the Amidah] and its [Proper] Time, containing 8 s'ifim The time for the morning Tefillah (i.e. Amidah): its commandment is that it should begin with the "blossoming" (i.e. rising) of the sun, as it is written, "They will revere You with the sun (Psalm 72:5)." And if one prayed from the [time of] "the pillar of the morning" (i.e. dawn) and the appearance of the east has become light, one has fulfilled [one's obligation]. And its time continues until the end of four hours which is a third of the daytime. And if one erred or transgressed and prayed after the fourth hour until noon, even though one does not have the [same] reward as praying at its [proper] time, in any case there is still a reward of prayer. Rem"a: And after noon it is forbidden to pray the Tefillah of the morning (Beit Yosef in the name of the Rashba [Rabbi Shlomo ben Adret], Chapter: "Morning Prayer") . And see below, the beginning of Siman 108]. In an extenuating circumstance, for example, if one needs to get up early for a journey, he may pray [the Amidah] at dawn, and wait to recite the Sh'ma until the proper time has arrived [if it is possible for one to recite the Sh'ma on the journey, that is, if one will be able to have proper concentration for the first verse , as was explained above in Siman 58.] (Beit Yosef in the name of the Rashb"a). And even though [by doing this] one is not adjoining [the blessing of] redemption [that immediately precedes the Amidah] to the [Amidah] prayer it is still better to pray in one's house while standing (ie. with proper concentration) than praying at its proper time while going [on the road] and [being able to] adjoin redemption to the prayer.

See also

Source 21 · Acharonim
Verified

Beit Yosef, Orach Chayim 261

בית יוסף, אורח חיים רס״א

Beit Yosef, Orach Chayim 261:2

Analyzes the Tur's laws of adding to Shabbat and the relevant sunset/twilight calculations, supplying foundational commentary for unusual-location questions.

ומ"ש וזמנו משתשקע החמה ואילך וכו' שם בסוף הפרק איפלגו תנאי במילתא ואיפסיקא בגמרא הלכתא כר' יהודה דאמר אי זהו בין השמשות משתשקע החמה וכ"ז שפני מזרח מאדימין הכסיף התחתון ולא הכסיף העליון בין השמשות הכסיף התחתון והשוה לעליון לילה. ואע"ג דאיפליגו אמוראי בפירוש דברי רבי יהודה כבר פסקו הרי"ף והרא"ש והרמב"ם בפ"ה דהלכה כרבה דאמר דה"ק איזהו בין השמשות משתשקע החמה וכל זמן שפני מזרח מאדימין והכסיף התחתון ולא הכסיף העליון נמי בין השמשות ומפרש בגמרא דלדידיה הוי שיעור בין השמשות תלתא רבעי מיל וזהו שכתב רבינו בסימן תר"ח דזמן בין השמשות הוא אלף ות"ק אמות קודם הלילה.

Source 22 · Acharonim
Verified

Mishnah Berurah 293

משנה ברורה רצ״ג

Mishnah Berurah 293

Explains the practical timing of Maariv and Havdalah, including the requirement to wait until the relevant nightfall standard rather than relying simply on darkness.

(ג) עד שיראו - וקודם לכן אסור משום ספק יום ומדינא סגי בג' כוכבים בינונים אלא שאין אנו בקיאין בזה ושמא הן גדולים הנראין ביום לכן אנו מצריכין קטנים: (ד) ג' כוכבים קטנים - עיין לקוטי פר"ח על יו"ד שכתב דאם הרקיע מזהיר כעין אורה של יום תו לא נחשב אותו הזמן רק בה"ש והביאו הגאון רע"א בחידושיו ביו"ד סימן רס"ב עי"ש ובבאור הגר"א בלקוטיו שם כתב דאם נסתלק האדמימות מן כל כפת הרקיע באותו צד ששקעה החמה אין אנו חוששין במה שמזהיר. ודע עוד דבספר תפארת ישראל בפ"ב דשבת מצריך ג' קטנים לבד ג' בינונים ולא ידעתי מקורו ואולי דטעמו שמא אנו טועין בדבר וגדולים הם לכך אנו צריכין עוד כוכבים הגדולים מהם ומזה אנו יודעין שעכ"פ הם אינם גדולים ולפי מה שכתב בשערי תשובה סימן רל"ה בשם המטה יהודה והברכי יוסף עי"ש ניחא דברי התפארת ישראל בפשיטות אולם שארי אחרונים לא הזכירו ד"ז [ואפשר דאם בשארי מקומות הרקיע מעונן ולא יכול לראות עוד כוכבים יש להקל לכו"ע] ונ"ל דלפי מה שכתב הגר"א דבעינן שיסתלק האדמימות מן כל כפת הרקיע באותו צד ששקעה החמה ואז מועיל הג' כוכבים נראה דמועיל אז בג' כוכבים קטנים לבד:

Source 23 · Acharonim
Verified

Mishnah Berurah 261

משנה ברורה רס״א — ד"ה (ב) אחר שקיעת החמה - היינו

Mishnah Berurah 261:2

Clarifies practical calculations for accepting Shabbat and the limits of twilight, while noting the difficulty of applying ordinary sunset-based schedules in extreme geographic conditions.

(ב) אחר שקיעת החמה - היינו אחר סוף שקיעה דלדעת התוספות והשו"ע נמשך מתחילת השקיעה עד סופה יותר משלשה מילין וכדלקמן בס"ב ואח"כ מתחיל הזמן דבין השמשות ועיין לקמן במ"ב סק"כ: (כג) ג' רבעי מיל - והוא לערך רבע שעה. והנה השו"ע הזכיר בסעיף זה דעת ר"ת וסייעתו אבל הרבה מהראשונים ס"ל וגם הגר"א הסכים לשיטתם דבה"ש מתחיל תיכף אחר תחלת השקיעה היינו משעה שהחמה נתכסה מעינינו ונמשך זמנו כדי ג' רבעי מיל ואח"כ בסמוך לו יוצאין הג' כוכבים בינונים והוא לילה מה"ת לכל דבר. ולפ"ז יש ליזהר מאד שלא לעשות מלאכה אחר שהחמה נתכסה מעינינו ואפילו מלאכת מצוה כגון הדלקת הנרות לסעודת שבת ג"כ יזהר מאד לגמור הדלקתם קודם שתשקע החמה דלאח"כ הוא בכלל בה"ש ועיין לעיל בסק"ו. ולכתחלה אין להמתין עד הרגע האחרון רק יקדים הדלקתם משעה שהשמש בראשי האילנות כדלקמן ומי שמחמיר על עצמו ופורש עצמו ממלאכה חצי שעה או עכ"פ שליש שעה קודם שקיעה אשרי לו דהוא יוצא בזה ידי שיטת כל הראשונים. ולענין מוצ"ש עיין בבה"ל שבארנו בשם הפוסקים דלכ"ע השעור דג' רבעי מיל משתנה לפי הזמן והמקום ולא נאמר זה בגמרא אלא באופק בבל ובזמן ניסן ותשרי שהימים והלילות שוים ובמקומותינו שנוטה לצד צפון העולם מתארך הרבה יותר ע"כ יש ליזהר מאד שלא לעשות מלאכה במוצ"ש אף שנתאחר זמן רב אחר השקיעה עד שיראו ג' כוכבים קטנים וכדלקמן בסימן רצ"ג ס"ב ועי"ש במ"ב ובה"ל:

See also

Source 24 · Acharonim
Verified

Beit Yosef, Orach Chayim 293

בית יוסף, אורח חיים רצ״ג

Beit Yosef, Orach Chayim 293

Analyzes the timing of the end of Shabbat and Havdalah, including the transition from Shabbat to weekday.

ומ"מ זמן יציאת שבת להיות מותר במלאכה הוא משישלים בין השמשות דר' יוסי וכו' כבר כתבתי בסי' רס"א דלר' יהודה אחר סוף שקיעת החמה אלף ות"ק אמה הוי בין השמשות כדאיתא בפ' במה מדליקין (שבת לד.) ור' יוסי פליג עליה שם ואמר בין השמשות כהרף עין ומפרש בגמ' דבין השמשות דר' יהודה הוי יממא לר' יוסי ואסיקנא (שם לה.) דהלכה כדברי שניהם להחמיר כר' יהודה לענין קבלת שבת וכר' יוסי לענין תרומה דלא אכלי כהנים תרומה עד דשלים בין השמשות דר' יוסי וכתבו רש"י והתוס' (שם:) והרא"ש וממילא נמי למ"ש נקטינן כר' יוסי ונסתפק שם הרא"ש כמה יש בין בה"ש דר' יהודה לדר' יוסי והוכיח שאין ביניהם שיעור נ' אמה וכתב נמצא משתשקע החמה אלף ותקמ"ט אמה מותר לעשות מלאכה במ"ש וע"כ יש להגיה בספרי רבינו נמצא אחר שקיעת החמה אלף ותקמ"ט אמה ולא ידעתי למה השמיט רבינו הא דאמרינן התם כוכב אחד יום ב' בין השמשות ג' לילה וכוכבים שאמרו לא כוכבים גדולים הנראים ביום ולא כוכבים שאינם נראים אלא בלילה אלא בינונים וה"ר יונה כתבו בתחלת מסכת ברכות וכתב כיון שאין הכל בקיאים בין גדולים לבינונים צריך ליזהר שלא לעשות שום מלאכה עד שיראו ג' כוכבים קטנים ואם הוא יום מעונן ימתין עד שיצא הספק מלבו: וכתב הר"ן בפרק ב"מ וביומא דלענין תוספת שצריך להוסיף מחול על הקודש שיעורו לענין מ"ש כענין שאמרו בירושלמי דברכות שצריך שיראו ג' כוכבים רצופים היו מפוזרות אסור בעשיית מלאכה משום תוספת ואע"ג דרבינו ס"ל כהרמב"ם דלית ליה תוספת לענין שבת כמו שכתבתי בסי' רס"א מ"מ לא היה לו להשמיט הא דכוכב אחד יום וכו' ללמדינו דג' כוכבים ודאי לילה וקודם לכן אסור בעשיית מלאכה והרמב"ם כתבה בפ"ה ואע"פ שחשכה אסור לעשות מלאכה עד שיבדיל בתפלה ואח"כ יאמר המבדיל בין קודש לחול כמבואר בס"ס ש':

Source 25 · Hasidic
Verified

Avnei Nezer, Orach Chaim 498

אבני נזר, אורח חיים תצ״ח — ד"ה בשולי מכתב להרה"ק מהר"י זצוקללה"ה איתן

Avnei Nezer, Orach Chaim 498

The Ran holds that Shabbat obligations begin when the sun sets, though one may advance the time if desired; however, the Baal HaHalakhot appears to require that Shabbat begin specifically at sunset, following the view of Rav Yosef that this period extends until the upper sphere darkens and equals the lower sphere in daylight.

א) אני עומד כעת בדברי הר"ן שבת בהא דמצוותה משתשקע החמה. דכתב הר"ן שאם רצה להקדים מקדים. אבל מדברי בעל הלכות ז"ל נראה משתשקע החמה דוקא וכרב יוסף דאמר משתשקע החמה עד שהכסיף העליון והשוה לתחתון יום.

Related sources· 10 found, not yet verifiedSign in to verify
  • צריך ליזהר מלעשות מלאכה עד שיראו שלשה כוכבים קטנים ולא יהיו מפוזרים אלא רצופים ואם הוא יום המעונן ימתין עד שיצא הספק מלבו: מי שהוא אנוס כגון שצריך להחשיך על התחום לדבר מצוה יכול להתפלל של מוצאי שבת מפלג המנחה ולמעלה ולהבדיל מיד אבל לא יברך על הנר וכן אסור בעשיית מלאכה עד צאת הכוכבים: הגה ונוהגים לומר והוא רחום וברכו באריכות נועם כדי להוסיף מחול על הקודש (א"ז):

    Same passage as Tur, Orach Chayim 293

  • תָּנוּ רַבָּנַן: בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת סָפֵק מִן הַיּוֹם וּמִן הַלַּיְלָה, סָפֵק כּוּלּוֹ מִן הַיּוֹם, סָפֵק כּוּלּוֹ מִן הַלַּיְלָה — מְטִילִין אוֹתוֹ לְחוֹמֶר שְׁנֵי יָמִים. וְאֵיזֶהוּ בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת? — מִשֶּׁתִּשְׁקַע הַחַמָּה כָּל זְמַן שֶׁפְּנֵי מִזְרָח מַאֲדִימִין. הִכְסִיף הַתַּחְתּוֹן וְלֹא הִכְסִיף הָעֶלְיוֹן — בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת. הִכְסִיף הָעֶלְיוֹן וְהִשְׁוָה לַתַּחְתּוֹן — זֶהוּ לַיְלָה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי נְחֶמְיָה אוֹמֵר: כְּדֵי שֶׁיְּהַלֵּךְ אָדָם מִשֶּׁתִּשְׁקַע הַחַמָּה חֲצִי מִיל. רַבִּי יוֹסִי אוֹמֵר: בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת כְּהֶרֶף עַיִן, זֶה נִכְנָס וְזֶה יוֹצֵא, וְאִי אֶפְשָׁר לַעֲמוֹד עָלָיו.

    Same passage as Shabbat 34b:2

  • שבת היא לה' - הוא היוצר אור ובורא חשך קובע אותה בכל מושבותיכם, אף על פי שתשתנה תחלת היום והלילה כפי השתנות האורך בגלילות מתחלפות, ועם זה היתה השבת הראשונה משוערת כפי איזה אורך מיוחד בהכרח מכל מקום תהיה תחלת השבת וסופה בכל אחד מהגלילות ליושביו כפי התחלת היום והלילה בגליל ההוא.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • ימים יוצרו ולו אחד בהם, רבי אליעזר אומר יומו של סיסרא, יומו של סנחריב, יומו של גוג ומגוג, ר' יהושע אומר שס"ה ימים הם וליחידו של עולם אחד מהם, ר' לוי אמר זה יום הכפורים הכזה יהיה צום אבחרהו יום ענות אדם נפשו, ר' יצחק אמר זה יום השבבת שנאמר זכור את יום השבת לקדשו, כיצד אדם עושה מלאכה כל ששה ונח בשביעי מתרצה עם בניו ועם בני ביתו (פא) ואעפ"כ שאתם עושים מלאכה כל ששה יום שבת יעשה כלו תורה, מכאן אמרו ישכים אדם (וישב) ביום השבת וילך לבית הכנסת ולבית המדרש שנאמר לך אכול בשמחה לחמך. ד"א ולו אחד בהם זה יום שביעי לפי שהעולם הזה ששת אלפים שנה, שני אלפים תהו, שני אלפים תורה, שני אלפים ימות המשיח ובעונותינו שרבו יצאו מה שיצאו, וכשם שאנו עושים שנה אחת לשבע שנים שמיטה כך עתיד הקבב"ה לעשות שמיטה יוום אחד שהוא אלף שנים, ואומר והיה יום אחד הוא יודע לה' זה יום שביעי, והיה לעת ערב יהיה אור זה העולם הבא ונארמ מזמור שיר ליום השבת לעולם שכלו שבת. ד"א ימים יוצרו ברא הקב"ה ימים וברר לו אחד מהם, ואי זה אמר ר' לוי זה יוום השבת. ברא שנים וברר לו אחת מהן זו שביעית שנאמר ושבתה הארץ שבת לה'. ברא שבועים וברר לו אחד מהם זה יוכל וקדשתם את שנת החמשים שנה. ברא בהמות וברר לו אחת מהן זו בהמות בהררי אלף כי לי כל חיתו יער בהמות בהררי אלף. ברא עופות וברר לו אחד מהם זו זיו שדי וזיר שדי עמדי. ברא דגים וברר לו אחד מהם זה לויתן לויתן זה יצרת לשחק בו. ברא מדברות וברר לו אחד מהם זה מדבר סיני. ברא הרים וברר לו הר סיני שנאמר ההר חמז אלקים לשבתו. ברא ארצות וברר לו אחת מהן זו ארץ ישראל שנאמר תמיד עיני ה' אלקיך בה. ברא רקיעים וברר לו אחד מהם שנאמר סולו לרוכב בערבות ביה שמו. ברא אומות ברר לו אחת מהן שנאמר ובך בחר ה' אלקיך. ברא שבטים וברר לו אחד מהם שנאמר ובחור אותו מכל שבטי ישראל. ולי מה יקרו רעיך אל, עשרה דברים נקראו יקרים (ברמז צ"ז):

    from our library copy — not yet checked against the original

  • במדרש אברהם אבינו שאין כ' בו שמירת שבת ירש את הארץ במדה יעקב שכתוב בו ויחן את פני העיר שקבע תחומין ירש שלא במדה ופרצת ימה וקדמה כו'. הגם כי כל האבות קיימו את התורה ושבת בכלל רק שאין כתוב בהם בתורה שמירת שבת. והענין הוא כמ"ש ז"ל אאע"ה קראו הר יצחק קראו שדה יעקב קראו בית. כי בית הוא דבר שבקביעות דכ' תתן אמת ליעקב. שמעתי ממו"ז ז"ל כי אמת הוא דבר המתקיים לעד וכל שיש לו הפסק אינו אמת כמ"ש נהרות המכזבין מימי'. וכ"כ אשר לא יכזבו מימיו ודפח"ח. לכן התורה נקראת אמת שהיא בכל מקום ובכל זמן וקיום הכל מן התורה. וכמו כן יעקב אע"ה כל מה שעשה היה דבר קיים לעולם. לכן מצינו כל מקום שהי' לו דיבור ומראה קרא המקום בשם בית אל בית אלקים [וכ"כ ויעל מעליו במקום אשר דיבר כו' ורש"י עמד בזה אבל נראה כי נעשה רשימה בזה המקום להיות עליות המרכבה ביחוד שם] ומאחר שכתוב ויחן את פני העיר בתורה. היינו שהביא הארת מנוחת שבת להיות קבוע באותו מקום. והוא באמת מתנה מהקב"ה כמ"ש תתן אמת ליעקב שזיכהו השי"ת שכל מה שעשה נעשה מזה תורת אמת. ולכן ירש הארץ שלא במדה שמדתו הי' למעלה מן המקום ומן הזמן. והנה השבת יש בו מעלות זו למעלה מזו. והאמת שיש בכח השבת להאיר לכל הזמנים ולכל המקומות. ותליא בשומרי השבת. ומצינו דפליגי ב"ש וב"ה שמאי אמר מחד בשבתא לשבתא. וכן אמרו ב"ש האדם מצווה על שביתת כלים בש"ק דכתיב ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו לרבות שביתת כלים. והענין הוא שהשבת צריך להעלות כל ימי המעשה ולהאיר לכל המעשים. אכן לא כל אדם מוכן לזה. לכן הלכה כב"ה. אבל יחידים וצדיקים כפי שמירתם השבת. יכולין להעלות על ידו הכל. וז"ש למען ינוח שורך כו' ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו. שהוא לשון נפעל שכפי שמירת האדם השבת בנפשו ומאודו. ממילא נמשך הארת השבת לכל המקומות. [לכן שביתת בהמתו לכ"ע מצווין ובכלים פליגי. כי קשה להעלות הדומם יותר מן הב"ח]:

    from our library copy — not yet checked against the original

  • איתא במדרש יעקב שכתוב בו שמירת שבת ויחן את פני העיר שקבע תחומין ירש את הארץ שלא במדה ע"ש. הענין הוא כי בשבת צריכין לקבוע מקום שביתה דכתיב ביני ובין בני ישראל אות הוא. וכתיב שבת לה' בכל מושבותיכם. וכ"כ לדורותם. כי המקום והדירה של איש ישראל מאיר שם הארת הקדושה בשבת לכן ע"י קביעת תחומין חל החן והארת השבת בעיר: והנה אמרו חז"ל אין הברכה שורה בדבר המדוד ומנוי. כי כל המדה והשיעור הוא מצד הטבע. והברכה היא מן השורש שאין בו קצבה ושיעור. לכן השבת שבו שורה הברכה ניתן רק לבנ"י. והשבת צריך שמירה כמ"ש ושמרתם את השבת. והתחומין שהם להבדיל שלא יתפשט הארת השבת לחוץ מן המקום שמיוחד לאיש ישראל. שורה בו הברכה. שמטעם זה הברכה מתפשט אח"כ במדה ושיעור. כדי שלא להתפשט לחוץ. כמ"ש ראה שאין רשעים כדאי להשתמש באור והבדיל בזה שגנזו בתוך הטבע. ולכן יעקב שכתוב בו שמירת שבת ניתן לו הארץ שלא במדה. וכן איתא ביצחק שאומד זה למעשרות הי'. שהמדה שהוא לצורך המצוה. אדרבא הוא הכנה לשרות בו הברכה כנ"ל:

    from our library copy — not yet checked against the original

  • בפרשה זו הוזכר עוד הפעם שמירת שבת את שבתותי תשמורו ומקדשי תיראו [וצ"ב למה כפל שנית המצוה בפ' זו עצמו.] ובבעה"ט כ' ומלאה הארץ זמה וסמוך לי' את שבתותי לומר סקבא דשתא רגלא שאוכלין ושותין כו' דכ' זנות יין ותירוש יקח לב, ובאמת בגמרא לא אמר רק רגלא דהיינו מועדים ולא שבת, דאכילת שבת אינו מזיק שיגרום שליטת יצר הרע וכמ"ש בזוהר הקדוש (ח"ב פ"ח ב) פרש חגכם קאמר ולא פרש שבתכם וכ' חדשיכם ומועדיכם שנאה נפשי ואלו שבת לא קאמר. והיינו דקדושת המועדות דישראל מקדשו לי' צריך לזהר שיהיה בקדושה מה שאין כן קדושת שבת דכתב כי אני ה' מקדשכם, ואף האכילה שאוכל בשבת להנאת הגוף הוא בקדושה כמ"ש האריז"ל, ואין שייך לומר שתענוגי שבת יגמרו להיות מלאה הארץ זמה, ובאמת גם במועדים לא אמרו הא דסקבא דשתא רגלא על יום טוב דהרי מטעם זה הוא שתקנו להתענות בה"ב אחר הרגלים (כמ"ש תוס' קידושין פא.) ולא קתנו אלא אחד פסח וסוכות ולא אחר שבועות (כמו שהק' במרדכי ועי ב"י או"ח סי' תכ"ט) מבואר שלא תקנו אלא שם משום שהם ימים מרובים, ולא אחר שבועות שאף בחו"ל שהם ב' ימים לא נהגי להתענות אחריו וכ"ש שבת דהוא רק יום אחד, וכפי הנראה עיקר החשש משום חיה"מ כי יו"ט עצמו דמצינו בלשון הכ' גם על ר"ה לכן אכלו משמנים שתו ממתקים וגו' כי קדוש היום לאדונינו כ"ש בשאר מועדות שומר מצוה לא ידע דבר רע ולא יביאו השתי' של מצוה לעבירה, ובמגילה (ד' י"ב:) דבשבת שישראל אוכלין ושותין מתחילין בד"ת כו', שאף שנהנו אז מסעודתו של אותו רשע מ"מ מכח קדושת שבת פתחו פיהן בד"ת ושירות ותשבחות וכן ביום טוב, רק בחול המועד שאין בו כ"כ קדשוה כביום טוב עצמו ומן התורה מותר בחול המועד בעשיית מלאכה, כדי שיהיה יגיעת שניהם משכחת עון, רק מדרבנן אסור. ובאמת אי' בירושלמי שרצו להתיר מלאכת חול המועד מפני שאוכלין ושותין ופוחזין, אבל אכילת ושמחת יו"ט אינו מזיק ולכך לא תקנו התענית אחר שבועות, ואין לפרש שמה דכתיב את שבתותי המכוון גם על המועדות שנקראו גם כן שבת ושבתון. מלבד דעכ"פ גם שבת בכלל, וגם לפמ"ש גם על יום טוב עצמו ל"ש, ושבת או שבתון נקרא רק יו"ט ולא חול המועד בלאהכ"נ. הכא דכתיב בלשון שבתותי, והמועדים אינם נקראים שבתותי כי הם מצד קדושת ישראל, ומצד הניסים שנעשה לישראל באותו הזמן אנחנו עושים המועדים [ושובתים בהם במצות הש"י, ורק שבת נקרא שבת לד' בעשה"ד ובר"פ ויקהל ובפ' פנחס בר"פ הקרבנות ובס"פ קרבנות מלבד שבתות ד', ובפ' תשא נקרא שבתותי ולפי שבו שבת הש"י ממלאכתו ועז"א בתו"כ בפ' בהר על שמטה דנאמר בה שבת לד' כמו בשבת בראשית וכמ"ש הרמב"ן שם ע"ש, וכן [בשבת קי"ט ב'] דבב' שבתות נגאלין מל' שבתותי וכן בהקד' הזוהר [ה' ב'] פי' שבתותי לשון רבם אשבת ע"ש ול"א דר"ל גם המועדים שנק' שבת, והיינו כמ"ש דאף דנקראו שבת לא נקראו שבתותי כלל.] אכן י"ל דהענין הוא בהיפך דלה"כ שם מקודם אל תחלל את בתך להזנותה וגו' ומלאה הארץ זמה משמעו שמצד שתהיה אחת עוברת עבירה תגרום שתתמלא כל הארץ זמה ר"ל, שהיחיד העובר עבירה על ידי זה נותן כח להתפשטות הטמאה והרהורים רעים בכל נפשות ישראל, כי כל ישראל כגוף א וכידוע משל המדרש מא' הנוקב בספינה, ולכן כתבה התורה העצה לזה לנקות עצמו מהרהורים הרעים על ידי את שבתותי תשמורו ומקדשי תיראו. והיינו כדאיתא ברמב"ן ז"ל שם ע"פ זה עדה יצוה בשבת הגדול ובשבת שהוא מקדשו, וכוונתו למ"ש הזוהר הקדוש [בהקד' ה' ב'] את שבתותי תשמורו דא שבת עלאה ושבת תתאה כו' אעבר כרוזא ואמר ומקדשי תיראו ודא שבת דמעלי שבתא דאיהי יראה ושריא בה יראה, והיינו שמצד הקדושה יראה ופחד שישראל משיגין תיכף בכניסת שבת ואומרים לפניו נעבוד ביראה ופחד, וקדושת הפחד מלפניו יתברך מבטלות כל הרהורים רעים מהלב, [ועז"א (ברכות ה.) לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע כו' ירגיז הוא מלשון שמעו עמים ירגזון להפיל עליו רוגז ופחד.] ומצד שמירת שבת ינקה האדם ויטהר את לבו מהמחשבות והרהורים הרעים ויאחז צדיק דרכו בקודש בלי שום מחשבת פסול, ועז"א את שבתותי תשמורו שהשי"ת מופיע בשבת הקדושה כמש"נ לדעת כי אני ה' מקדשכם וינצלו שלא יתקלקלו ח"ו, ואחר כך ומקדשי תיראו היינו שיזכו ליראה. כמ"ש בזוהר הקדוש (שם) דאיהי יראה ושריא בה יראה וכתיב אני ה' ובראש הפרשה כתיב קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלקיכם. ועשר פעמים נזכר בפ' זו אני ה' אלקיכם כמ"ש בבעה"ט. וכן כתיב גם כן בפ' זו עשר פעמים אני ה'. דמתחילה נאמר אני ה' אלקיכם דשם התחיל איש אמו ואביו תיראו ואת שבתותי תשמורו. דשם העצה שיברר האדם א"ע מצדו ביראת ה' ומש"ה הקדים שם מורא או"א לשמירת שבת. שעל ידי היראה יזכו להקדושה מהשי"ת שהוא קדושת שבת דכ' כי אני ה' מקדשכם. ולכן כ' שם אני ה' אלקיכם. שאף שיראה היא מצד האדם כמ"ש (ברכות לג:) הכל ביד"ש חוץ מיראת שמים. מכל מקום צריך האדם לדע שהוא גם כן מהשי"ת וזהו אני ה' אלקיכם שהוא בעל הכחות כולם דאף היראה שמצד האדם הוא גם כן מעזר השי"ת. וכאן שמדבר מקדושת השי"ת מצדו כ' אני ה' שידוע ופשוט שהוא רק מהשי"ת. ובפעם האחרון שהוזכר בעשירי אני ה' אלקיכם כתיב אשר הבדלתי אתכם מן העמים שאף שתראו שאתם מצוינים תדעו שהוא גם כן מעזר הש"י אני ה' אלקיכם. ואחר כך כ' והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה' ואבדיל אתכם מן העמים גם להבא הבטחה שהשי"ת רגלי חסידיו ישמור וה' לא יעזבנו בידו, דהשי"ת מצדו ישלח קדושתו שלא יטמעו ח"ו כ"כ עד שיהיה ומלאה זמה. רק ואבדיל אתכם מן העמים. שאף בארץ מצרים דהיו כעובר בבטן אמו כמ"ש גוי מקרב גוי. מ"מ כתיב כה אמר ה' אלקי ישראל שלח את עמי. דאף שאין הקב"ה מיחד שמו על הצדיקים בחייהם משום שנאמר הן בקדושיו לא יאמין (כמ"ש בפירש"י ויצא ובב"ר פ' צ"ד) ואיך ייחד השי"ת שמו על ישראל, אך בטוחים הם שלא יתקלקל ח"ו הכלל שלהם, וכמ"ש בזוהר הקדוש (פ' זו פ"ד ב') ואנכי ה"א מארץ מצרים וגו' לא כתיב אשר הוצאתיך וכו' וכי מארץ מצרים הוה להו מלכא וכו' אלא מן יומא דהוו ישראל בעלמא לא אשתמודעו יקרא דקב"ה בר בארעא דמצרים דהיו בפלחנא קשיא וכו' ולא אשתנו מנמוסא דלהון לעלמין וכו'. והיינו שהיו ישראל מצוינים שם ולא נטמעו ח"ו בין המצרים ועז"נ אל תירא מרדה מצרימה כי לגוי גדול אשימך שם. שבמצרים נעשו לגוי שהיו ששים ריבוא ונעשה כלל ישראל והועיל הקדושה להיות מצוינים אף בפלחנא קשיא שהיו כעובר בבטן אמו וזה מצד כי קדוש אני ה', ומשמע במדרש (תנחומא פ' זו ב) שכ' מלמה"ד למלך שקידש אשה הואיל ונתקדשת לשמי כו' היו קדושים כשם שאני קדוש כו' דמשמע דאף בלא השתדלות מצדם ישראל קדושים וזש"נ והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה' הכל מצד השי"ת ואבדיל אתכם וגו'. הבטחה מהשי"ת שיהיו מובדלים מן העמים לשמו יתברך: בפרשה זו הוזכר עוד הפעם שמירת שבת את שבתותי תשמורו ומקדשי תיראו [וצ"ב למה כפל שנית המצוה בפ' זו עצמו.] ובבעה"ט כ' ומלאה הארץ זמה וסמוך לי' את שבתותי לומר סקבא דשתא רגלא שאוכלין ושותין כו' דכ' זנות יין ותירוש יקח לב, ובאמת בגמרא לא אמר רק רגלא דהיינו מועדים ולא שבת, דאכילת שבת אינו מזיק שיגרום שליטת יצר הרע וכמ"ש בזוהר הקדוש (ח"ב פ"ח ב) פרש חגכם קאמר ולא פרש שבתכם וכ' חדשיכם ומועדיכם שנאה נפשי ואלו שבת לא קאמר. והיינו דקדושת המועדות דישראל מקדשו לי' צריך לזהר שיהיה בקדושה מה שאין כן קדושת שבת דכתב כי אני ה' מקדשכם, ואף האכילה שאוכל בשבת להנאת הגוף הוא בקדושה כמ"ש האריז"ל, ואין שייך לומר שתענוגי שבת יגמרו להיות מלאה הארץ זמה, ובאמת גם במועדים לא אמרו הא דסקבא דשתא רגלא על יום טוב דהרי מטעם זה הוא שתקנו להתענות בה"ב אחר הרגלים (כמ"ש תוס' קידושין פא.) ולא קתנו אלא אחד פסח וסוכות ולא אחר שבועות (כמו שהק' במרדכי ועי ב"י או"ח סי' תכ"ט) מבואר שלא תקנו אלא שם משום שהם ימים מרובים, ולא אחר שבועות שאף בחו"ל שהם ב' ימים לא נהגי להתענות אחריו וכ"ש שבת דהוא רק יום אחד, וכפי הנראה עיקר החשש משום חיה"מ כי יו"ט עצמו דמצינו בלשון הכ' גם על ר"ה לכן אכלו משמנים שתו ממתקים וגו' כי קדוש היום לאדונינו כ"ש בשאר מועדות שומר מצוה לא ידע דבר רע ולא יביאו השתי' של מצוה לעבירה, ובמגילה (ד' י"ב:) דבשבת שישראל אוכלין ושותין מתחילין בד"ת כו', שאף שנהנו אז מסעודתו של אותו רשע מ"מ מכח קדושת שבת פתחו פיהן בד"ת ושירות ותשבחות וכן ביום טוב, רק בחול המועד שאין בו כ"כ קדשוה כביום טוב עצמו ומן התורה מותר בחול המועד בעשיית מלאכה, כדי שיהיה יגיעת שניהם משכחת עון, רק מדרבנן אסור. ובאמת אי' בירושלמי שרצו להתיר מלאכת חול המועד מפני שאוכלין ושותין ופוחזין, אבל אכילת ושמחת יו"ט אינו מזיק ולכך לא תקנו התענית אחר שבועות, ואין לפרש שמה דכתיב את שבתותי המכוון גם על המועדות שנקראו גם כן שבת ושבתון. מלבד דעכ"פ גם שבת בכלל, וגם לפמ"ש גם על יום טוב עצמו ל"ש, ושבת או שבתון נקרא רק יו"ט ולא חול המועד בלאהכ"נ. הכא דכתיב בלשון שבתותי, והמועדים אינם נקראים שבתותי כי הם מצד קדושת ישראל, ומצד הניסים שנעשה לישראל באותו הזמן אנחנו עושים המועדים [ושובתים בהם במצות הש"י, ורק שבת נקרא שבת לד' בעשה"ד ובר"פ ויקהל ובפ' פנחס בר"פ הקרבנות ובס"פ קרבנות מלבד שבתות ד', ובפ' תשא נקרא שבתותי ולפי שבו שבת הש"י ממלאכתו ועז"א בתו"כ בפ' בהר על שמטה דנאמר בה שבת לד' כמו בשבת בראשית וכמ"ש הרמב"ן שם ע"ש, וכן [בשבת קי"ט ב'] דבב' שבתות נגאלין מל' שבתותי וכן בהקד' הזוהר [ה' ב'] פי' שבתותי לשון רבם אשבת ע"ש ול"א דר"ל גם המועדים שנק' שבת, והיינו כמ"ש דאף דנקראו שבת לא נקראו שבתותי כלל.] אכן י"ל דהענין הוא בהיפך דלה"כ שם מקודם אל תחלל את בתך להזנותה וגו' ומלאה הארץ זמה משמעו שמצד שתהיה אחת עוברת עבירה תגרום שתתמלא כל הארץ זמה ר"ל, שהיחיד העובר עבירה על ידי זה נותן כח להתפשטות הטמאה והרהורים רעים בכל נפשות ישראל, כי כל ישראל כגוף א וכידוע משל המדרש מא' הנוקב בספינה, ולכן כתבה התורה העצה לזה לנקות עצמו מהרהורים הרעים על ידי את שבתותי תשמורו ומקדשי תיראו. והיינו כדאיתא ברמב"ן ז"ל שם ע"פ זה עדה יצוה בשבת הגדול ובשבת שהוא מקדשו, וכוונתו למ"ש הזוהר הקדוש [בהקד' ה' ב'] את שבתותי תשמורו דא שבת עלאה ושבת תתאה כו' אעבר כרוזא ואמר ומקדשי תיראו ודא שבת דמעלי שבתא דאיהי יראה ושריא בה יראה, והיינו שמצד הקדושה יראה ופחד שישראל משיגין תיכף בכניסת שבת ואומרים לפניו נעבוד ביראה ופחד, וקדושת הפחד מלפניו יתברך מבטלות כל הרהורים רעים מהלב, [ועז"א (ברכות ה.) לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע כו' ירגיז הוא מלשון שמעו עמים ירגזון להפיל עליו רוגז ופחד.] ומצד שמירת שבת ינקה האדם ויטהר את לבו מהמחשבות והרהורים הרעים ויאחז צדיק דרכו בקודש בלי שום מחשבת פסול, ועז"א את שבתותי תשמורו שהשי"ת מופיע בשבת הקדושה כמש"נ לדעת כי אני ה' מקדשכם וינצלו שלא יתקלקלו ח"ו, ואחר כך ומקדשי תיראו היינו שיזכו ליראה. כמ"ש בזוהר הקדוש (שם) דאיהי יראה ושריא בה יראה וכתיב אני ה' ובראש הפרשה כתיב קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלקיכם. ועשר פעמים נזכר בפ' זו אני ה' אלקיכם כמ"ש בבעה"ט. וכן כתיב גם כן בפ' זו עשר פעמים אני ה'. דמתחילה נאמר אני ה' אלקיכם דשם התחיל איש אמו ואביו תיראו ואת שבתותי תשמורו. דשם העצה שיברר האדם א"ע מצדו ביראת ה' ומש"ה הקדים שם מורא או"א לשמירת שבת. שעל ידי היראה יזכו להקדושה מהשי"ת שהוא קדושת שבת דכ' כי אני ה' מקדשכם. ולכן כ' שם אני ה' אלקיכם. שאף שיראה היא מצד האדם כמ"ש (ברכות לג:) הכל ביד"ש חוץ מיראת שמים. מכל מקום צריך האדם לדע שהוא גם כן מהשי"ת וזהו אני ה' אלקיכם שהוא בעל הכחות כולם דאף היראה שמצד האדם הוא גם כן מעזר השי"ת. וכאן שמדבר מקדושת השי"ת מצדו כ' אני ה' שידוע ופשוט שהוא רק מהשי"ת. ובפעם האחרון שהוזכר בעשירי אני ה' אלקיכם כתיב אשר הבדלתי אתכם מן העמים שאף שתראו שאתם מצוינים תדעו שהוא גם כן מעזר הש"י אני ה' אלקיכם. ואחר כך כ' והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה' ואבדיל אתכם מן העמים גם להבא הבטחה שהשי"ת רגלי חסידיו ישמור וה' לא יעזבנו בידו, דהשי"ת מצדו ישלח קדושתו שלא יטמעו ח"ו כ"כ עד שיהיה ומלאה זמה. רק ואבדיל אתכם מן העמים. שאף בארץ מצרים דהיו כעובר בבטן אמו כמ"ש גוי מקרב גוי. מ"מ כתיב כה אמר ה' אלקי ישראל שלח את עמי. דאף שאין הקב"ה מיחד שמו על הצדיקים בחייהם משום שנאמר הן בקדושיו לא יאמין (כמ"ש בפירש"י ויצא ובב"ר פ' צ"ד) ואיך ייחד השי"ת שמו על ישראל, אך בטוחים הם שלא יתקלקל ח"ו הכלל שלהם, וכמ"ש בזוהר הקדוש (פ' זו פ"ד ב') ואנכי ה"א מארץ מצרים וגו' לא כתיב אשר הוצאתיך וכו' וכי מארץ מצרים הוה להו מלכא וכו' אלא מן יומא דהוו ישראל בעלמא לא אשתמודעו יקרא דקב"ה בר בארעא דמצרים דהיו בפלחנא קשיא וכו' ולא אשתנו מנמוסא דלהון לעלמין וכו'. והיינו שהיו ישראל מצוינים שם ולא נטמעו ח"ו בין המצרים ועז"נ אל תירא מרדה מצרימה כי לגוי גדול אשימך שם. שבמצרים נעשו לגוי שהיו ששים ריבוא ונעשה כלל ישראל והועיל הקדושה להיות מצוינים אף בפלחנא קשיא שהיו כעובר בבטן אמו וזה מצד כי קדוש אני ה', ומשמע במדרש (תנחומא פ' זו ב) שכ' מלמה"ד למלך שקידש אשה הואיל ונתקדשת לשמי כו' היו קדושים כשם שאני קדוש כו' דמשמע דאף בלא השתדלות מצדם ישראל קדושים וזש"נ והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה' הכל מצד השי"ת ואבדיל אתכם וגו'. הבטחה מהשי"ת שיהיו מובדלים מן העמים לשמו יתברך:

    from our library copy — not yet checked against the original

  • Filed under: עם הארץ

Related sheets

Halachaהלכה

The Biblical Prohibition of Gezel

Sources establish gezel (forcible taking of another's property) as a foundational biblical prohibition distinct from theft, appearing in the Decalogue and enumerated among the Noahide laws. The sources trace its development from Torah through Talmudic case law and medieval codification, exploring its scope, severity, and role in maintaining justice.

View Sources13 sources
Yamim Tovimימים טובים

Spiritual Avoda for Lag BaOmer

Sefirat HaOmer

Sources explore the spiritual work of Lag BaOmer, emphasizing both the rectification of character traits — particularly mutual respect and love among students — during the Omer period, and connection to the tzaddik Rabbi Shimon bar Yochai as a channel for divine light and blessing.

View Sources15 sources
Shabbatשבת

Eating and Drinking Before Shabbat

Sources discuss the practice and halachic status of eating, drinking, and tasting food in preparation for Shabbat and as a way to honor the day. The sources address both the practical allowances for pre-Shabbat consumption and the spiritual significance of enjoying food and drink as part of Shabbat preparation and observance.

View Sources6 sources
Yamim Tovimימים טובים

Teshuvah, Community, and the High Holidays

Rosh HashanahYom Kippur

Sources on repentance, divine compassion, and communal responsibility during Rosh Hashanah and Yom Kippur. The sources address the spiritual foundations of the Days of Awe, the stages and accessibility of teshuvah, the role of interpersonal reconciliation, and the place of collective turning toward God in High Holiday observance.

View Sources42 sources
Yamim Tovimימים טובים

The Minhag of Staying Awake on Shavuot

Shavuot

Sources explain the custom of remaining awake throughout Shavuot night to study Torah, rooted in the desire to rectify the Israelites' sleep at the time of the Giving of the Torah at Sinai and to express love and readiness for receiving Torah. The practice draws on rabbinic, mystical, and biblical foundations.

View Sources10 sources
Halachaהלכה

Shofar in Elul: Halacha and Meaning

Sources explore the customary practice of sounding the shofar throughout the month of Elul as preparation for the High Holidays, examining both its halakhic status and its spiritual significance as a call to repentance and self-examination.

View Sources27 sources

Explore more