Tzedakahצדקה

Employment Assistance and Maaser Kesafim Deduction

Jewish sources discuss the highest form of tzedakah as creating economic independence through employment or partnership, following the Rambam's graduated hierarchy. However, the sources do not authorize deducting the monetary value of arranging a job as a direct maaser kesafim expense; they distinguish between praising employment assistance as a moral ideal and permitting notional credit against obligatory charitable giving.

המחזיק ביד ישראל המך ונותן לו מתנה או הלואה או עושה שותפות או ממציא לו מלאכה

22 sources · 19 verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

This question actually bundles together three separate halachic questions: what the technical rules of maaser kesafim payment allow or forbid, whether securing someone a job is itself a form of tzedakah, and how the Rambam's hierarchy of charitable giving treats that act.

Maaser kesafim obligation and payment

The basic structure of the maaser obligation is to give a tenth (or, for the most meritorious practice, a fifth) of either principal or annual profit, as described in Kitzur Shulchan Arukh 34:1-10 and echoed in Shulchan Arukh, Yoreh De'ah 247:1, which frames tzedakah-giving as a biblical positive command with an accompanying prohibition against closing one's hand to the poor.

Several poskim establish that money already owed as an obligation cannot be credited against maaser: Maamar Mordechai Hilchot Shabbat, Chelek 2 28:25 states that anything a person is anyway obligated to do cannot be paid from maaser funds, only an added amount beyond the usual obligation may be credited; Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 694:12 similarly rules that mandatory mishloach matanot-type obligations cannot come from maaser money, since 'anything obligatory comes only from unconsecrated funds,' though an increment beyond the required measure may be taken from maaser; and Siftei Kohen on Shulchan Arukh, Yoreh De'ah 249:3 discusses which mitzvah-related expenditures (books, dowries, supporting grown children) may or may not be paid from maaser depending on whether one was otherwise obligated to provide for them.

Arukh HaShulchan, Yoreh De'ah 246:8 describes an arrangement where one partner provides sustenance to another who learns Torah, sharing in the reward, which bears on the question of using funds to support another's livelihood as a mitzvah-partnership rather than straightforward tzedakah.

Other sources touch on the general scope and limits of charity-giving: Ketubot 50a:2-3 records the Usha enactment that one should not give away more than a fifth of his property lest he become destitute; B'Mareh HaBazak Volume III 130:6-7 discusses whether forgiving a debt owed by a poor person can count as maaser kesafim, noting a dispute over whether maaser must come specifically from profit already in hand; Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Toldot, Ner Mitzvah:3 links the patriarchs' tithing practice to maaser kesafim as an expression of giving 'with all one's might'; and Rabbeinu Bachya discusses the related question of a Torah scholar's prohibition on taking payment for teaching Torah and historical precedents of scholars supporting themselves through labor rather than accepting communal gifts.

Explore this topic

Employment as tzedakah

The core source for this issue is Mishneh Torah, Gifts to the Poor 10:7, which states that one who strengthens a fellow Jew who has become poor by giving him a gift, a loan, forming a partnership with him, or 'finding him work' so as to strengthen his hand until he no longer needs to ask others, fulfills the highest level of tzedakah, grounded in the pasuk 'and you shall strengthen him, the stranger and the sojourner, that he may live with you' (Vayikra 25:35).

Ahavat Chesed, Part II 21:2-3 extends this directly, ruling that finding someone a job or hiring him for some service so that he can earn a living falls under this same mitzvah as described by the Rambam, and adds that even indirectly urging others to assist such a person, or lending him money with lenient, staggered repayment terms so he is not forced into collapse, is included in this chesed.

Peninei Halakhah, The Nation and the Land 8:2 explains that giving preference in employment to a relative, neighbor, or fellow Jew involves two distinct mitzvot — the general preference owed to kin and compatriots, and the more demanding mitzvah of tzedakah — and that the highest form of tzedakah is specifically to provide a person with steady employment so that he can stand on his own, citing the same Rambam and the same pasuk in Vayikra 25:35.

Nedarim 65b:2-3 and Bava Batra 8b:13-14 address related dimensions of the broader charity-giving system: Nedarim discusses the obligation to sustain a poor relative so that 'your brother may live with you,' while Bava Batra praises the charity collectors who facilitate the proper distribution of tzedakah, both reinforcing the value placed on sustaining the poor's livelihood rather than merely giving isolated handouts.

Explore this topic

Highest forms of charity (Rambam)

As already seen, Mishneh Torah, Gifts to the Poor 10:7 lists eight ascending levels of tzedakah, with the greatest level, above which there is none greater, being to strengthen a fellow Jew through a gift, loan, partnership, or finding him work so he need not depend on others; Peninei Halakhah, The Nation and the Land 8:2 and Peninei Halakhah, Kashrut 6:2 both affirm that within this framework, helping a poor person find employment is identified as the greatest form of tzedakah.

Shulchan Arukh, Yoreh De'ah 251:3 establishes a different axis of preference within the laws of charity, ruling that supporting one's own needy relatives — children, parents, and other kin — takes precedence over giving to strangers, and that one's own household and city take precedence over the poor of other places.

Arukh HaShulchan, Yoreh De'ah 251:12-14 discusses the principle of how to investigate claims of poverty before giving, distinguishing between one who requests clothing (where inquiry is permitted) and one who requests food (where one gives immediately without inquiry), reflecting a hierarchy of urgency rather than of form of giving.

Sefer HaChinukh 479:1 and Sefer Chasidim 1029 both describe qualitative distinctions in the manner of giving: the Chinukh stresses giving tzedakah joyfully and wholeheartedly to strengthen the poor in whatever they lack, while Sefer Chasidim singles out the best form of giving as providing capital with which a poor person can earn a livelihood and support himself, rather than merely giving him money outright.

Menorat HaMaor draws a conceptual distinction between tzedakah, defined as giving money to a poor person one is halachically obligated to support, and chesed, defined as giving beyond what is strictly owed or assisting even one who is not fully poor, which bears on how an act like finding someone employment should be classified within this hierarchy.

Explore this topic
Source 1 · Chazal
Verified

Ketubot 50a

כתובות נ׳ א — ד"ה אָמַר רַבִּי אִילְעָא

Ketubot 50a:2-3

Chachmei Bavel report that the Sages in Usha limited charitable giving to one-fifth of one’s property lest the donor become dependent on others, deriving this from Yaakov’s double tithing expression; they also interpret “performing charity at all times” as supporting young children or raising and marrying off orphans.

אָמַר רַבִּי אִילְעָא, בְּאוּשָׁא הִתְקִינוּ: הַמְבַזְבֵּז — אַל יְבַזְבֵּז יוֹתֵר מֵחוֹמֶשׁ. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: הַמְבַזְבֵּז — אַל יְבַזְבֵּז יוֹתֵר מֵחוֹמֶשׁ, שֶׁמָּא יִצְטָרֵךְ לַבְּרִיּוֹת. וּמַעֲשֶׂה בְּאֶחָד שֶׁבִּקֵּשׁ לְבַזְבֵּז [יוֹתֵר מֵחוֹמֶשׁ], וְלֹא הִנִּיחַ לוֹ חֲבֵירוֹ. וּמַנּוּ — רַבִּי יְשֵׁבָב. וְאָמְרִי לַהּ: רַבִּי יְשֵׁבָב, וְלֹא הִנִּיחוֹ חֲבֵירוֹ, וּמַנּוּ — רַבִּי עֲקִיבָא. אָמַר רַב נַחְמָן, וְאִיתֵּימָא רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב, מַאי קְרָא: ״וְכׇל אֲשֶׁר תִּתֶּן לִי עַשֵּׂר אֲעַשְּׂרֶנּוּ לָךְ״. ״אַשְׁרֵי שׁוֹמְרֵי מִשְׁפָּט עוֹשֵׂה צְדָקָה בְכׇל עֵת״. וְכִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת צְדָקָה בְּכׇל עֵת? דָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ שֶׁבְּיַבְנֶה, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: זֶה הַזָּן בָּנָיו וּבְנוֹתָיו כְּשֶׁהֵן קְטַנִּים. רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר: זֶה הַמְגַדֵּל יָתוֹם וִיתוֹמָה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ וּמַשִּׂיאָן.

§ Apropos the ordinances instituted by the Sages in Usha, the Gemara cites another one. Rabbi Ile’a said: In Usha the Sages instituted that one who dispenses his money to charity should not dispense more than one-fifth. That opinion is also taught in a baraita: One who scatters should not scatter more than one-fifth, lest he render himself destitute and need the help of other people. And an incident occurred involving a certain individual who sought to dispense more than one-fifth of his property as charity, and his friend did not let him act upon his wishes. And who was this friend? Rabbi Yeshevav. And some say that Rabbi Yeshevav was the one who wanted to give too much charity, and his friend did not let him do so, and who was the friend? Rabbi Akiva. Rav Naḥman said, and some say it was Rav Aḥa bar Ya’akov who said: What is the verse that alludes to this maximum amount of charity? “And of all that You shall give me, I will surely give a tenth of it [aser a’asrenu] to You” (Genesis 28:22). The double use of the verb that means to donate one-tenth indicates that Jacob, who issued this statement, was actually referring to two-tenths, i.e., one-fifth. The Gemara discusses a point related to one of the ordinances of Usha. The verse states: “Happy are they who keep justice, who perform charity at all times” (Psalms 106:3). But is it possible to perform charity at all times? Is one always in the presence of paupers? Therefore, our Rabbis in Yavne taught, and some say it was Rabbi Eliezer: This is referring to one who sustains his sons and daughters when they are minors. As stated above, he is not formally obligated to support them, and therefore when he does so, it is a form of charity that he gives on a constant basis. Rabbi Shmuel bar Naḥmani said: This is referring to one who raises an orphan boy or an orphan girl in his house, takes care of them, and marries them off.

Source 2 · Chazal
Verified

Nedarim 65b

נדרים ס״ה ב — ד"ה מַתְנִי׳ וְעוֹד אָמַר רַבִּי מֵאִיר

Nedarim 65b:2-3

Chachmei Bavel explain that poverty begins with hard times before one reaches the charity collector, requiring individual, direct support to provide a poor person with a livelihood and prevent further decline.

מַתְנִי׳ וְעוֹד אָמַר רַבִּי מֵאִיר: פּוֹתְחִין לוֹ מִן הַכָּתוּב שֶׁבַּתּוֹרָה, וְאוֹמְרִין לוֹ: אִילּוּ הָיִיתָ יוֹדֵעַ שֶׁאַתָּה עוֹבֵר עַל ״לֹא תִקֹּם״, וְעַל ״לֹא תִטֹּר״, וְעַל ״לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ״, ״וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ״, ״וְחֵי אָחִיךָ עִמָּךְ״, שֶׁהוּא עָנִי וְאֵין אַתָּה יָכוֹל לְפַרְנָסוֹ. אָמַר: אִילּוּ הָיִיתִי יוֹדֵעַ שֶׁהוּא כֵּן, לֹא הָיִיתִי נוֹדֵר — הֲרֵי זֶה מוּתָּר. גְּמָ׳ אָמַר לְהוּ רַב הוּנָא בַּר רַב קַטִּינָא לְרַבָּנַן: נֵימָא, כֹּל דְּמִעֲנֵי לָאו עֲלַי נָפֵיל. מַאי דְּמָטֵי לִי לְפַרְנְסוֹ — בַּהֲדֵי כּוּלֵּי עָלְמָא מְפַרְנַסְנָא לֵיהּ. אָמְרִי לֵיהּ: אֲנִי אוֹמֵר כׇּל הַנּוֹפֵל, אֵינוֹ נוֹפֵל לִידֵי גַבַּאי תְּחִלָּה.

MISHNA: And Rabbi Meir further said: The halakhic authorities may broach dissolution with him from that which is written in the Torah, and they may say to him: Had you known that through your vow you are transgressing the prohibition “you shall not take vengeance” (Leviticus 19:18) and the prohibition “nor bear any grudge” (Leviticus 19:18), and the prohibition “you shall not hate your brother in your heart” (Leviticus 19:17), and “you shall love your neighbor as yourself” (Leviticus 19:18), as well as “and your brother should live with you” (Leviticus 25:36), as he, the one prohibited by the vow, is poor and now you are not able to provide him with a livelihood due to your vow, would you have vowed in that case? If he said in reply: Had I known that it is so, that my vow involved all these prohibitions, I would not have vowed; it is dissolved. GEMARA: Rav Huna bar Rav Ketina said to the Sages: But let the one who stated the vow say with regard to the last claim: All who become poor do not fall upon me; it is not my responsibility to provide for this specific poor person. What is placed upon me to provide for him together with everyone else, I will provide to him when I give money to those collecting for the communal charity fund. They said to him: I say that anyone who falls into poverty and requires assistance does not fall into the hands of the charity collector first. Rather, his descent begins when he encounters hard times, and it is at this stage that he may require individual, direct support to prevent him from plunging into a state of absolute poverty.

Source 3 · Chazal
Verified

Bava Batra 8b

בבא בתרא ח׳ ב — ד"ה ״וְהַמַּשְׂכִּלִים יַזְהִרוּ כְּזֹהַר הָרָקִיעַ וְגוֹ׳״

Bava Batra 8b:13-14

Chachmei Bavel interpret Daniel’s praise of those who illuminate like the firmament and stars as referring to judges who render true judgments, charity collectors who facilitate charitable giving, and schoolteachers devoted to their students, exemplified by Rav Shmuel bar Sheilat.

״וְהַמַּשְׂכִּלִים יַזְהִרוּ כְּזֹהַר הָרָקִיעַ וְגוֹ׳״; ״הַמַּשְׂכִּלִים יַזְהִרוּ כְּזֹהַר הָרָקִיעַ״ – זֶה דַּיָּין שֶׁדָּן דִּין אֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. ״וּמַצְדִּיקֵי הָרַבִּים כַּכּוֹכָבִים לְעוֹלָם וָעֶד״ – אֵלּוּ גַּבָּאֵי צְדָקָה. בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: ״וְהַמַּשְׂכִּלִים יַזְהִרוּ כְּזֹהַר הָרָקִיעַ״ – זֶה דַּיָּין שֶׁדָּן דִּין אֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְגַבָּאֵי צְדָקָה. ״וּמַצְדִּיקֵי הָרַבִּים כַּכּוֹכָבִים לְעוֹלָם וָעֶד״ – אֵלּוּ מְלַמְּדֵי תִינוֹקוֹת. כְּגוֹן מַאן? אָמַר רַב: כְּגוֹן רַב שְׁמוּאֵל בַּר שִׁילַת. דְּרַב אַשְׁכְּחֵיהּ לְרַב שְׁמוּאֵל בַּר שִׁילַת דַּהֲוָה קָאֵי בְּגִינְּתָא, אֲמַר לֵיהּ: שְׁבַקְתֵּיהּ לְהֵימָנוּתָךְ? אֲמַר לֵיהּ: הָא תְּלֵיסַר שְׁנִין דְּלָא חַזְיָא לִי, וְהַשְׁתָּא נָמֵי דַּעְתַּאי עִלָּוַיְהוּ.

Having raised the issue of charity collection, the Gemara cites various rabbinic expositions with regard to the matter. The verse states: “And they who are wise shall shine like the brightness of the firmament; and they who turn many to righteousness like the stars for ever and ever” (Daniel 12:3). “And they who are wise shall shine like the brightness of the firmament”; this is a judge who judges an absolutely true judgment, as his wisdom and understanding lead him to a correct judgment. “And they who turn many to righteousness like the stars for ever and ever”; these are the charity collectors, who facilitate the giving of charity. It was taught in a baraita: “And they who are wise shall shine like the brightness of the firmament”; this is a judge who judges an absolutely true judgment and also charity collectors. “And they who turn many to righteousness like the stars for ever and ever”; these are schoolteachers. The Gemara asks: Like whom? Certainly not every schoolteacher is worthy of such accolades. Rav said: For example, Rav Shmuel bar Sheilat. As it is told that Rav once found Rav Shmuel bar Sheilat standing in a garden. Rav said to him: Have you abandoned your trust and neglected your students? Rav Shmuel bar Sheilat said to him: It has been thirteen years now that I have not seen my garden, and even now my thoughts are on the children.

Source 4 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Gifts to the Poor 10:7

משנה תורה, מתנות עניים פרק י

Mishneh Torah, Gifts to the Poor 10:7

Rambam's celebrated hierarchy of tzedakah places the highest level in strengthening a poor person through a gift, loan, partnership, or employment, so that the person no longer needs to ask for support. The text praises creating independence, but does not state that the market value of one's effort or referral may be charged to maaser.

שְׁמוֹנֶה מַעֲלוֹת יֵשׁ בַּצְּדָקָה זוֹ לְמַעְלָה מִזּוֹ. מַעֲלָה גְּדוֹלָה שֶׁאֵין לְמַעְלָה מִמֶּנָּה זֶה הַמַּחֲזִיק בְּיַד יִשְׂרָאֵל שֶׁמָּךְ וְנוֹתֵן לוֹ מַתָּנָה אוֹ הַלְוָאָה אוֹ עוֹשֶׂה עִמּוֹ שֻׁתָּפוּת אוֹ מַמְצִיא לוֹ מְלָאכָה כְּדֵי לְחַזֵּק אֶת יָדוֹ עַד שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לַבְּרִיּוֹת לִשְׁאל. וְעַל זֶה נֶאֱמַר (ויקרא כה לה) "וְהֶחֱזַקְתָּ בּוֹ גֵּר וְתוֹשָׁב וָחַי עִמָּךְ" כְּלוֹמַר הַחֲזֵק בּוֹ עַד שֶׁלֹּא יִפּל וְיִצְטָרֵךְ:

Source 5 · Rishonim
attested

Menorat HaMaor

מנורת המאור, נר ג כלל ח חלק ה פרק ב

Menorat HaMaor

The passage distinguishes obligatory tzedakah for a needy person from voluntary chesed, which includes giving beyond one’s obligation, assisting others physically, and helping people such as the wealthy, sick, bridegroom, or deceased when one is not obligated to do so.

...ועל זה הדרך, מה שאדם נותן ממונו לעני הדחוק בפרנסתו שהוא מחויב עליו נקרא צדקה, אבל מה שאדם נותן ממונו יותר מהראוי לו וגם למי שאינו עני כל כך אלא שאינו יכול עתה להתפרנס משלו וגם מה שאדם מסייע מגופו לחברו וגם לעשיר ולחולה ולחתן ולמת, או לכל מי שאינו מחוייב בעשייתו נקרא חסד, לפי שהיא צדקה הנעשית במדת חסד בלי שום חיוב, ועל צדקה כזאת, שהיא גמילות חסדים, אמר "זרעו לכם לצדקה וקצרו לפי חסד" (הושע י' י"ב)...

Source 6 · Rishonim
Verified

Sefer Chasidim 1029

ספר חסידים, תתרכט

Sefer Chasidim 1029

Sefer Hasidim states that the choicest form of tzedakah is to give directly to a worthy poor person so that the person can earn a livelihood, preferably by lending money for profit, and, if the person is not trustworthy with entrusted funds, to give from the principal.

צדקה מן המובחר שאדם יתן מן היד המתכוין כשיש עני טוב שיתן לו הריוח ויתפרנס הרי טוב להלוות עבור ריוח ואם אין נאמן להפקיד בידם יתן מן הקרן לעני:

Source 7 · Rishonim
Verified

Sefer HaChinukh 479

ספר החינוך תע״ט:א׳ — ד"ה מִצְוַת צְדָקָה – לַעֲשׂוֹת צְדָקָה עִם

Sefer HaChinukh 479:1

Explains the mitzvah of tzedakah and its purpose of cultivating compassion and sustaining those in need. It supports the moral importance of assistance, but does not specifically permit offsetting the value of job-placement efforts against maaser.

מִצְוַת צְדָקָה – לַעֲשׂוֹת צְדָקָה עִם הַצָּרִיךְ אֵלֶיהָ בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב. כְּלוֹמַר, שֶׁנִּתֵּן מִמָּמוֹנֵנוּ לְמִי שֶׁיֶּחְסַר לוֹ, וּלְחַזֵּק הֶעָנִי בְּכָל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְמִחְיָתוֹ בְּכָל יְכָלְתֵּנוּ, וְעַל זֶה נֶאֱמַר (דברים טו ח) פָתֹחַ תִּפְתַּח אֶת יָדְךָ לוֹ, וְדָרְשׁוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (ב"מ לא, א) אֲפִלּוּ כַּמָּה פְּעָמִים, וְעוֹד נֶאֱמַר (ויקרא כה, לה) וְהֶחֱזַקְתָּ בּוֹ גֵּר וְתוֹשָׁב וָחַי עִמָּךְ, וְאָמַר עוֹד (שם לו) וְחֵי אָחִיךָ עִמָּךְ. וְאַתָּה בְּנִי, אַל תַּחְשֹׁב שֶׁעִנְיַן מִצְוַת הַצְּדָקָה לֹא יִהְיֶה רַק בְּעָנִי אֲשֶׁר אֵין לוֹ לֶחֶם וְשִׂמְלָה, כִּי אַף בַּעֲשִׁירִים גְּדוֹלִים גַּם כֵּן תִּתְקַיֵּם מִצְוַת הַצְּדָקָה לִפְעָמִים, כְּגוֹן עָשִׁיר שֶׁהוּא בְּמָקוֹם שֶׁאֵין מַכִּירִין אוֹתוֹ וְצָרִיךְ לִלְווֹת, וַאֲפִלּוּ בְּעָשִׁיר שֶׁהוּא בְּעִירוֹ וּבִמְקוֹם מַכִּירָיו פְּעָמִים שֶׁיִּצְטָרֵךְ מִפְּנֵי חֹלִי אוֹ מִפְּנֵי שׁוּם מִקְרֶה אַחֵר לְדָבָר אֶחָד שֶׁהוּא בְּיָדְךָ וְלֹא יִמְצָא מִמֶּנּוּ בְּמָקוֹם אַחֵר, גַּם זֶה בִּכְלַל מִצְוַת הַצְּדָקָה הוּא בְּלִי סָפֵק, כִּי הַתּוֹרָה תִּבְחַר לְעוֹלָם בִּגְמִילוּת חֲסָדִים, וּתְצַוֶּה אוֹתָנוּ לְהַשְׁלִים רְצוֹן הַנִּבְרָאִים בְּנֵי בְּרִית בַּאֲשֶׁר תַּשִּׂיג יָדֵנוּ. וּכְלַל הָעִנְיָן, שֶׁכָּל הַמְהַנֶּה אֶת חֲבֵרוֹ בֵּין בְּמָמוֹן בֵּין בְּמַאֲכָל אוֹ בִּשְׁאָר צְרָכָיו אוֹ אֲפִלּוּ בִּדְבָרִים טוֹבִים, דְּבָרִים נִחוּמִים (ב"ב ט ב), בִּכְלַל מִצְוַת הַצְּדָקָה הִיא וּשְׂכָרוֹ הַרְבֵּה מְאֹד. וְיִכָּנְסוּ דְּבָרַי בְּאָזְנֶיךָ, כִּי טוֹבִים הֵמָּה בְּאֹזֶן תִּבְחַן מִלִּים.

The commandment of charity (tsedakah): To do charity with the one who needs it, with happiness and out of the goodness of one’s heart; meaning to say, that we give from our money to one who is lacking, and to strengthen the poor in all areas that he needs for his sustenance, with all of our ability. And about this is it stated (Deuteronomy 15:8), “you shall surely open your hand to him.” And they, may their memory be blessed, expounded (Bava Metzia 31a), “Even several times.” And it is also stated (Leviticus 25:35), “and you shall strengthen the stranger and the citizen to live with you.” And it stated further (Leviticus 25:36), “and your brother should live with you.” And you, my son, do not think that the commandment of charity applies only for the poor who does not have bread and clothing, since also for the very wealthy can this commandment of charity apply. For example, a wealthy person who is in a place where they do not recognize him and he needs a loan. Or even a wealthy person in his own city and in the place where he is recognized sometimes needs — because of sickness or because of another circumstance — that which you have in your hand and he cannot find it elsewhere. This is also included in the laws of charity without a doubt. Since the Torah always chooses acts of kindness and commands us to fulfill the will of the creatures, the children of the Covenant, in the manner that we can. And the principle of the matter is that anyone who benefits his fellow, whether with money, or food or any other needs — even with good words, words of consolation (Bava Batra 9a) — is included in the commandment of charity and his reward is very great. And may my words enter your ears, as they are good, in the “ear that examines words.”

Source 8 · Rishonim
attested

Rabbeinu Bachya

רבינו בחיי, אבות ד ז

Rabbeinu Bachya

The passage states that a Torah scholar may not receive payment or gifts from the community for Torah, even if wealthy people would support him, and must instead earn a livelihood through labor unless illness, old age, or disability prevents him from working.

וכך היה הלל דורש, ודישתמש בתגא חלף... וכתב רמב"ם ז"ל בזה כי אין דרך ושום תחבולה שיהיה מותר לתלמיד חכם ליטול שכר על התורה, ולא נמצא בזה שום התר שיוכל תלמיד חכם לקבל מתנות מן הצבור, לפי שידענו כמה גדולים בישראל צדיקים וחכמי לב והיו בתכלית העניות, ואלו היו מורין בדבר זה התר היו העשירים שבדור נותנין להן ומעשירין אותן, אלא ראו שאין בזה צד התר, והיו דוחקין עצמן להתעסק במלאכה שיתפרנסו ממנה בדוחק, כגון הלל שהיה חוטב עצים, והיה למד תורה בפני שמעיה ואבטליון... ואלו הלל היה מורה להם התר היו מעשירין אותו וממלאין מקומו דינרי זהב. וכן רב יוסף שהיה נושא עצים ממקום למקום והיה אומר גדולה מלאכה שמחממת בעליה... ולא מצאו כל אנשי חיל מקום התר שיכול תלמיד חכם לקבל מן הבריות, לפי שהוא משתמש בתורתו ונהנה מכבוד התורה, ומזה אמרו ודאשתמש בתגא חלף... אך אם לא היה יכול לעשות מלאכה, כגון שהוא חולה או זקן או בלתי שלם בגופו ואיבריו כגון בעל מום, בזה התירו לו לקבל מן הבריות, ועליו אמרו רז"ל "היתה כאניות סוחר ממרחק תביא לחמה", ודרשו רז"ל בבעל מום שאינו יכול לעשות מלאכה, אך עם המלאכה והיכולת אין התר לדבר זה כלל.

Source 9 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Yoreh De'ah 251

שולחן ערוך, יורה דעה רנ״א:ג׳ — ד"ה הנותן לבניו ובנותיו הגדולים שאינו חייב

Shulchan Arukh, Yoreh De'ah 251:3

The governing laws of tzedakah, including the priority of supporting a poor person through a gift, loan, partnership, or employment so that the person need not depend on others. This is the practical framework for evaluating whether employment assistance is tzedakah; it does not by itself authorize deducting a foregone benefit from maaser funds.

הנותן לבניו ובנותיו הגדולים שאינו חייב במזונותיהם כדי ללמד את הבנים תורה ולהנהיג הבנות בדרך ישרה וכן הנותן מתנות לאביו והם צריכים להם הרי זה בכלל צדקה ולא עוד אלא שצריך להקדימו לאחרים ואפילו אינו בנו ולא אביו אלא קרובו צריך להקדימו לכל אדם ואחיו מאביו קודם לאחיו מאמו ועניי ביתו קודמין לעניי עירו ועניי עירו קודמין לעניי עיר אחרת (כ"מ בסמ"ג וסמ"ק וטור) : הגה והקבועים בעיר קרויים עניי העיר והם קודמין לעניים אחרים הבאים לשם ממקומות אחרים (טור דלא כר"י בר ברוך) ויושבי ארץ ישראל קודמין ליושבי חוצה לארץ: הגה פרנסת עצמו קודמת לכל אדם ואינו חייב לתת צדקה עד שיהיה לו פרנסתו ואח"כ יקדים פרנסת אביו ואמו אם הם עניים והם קודמים לפרנסת בניו ואח"כ בניו והם קודמים לאחיו והם קודמין לשאר קרובים והקרובים קודמים לשכיניו ושכיניו לאנשי עירו ואנשי עירו לעיר אחרת והוא הדין אם היו שבוים וצריך לפדותן (הכל בטור):

Helping one's grown up sons or daughters in need when he is not obliged to—in order to give his sons an opportunity of studying the Law, or to keep his daughters in the right path—and presenting gifts to one's father in need,—all this comes under the general head of Charity. In fact, such charity is to be preferred to other forms. Not only a father or child, but any relative should be given preference to a stranger; a brother of one's father, to a brother of one's mother; the poor of his own house to the poor of the city at large; the poor of his own city to the poor of other cities; and the poor that dwell in the Holy Land to those that dwell in other lands.

See also

Source 10 · Acharonim
Verified

Arukh HaShulchan, Yoreh De'ah 251:12-14

ערוך השולחן, יורה דעה רנ״א:י״ב-י״ד

Arukh HaShulchan, Yoreh De'ah 251:12-14

Explains the priority of helping a needy person become self-sufficient, following the graduated forms of tzedakah. The discussion is relevant to finding someone employment, while distinguishing a genuine tzedakah expenditure from ordinary personal or communal benefit.

אמרו חכמינו ז"ל (בבא בתרא ט ב): בודקין לכסות, ואין בודקין למזונות. כלומר: דזהו וודאי דלרמאי אין נותנין כלל, אך באין ידוע אם רמאי הוא אם לאו, אז אם בא לבקש בגד – בודקין אחריו שמא רמאי הוא, משום דיכול לסבול עד כדי בדיקה. אבל אם מבקש לחם – אין בודקין אחריו, ומאכילין אותו מיד, דשמא הוא רעב וצערו מרובה. ואין להקשות על זה ממה דאיתא שם (בבא בתרא ח א), דרבי היה מצטער על שנתן פתו לעם הארץ. והא אין בודקין למזונות? דהתם טעמא אחרינא הוא, שהרי גם בלא זה קשה, דאטו לעם הארץ אינו צריך להאכיל, אלא דשם היו שני בצורת כמבואר שם, באופן שלא היה מספיק לכולם. ולכן תלמיד חכם קודם לעם הארץ כמו שכתבתי, והיה רבי חושש שלא יחסר לחם להתלמיד חכם. הא בלאו הכי חייב להחיותו. וגם מה שהיה מצטער, משום דלא ידע אם מוכרח הוא כל כך, דעל פי רוב העם הארץ יכול להשיג לחם יותר מהתלמיד חכם. אבל אם בא לפנינו מוטל ברעב – וודאי דגם בשני בצורת חייבים להחיותו, אף על פי שיש ספק שמא יחסר להתלמיד חכם אחר כך. (כן נראה לי לפרש מה שכתב בשולחן ערוך סעיף י"א (שולחן ערוך יורה דעה רנא, יא)).

Source 11 · Acharonim
Verified

Kitzur Shulchan Arukh 34:1-10

קיצור שלחן ערוך ל״ד:א׳-י׳

Kitzur Shulchan Arukh 34:1-10

Summarizes practical laws and priorities of tzedakah, including supporting the poor and helping them avoid dependence. It does not clearly equate arranging employment, without paying money, with a deductible maaser contribution.

כַּמָּה יִתֵּן הָאָדָם צְדָקָה. שָׁנָה רִאשׁוֹנָה הַמַּעֲשֵׂר מִן הַקֶּרֶן. מִכָּאן וָאֵילַךְ יִתֵּן מַעֲשֵׂר מִן הָרֶוַח שֶׁהִרְוִיחַ כָּל שָׁנָה, [חוּץ מִצָּרְכֵי בֵּיתוֹ], זוֹ הִיא מִדָּה בֵּינוֹנִית. וּמִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר שֶׁיִּתֵּן חֹמֶשׁ שָׁנָה רִאשׁוֹנָה מִן הַקֶּרֶן, וְאַחַר כָּךְ כָּל שָׁנָה חֹמֶשׁ מִן הָרֶוַח. וְאַל יְבַזְבֵּז אָדָם יוֹתֵר מִן הַחֹמֶשׁ, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ הוּא אַחַר כָּךְ לַבְּרִיּוֹת. וְדַוְקָא כָּל יְמֵי חַיָּיו. אֲבָל בִּשְׁעַת מוֹת, יָכוֹל אָדָם לִתֵּן עַד שְׁלִישׁ רְכוּשׁוֹ צְדָקָה. אֵין לַעֲשׂוֹת מִמַּעֲשֵׂר שֶׁלּוֹ דְּבַר מִצְוָה, כְּגוֹן נֵרוֹת לְבֵית הַכְּנֶסֶת אוֹ שְׁאָר דְבָרִים לְמִצְוָה, רַק יִתְּנוּהוּ לַעֲנִיִּים. וְאִם נִזְדַּמְּנָה לוֹ מִצְוָה לִהְיוֹת בַּעַל בְּרִית, אוֹ לְהַכְנִיס חָתָן וְכַלָּה עֲנִיִּים לַחֻפָּה וְכַדּוֹמֶה וְכֵן לִקְנֹת סְפָרִים לִלְמֹד בָּהֶם, וּלְהַשְׁאִילָן לַאֲחֵרִים לִלְמוֹד בָּהֶם, אִם לֹא הָיָה יְכֹלֶת בְּיָדוֹ, וְלֹא הָיָה עוֹשֶׂה אוֹתָהּ מִצְוָה מֵמָּמוֹן שֶׁלּוֹ, יָכוֹל לַעֲשׂוֹת מִמַּעֲשֵׂר. אִם קוֹנֶה סְפָרִים מִמְּעוֹת מַעֲשֵׂר, צָרִיךְ לִזָּהֵר לְהַשְׁאִילָן לַאֲחֵרִים, אִם לֹא כַּאֲשֶׁר הוּא צָרִיךְ לָהֶם, אֲזַי הוּא קוֹדֵם. וְגַם יִזָּהֵר לִכְתּוֹב עֲלֵיהֶם שֶׁהֵם מִמְּעוֹת מַעֲשֵׂר, לְמַעַן לֹא יַחְזִיקוּ בָּהֶם בָּנָיו אַחֲרָיו (סִימָן רמ"ח). הַנּוֹתֵן לְבָנָיו וּבְנוֹתָיו הַגְּדוֹלִים שֶׁאֵינוֹ חַיָּב בִּמְזוֹנוֹתֵיהֶם (שֶׁהֵם יוֹתֵר מִבְּנֵי שֵׁשׁ שָׁנִים), כְּדֵי לְלַמֵּד אֶת הַבָּנִים תּוֹרָה, וּלְהַנְהִיג אֶת הַבָּנוֹת בְּדֶרֶךְ יְשָׁרָה, וְכֵן הַנּוֹתֵן מַתָּנוֹת לְאָבִיו (שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְפַרְנְסוֹ, רַק מִמְּעוֹת צְדָקָה שֶׁלּוֹ), וְהֵם צְרִיכִים לְכָךְ, הֲרֵי זֶה בִּכְלָל צְדָקָה. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁצָּרִיךְ לְהַקְדִּימוֹ לַאֲחֵרִים. וַאֲפִלּוּ אֵינוֹ בְּנוֹ וְלֹא אָבִיו אֶלָּא קְרוֹבוֹ, הוּא קוֹדֵם לְכָל אָדָם. וַעֲנִיֵּי בֵּיתוֹ קוֹדְמִין לַעֲנִיֵּי עִירוֹ, וַעֲנִיֵּי עִירוֹ קוֹדְמִין לַעֲנִיֵּי עִיר אַחֶרֶת, שֶׁנֶּאֱמַר לְאָחִיךָ לַעֲנִיֶּךָ וּלְאֶבְיוֹנְךָ בְּאַרְצֶךָ. אֲבָל גַּבַּאי צְדָקָה הַמְחַלֵּק אֶת הַצְּדָקָה, צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יַרְבֶּה לִקְרוֹבָיו יוֹתֵר מִלִּשְׁאָר עֲנִיִּים (רנ"א רנ"ז).

How much charity should you give? The first year you should give a tenth of the principle; and thereafter, you should give a tenth of the profits you earn each year, [after deducting your household expenses.] This is the medial way [of giving charity]. The commandment is fulfilled in its excellence when you give a fifth the first year from the principle, and every year after that a fifth of the profits. You should not give away more than a fifth, so that you will not become dependent on others. This rule applies only during your lifetime. But as a dying bequest, you are permitted to [donate] up to a third of your estate to charity. You may not use your ma'aseir [charity] funds for other mitzvah obligations, such as buying candles for the synagogue or other items used for a mitzvah, but you must give it to the poor. If you have the opportunity to perform a mitzvah to help in the circumcision of a child, or to marry off a poor bride and groom, or similar situations; or to purchase Torah texts from which to study, and lend them to others for study; you may use the ma'aseir money if you would not be able to accomplish these deeds with your own money. If you buy Torah texts from ma'aseir money, you must be sure to lend them to others; but if you need them yourself, than your needs come first. You should also be sure to inscribe in them that they are from ma'aseir money, so that possession is not taken of them by your children after you. If you support your grown children whom you are not obligated to support [those over the age of six], in order to teach your sons Torah, and your daughters to lead proper lives, similarly, if you support your father [or mother] (and you are not able to support them except by using your charity money,) and they need this support—this constitutes charity; and what is more, they take precedence over others. Even if it is not a son or a father but only a relative, he takes precedence over anyone else. And the poor person in your your house takes precedence over the poor in your city, and the poor of your city takes precedence over the poor of another city, as it is said: "To your brother, to your poor, to your needy in your land." But the treasurer who distributes communal charity, must be careful not to give his relatives more than [he gives] to the other poor people.

Source 12 · Acharonim
Verified

recovered from “Shulchan Arukh, Yoreh De'ah 247:4”

Shulchan Arukh, Yoreh De'ah

שולחן ערוך, יורה דעה רמ״ז:א׳ — ד"ה גודל שכר צדקה ואם כופין עליה

Shulchan Arukh, Yoreh De'ah 247:1

Joseph Karo states that giving charity according to one’s means is a positive Biblical command, that ignoring the poor violates a prohibition and is likened to idolatry, and that aid must be given promptly lest withholding it endanger the needy person’s life.

גודל שכר צדקה ואם כופין עליה. ובו ד' סעיפים: מצות עשה ליתן צדקה כפי השגת יד וכמה פעמים נצטוינו בה במצות עשה ויש לא תעשה במעלים עיניו ממנה שנאמר לא תאמץ את לבבך ולא תקפוץ את ידך וכל המעלים עיניו ממנה נקרא בליעל וכאילו עובד אלילים ומאד יש ליזהר בה כי אפשר שיבא לידי שפיכות דמים שימות העני המבקש אם לא יתן לו מיד כעובדא דנחום איש גם זו:

It is a positive Biblical command to give Charity according to one's means. There are numerous positive commands as to Charity; and also a negative command not to close one's eyes to charity, for it is written, "Thou shalt not harden thy heart nor shut thy hand [from thy poor brother]." And he who closes his eyes to it is called "wicked" and is regarded as if he worships idols. One should take great heed in giving alms that he be not the cause of bloodshed, for the poor man in need may die before help reaches him if it is not offered quickly, as in the story of Nahum of Gimzo.

See also

Source 13 · Acharonim
Verified

Siftei Kohen on Shulchan Arukh, Yoreh De'ah 249:3

שפתי כהן על שולחן ערוך יורה דעה רמ״ט:ג׳

Siftei Kohen on Shulchan Arukh, Yoreh De'ah 249:3

Discusses the legal status and accounting of maaser kesafim in the context of Yoreh De'ah 249, relevant to determining which payments may be credited against one's charitable allocation.

ואין לעשות ממעשר שלו כו'. מהרש"ל והדרישה כתבו בשם תשובת מהר"מ דכל מצוה שתבא לידו כגון להיות בעל ברית או להכניס חתן וכלה לחופה וכה"ג וכן לקנות ספרים ללמוד בהם ולהשאילן לאחרים ללמוד בהם אם לא היה יכולת בידו ולא היה עושה אותה מצוה יכול לקנות מן המעשר ע"כ ובתשו' מהר"מ מרוטנבורג דפוס פראג סי' ע"ה כתב ולפזר מעשרותיו לעניים (צ"ל לבניו) הגדולים שאינו חייב לטפל בהם מותר דאפי' לאביו מותר לתת אם הוא עני משום כבוד אביו אבל (צ"ל וכ"ש) לבניו דמותר במקום שאין בעיר תקנה לתת לכיס של צדקה עכ"ל ומשמע דמותר אפי' יש בידו יכולת לפרנס ממקום אחר דזה הוי צדקה כדלקמן סימן רנ"א ס"ג:

Source 14 · Acharonim
Verified

recovered from “Ahavat Chesed 20:1-4”

Ahavat Chesed 20:1-4

אהבת חסד, חלק שני כ״א:ב׳-ג׳ — ד"ה ב

Ahavat Chesed, Part II 21:2-3

Continues the discussion of practical benevolence and strengthening another person's livelihood. It is relevant to the value of facilitating employment, while leaving open the separate halakhic question whether a notional value may be credited against maaser.

ב. גם אם הוא ממציא לו איזה מלאכה, או ששוכרו לאיזה שרות להשתכר על ידי זה, גם הוא בכלל מצוה זו, כדאיתא ברמב"ם (מתנות עניים פרק י' הלכה ז'). הכלל במצוה זו, שישתדל בכל מה שיש ביכלתו להחזיק את חברו, שלא יתמוטט מעניניו, כל איש ואיש לפי ענינו; כי לפעמים עוזר לאנשים כאלו, כשמזרז לאנשים אחרים, שיסיעו אותם בעניניהם. וראיתי לאנשים יראי אלקים, שנוהגין כשמלוין לאנשים כאלו איזה סך בגמילות חסד, מרשין להם שהפרעון לא יהיה בפעם אחת, כי אם בפרוטרוט כל שבוע ושבוע. וחסד גדול הוא עושה בזה עם העלובין האלו, שעל ידי זה יהיה ביכלתם לפרע לו את חובו, והם ישארו על מעמדם; מה שאין כן, כשיהיו דחוקין לפרע לו בבת אחת, יחזרו לעניותם כמקדם. ומצינו ענין זה בגמרא (עבודה זרה דף ד'.): כשאדם מלוה אלף זוז לחברו אוהבו - נפרע ממנו מעט מעט. וילמד דעת מבעלי העסקא שעושין ככה להקל על הלוין. ועל ידי זה משתמרין מעותיהן, וממילא מתגדל הרוח גם כן. כן יתנהג הוא גם כן עם אנשים הנאנחים האלו בתורת גמילות חסדים בעלמא כדי לקים רצון השם יתברך בשלמות. והכתר שם טוב, שיכתיר לו השם יתברך עבור זה לעתיד לבוא [כדאמרינן שבת ק"ד.: אלף בינה, גמל דלים וכו'. ואם אתה עושה כן, הקדוש ברוך הוא זן אותך וכו', וקושר לך כתר לעולם הבא.

Source 15 · Acharonim
Verified

Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Toldot, Ner Mitzvah:3

של"ה, תורה שבכתב תולדות, ועיין שם עוד

Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Toldot, Ner Mitzvah:3

Shelah states that the patriarchs fulfilled the mitzvah of maaser wholeheartedly, including giving a tenth of all their possessions, tithing people—as Jacob did with his sons—and giving terumah according to the generosity of one’s heart.

הרי קיימו האבות מצות מעשר בכל לבבם ובכל נפשם ובכל מאודם. מאודם, כפשוטו מעשר מכל אף מעשר כספים. ובכל נפשם, דהיינו יעקב עישר מנפשות בניו. ובכל לבבם, זה שייך לתרומה גדולה שאין לה שיעור רק כפי נדבת לבו יביא תרומת ה', ואמרו רז"ל (תרומות ד, ג) עין יפה אחד מארבעים, בינוני אחד מחמשים, עין רעה אחד מששים, והכל רמוז בפסוק ויתן לו מעשר מכל.

Source 16 · Acharonim
Verified

Arukh HaShulchan, Yoreh De'ah 246:8

ערוך השולחן, יורה דעה רמ״ו

Arukh HaShulchan, Yoreh De'ah 246:8

R. Yechiel Michel Epstein's practical restatement of the laws of Torah study, including support of scholars and the Yissachar-Zevulun arrangement.

וכתבו רבותינו בעלי השולחן ערוך בסעיף א, דמי שאי אפשר לו ללמוד מפני שאינו יודע כלל ללמוד, או מפני הטרדות שיש לו – יספיק לאחרים הלומדים, ותחשב לו כאילו לומד בעצמו. ויכול אדם להתנות עם חבירו שהוא יעסוק בתורה, והוא ימציא לו פרנסה, ויחלוק עמו השכר. אך כשמתחילה משתתפים בהמצוה – ממילא דעשו שניהם המצוה, כמו יששכר וזבולון, ושמעון אחי עזריה. וכל הישועות והנחמות, וכל הברכות שהתנבאו הנביאים – כולן הן למשיא בתו לתלמיד חכם, ועושה פרקמטיא לתלמיד חכם, ומהנה תלמיד חכם מנכסיו (ברכות לד ב).

Source 17 · Modern
External

Tzitz Eliezer 9:1

ציץ אליעזר, ח״ט סי׳ א׳

Tzitz Eliezer 9:1

The passage surveys whether maaser kesafim is a Torah or rabbinic obligation or a customary practice, and begins examining whether it may be used for other mitzvah purposes rather than being given to the poor, citing differing views on the matter.

Tzitz Eliezer 9:1 — page scan on HebrewBooks
Page 14

Tzitz Eliezer is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 18 · Modern
Verified

Rav Eliezer Melamed (Peninei Halakhah, Kashrut 6:2)

פניני הלכה, כשרות ו׳:ב׳

Peninei Halakhah, Kashrut 6:2

The passage describes four Torah-directed forms of assistance to the poor, identifying help in finding employment as the highest form of tzedakah, alongside gleanings, tzedakah for basic needs, maaser ani, and inclusion in celebrations.

בארבע דרכים צוותה התורה לעזור לעניים: הראשונה והיא העיקרית, במתנות שהיו העניים לוקטים בכוחות עצמם מהשדות. השנייה, צדקה, להשלמת צרכיהם הבסיסיים, והצדקה הגדולה ביותר – לסייע להם למצוא עבודה. השלישית, 'מעשר עני'. לאחר שבעלי השדות אספו את יבולם, היו מפרישים תרומות ומעשרות, ובשנה השלישית והשישית לשמיטה במקום 'מעשר שני' היו מפרישים 'מעשר עני', ועל ידו יכלו העניים לחיות ברווחה יחסית במשך שנתיים מתוך שבע (להלן ז, ט). הרביעית, בשיתוף העניים בשמחות, ובכלל זה בסעודות הרגל בעת שהיו אוכלים מפירות מעשר שני ובשר קרבן מעשר בהמה (להלן ז, י; פנה"ל מועדים א, יא).

Source 19 · Modern
Verified

Rav Eliezer Melamed (Peninei Halakhah, The Nation and the Land 8:2)

פניני הלכה, העם והארץ ח׳:ב׳

Peninei Halakhah, The Nation and the Land 8:2

The passage teaches that prioritizing a Jewish worker fulfills both the general preference for relatives, neighbors, and fellow Jews and the mitzvah of tzedakah, with providing steady employment described as the highest form of tzedakah because it enables a poor person to support himself.

כשם שמצווה להקדים קרוב ושכן ובן העם לקנייה, מכירה והלוואה, כך ויותר מצווה להקדימם לעניין עבודה. הואיל וכאן מצטרפת גם מצוות הצדקה, שהרי אדם שלא מוצא עבודה, קרוב להיחשב עני, וממילא מצווה להקימו ולהחזיקו. כלומר, בהעדפת פועל יהודי ישנן שתי מצוות: האחת – המצווה הכללית להעדיף את הקרובים ובני העם. והשנייה – צדקה, שהיא יותר מחייבת. והצדקה המעולה ביותר היא במתן עבודה. וכן ביאר הרמב"ם (מתנות עניים י, ז), שיש שמונה מעלות בצדקה, זו למעלה מזו, והמדרגה העליונה ביותר שאין למעלה ממנה, לתת לעני עבודה, דהיינו למצוא לו מקור פרנסה קבוע, כך שיוכל לעמוד על רגליו בכוחות עצמו. ויש בה מצווה נוספת, שנאמר (ויקרא כה, לה): "וְכִי יָמוּךְ אָחִיךָ וּמָטָה יָדוֹ עִמָּךְ וְהֶחֱזַקְתָּ בּוֹ".

Source 20 · Modern
Verified

Rav Mordechai Eliyahu (Maamar Mordechai Hilchot Shabbat, Chelek 2 28:25)

מאמר מרדכי הלכות שבת, Chelek 2 כ״ח:כ״ה — ד"ה קנייה מכספי מעשר הכלל הוא

Maamar Mordechai Hilchot Shabbat, Chelek 2 28:25

Rabbi Mordechai Eliyahu states that obligatory expenses cannot be paid from maaser kesafim, though an additional voluntary amount beyond one’s customary payment may be given from maaser kesafim.

קנייה מכספי מעשר הכלל הוא: כל דבר שאדם חייב לעשותו – אינו יכול לשלם אותו ממעשר כספים, ולכן אם נוהג לקנות "מפטיר" כל שנה – אינו יכול לשלם לבית הכנסת ממעשר כספים, אבל אם רוצה להוסיף על הסכום מעבר למה שרגיל לתת כדי לזכות במצוה – יכול לתת את התוספת כנדבה ממעשר כספים. [הערה 24] עיין רמ"א (יו"ד סי' רמ"ט סעי' א') ובט"ז (שם ס"ק א'), הגהות הרעק"א שם בשם השל"ה ובאר הגולה (שם) וראה בשו"ת בית דינו של שלמה (יו"ד סי' א').

Source 21 · Modern
Verified

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 694:12

קיצור שלחן ערוך ילקוט יוסף, Orach Chaim תרצ״ד:י״ב — ד"ה מתנות לאביונים אין ליטול אותם ממעות

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 694:12

Rav Yitzchak Yosef states that the obligatory gifts to the poor on Purim may not generally be taken from maaser funds, except when one began setting aside maaser “without a vow” and is under financial pressure; after fulfilling the basic obligation, additional gifts to other poor people or amounts beyond the required measure may be given from maaser.

מתנות לאביונים אין ליטול אותם ממעות מעשר שאדם מפריש בכל חודש, שכל דבר שבחובה אינו בא אלא מן החולין (מנחות פב.) . ורק אם אמר בפירוש בעת שהתחיל להפריש מעות מעשר "בלי נדר", והשעה דחוקה לו, רשאי לתת ממעות מעשר למתנות לאביונים. ומכל מקום מי שקיים מצות מתנות לאביונים כדת לשני עניים, וברצונו להוסיף לתת בפורים לעניים אחרים, רשאי לתת להם מכסף מעשר. וכן אם רוצה להוסיף על השיעור שהוא חייב לתת לאביונים, ולתת להם מתנה חשובה לשני העניים, רשאי לתת ההוספה מכסף מעשר.

Source 22 · Modern
Verified

B'Mareh HaBazak Volume III 130

שו"ת במראה הבזק חלק שלישי ק״ל:ו׳-ז׳ — ד"ה יש שסוברים

B'Mareh HaBazak Volume III 130:6-7

The passage presents differing views on whether forgiving a poor person’s debt qualifies as maaser kesafim, and advises stipulating that part of a rental payment is forgiven as charity so the difference qualifies according to all opinions.

יש שסוברים, שמחילת חוב לעני יכולה להיחשב למעשר כספים, ויש שסוברים שמעשר כספים צריך להינתן דוקא מרווח שכבר הגיע לידיו. על כן, לצאת ידי חובת כל הדעות, יַתנה עם האברך ששכר-הדירה הוא מסוים, אלא שהוא מוחל על חלק מן הסכום בתורת צדקה, ואז מדין "הפוכי מטרתא למה לי" יחשב ההפרש למעשר כספים לכל הדעות.

Related sources· 7 found, not yet verifiedSign in to verify
  • שמונה מעלות יש בצדקה זו למעלה מזו מעלה הגדולה שאין למעלה ממנה המחזיק ביד ישראל המך ונותן לו מתנה או הלואה או עושה שותפות או ממציא לו מלאכה כדי לחזק ידו שלא יצטרך לבריות ולא ישאל ועל זה נאמר והחזקת בו:

    Same passage as Mishneh Torah, Gifts to the Poor 10:7

  • ...וכך היה הלל דורש, ודאשתמש בתגא חלף... וכתב רמב"ם ז"ל בזה, כי אין דרך ושום תחבולה שיהיה מותר לתלמיד חכם ליטול שכר על התורה, ולא נמצא בזה שום היתר שיוכל תלמיד חכם לקבל מתנות מן הצבור... והיו דוחקין עצמן להתעסק במלאכה שיתפרנסו ממנה בדוחק, כגון הלל שהיה חוטב עצים, והיה למד תורה בפני שמעיה ואבטליון... ואילו היה הלל מורה להם היתר היו מעשירין אותו וממלאין מקומו דינרי זהב... ואם היתה שעה דחוקה לו ביותר, יעסוק במלאכה ויתפרנס ממנה, אך אם לא היה יכול לעשות מלאכה, כגון שהוא חולה או זקן או בלתי שלם בגופו ואיבריו, כגון בעל מום, בזה התירו לו לקבל מן הבריות... אמנם יש צדדין של היתר ממקום אחר להמציא ריוח לתלמידי חכמים, כגון למסור ממון ביד איש אחר לקנות ממנו סחורתו, ושיקדימו לקנות סחורתו תחלה...

    Same passage as Rabbeinu Bachya

  • ללמדו בשכר משנה וגמ׳ וכמבואר בש״ע סימן רמ״ד, והנה ליתן מעות מעשר לבני עניים ללמדם תורה פשיטא רזה עיקר המצוד, ואין צדקה גדולה מזו וכמ״ש מהרי״ק. וכ״ז אפילו במעות מעשר שהופרש כבר וכ״ש שיפריש לכתחלה ע״מ כן. ובנידון של הח״ס

  • ...ענין הצדקה הוא שיתן אדם משלו למי שצריך, והנה היא מדרגות רבות... למעלה ממנה שיתננה לעני קרובו, שנאמר (ישעיה נ"ח) "ומבשרך לא תתעלם", למעלה ממנה שיפרנס את בניו, וכן אמרו רז"ל מאי דכתיב (תהלים ק"ו) "אשרי שומרי משפט עושה צדקה בכל עת"... אלא זה הזן את בניו ובנותיו כשהן קטנים, למעלה ממנו שהוא מפרנס אביו ואמו...

    from our library copy — not yet checked against the original

  • Nedarim 36bunverified

    איבעיא להו, התורם משלו על של חבירו צריך דעתו או לא, מי אמרינן כיון דזכות הוא לו לא צריך דעת או דלמא מצוה דיליה היא וניחא לי למיעבדיה. תא שמע תורם (המודר הנאה) את תרומותיו ואת מעשרותיו לדעתו... לעולם משל בעל הכרי על בעל הכרי, כדאמר רבא, באומר כל הרוצה לתרום יבא ויתרום...

    from our library copy — not yet checked against the original

  • Filed under: דרגות

  • Chullin 110bunverified

    Filed under: צדקה

  • Kiddushin 15aunverified

    Filed under: Employment

Related sheets

Tanakhתנ״ך

Maaseh Avot Siman L'Banim: The Patriarchs as Models

The patriarchal narratives—Avraham's descent to Egypt, his encounter with Avimelech concerning Sarah, and Yitzchak's parallel experiences in Gerar—are presented as foreshadowings and signs of events that would later befall their descendants. Classical and medieval commentators interpret these episodes as divinely ordained patterns establishing a relationship between the fathers' lives and Israel's national destiny.

View Sources28 sources
Machshavaמחשבה

The Shelah on the Messianic Age

The Shelah discusses the spiritual and intellectual transformation that will characterize the days of Moshiach, including universal clarity of Torah understanding, recognition of God's oneness, and the ultimate fulfillment of creation's purpose.

View Sources9 sources
Chassidusחסידות

Love's Expression and Transformation Through Giving

These sources explore whether the love that motivates acts of kindness differs from the love that emerges through those acts themselves. The texts examine the relationship between inner feeling and outward deed, considering whether love deepens, transforms, or reveals itself through concrete expression and habitual practice.

View Sources15 sources
Machshavaמחשבה

The Shelah on Redemption and Geulah

These sources present the Shelah's theological vision of redemption, exploring how divine revelation, the role of Israel's souls, ethical preparation, and the fulfillment of Torah lead toward the ultimate geulah. The texts examine redemption as both a metaphysical process and a spiritual condition achieved through human preparation and alignment with divine will.

View Sources15 sources
Machshavaמחשבה

The Spiritual Meaning of Dew (Tal)

These sources explore dew as a symbol of divine blessing, sustenance, and spiritual vitality across Jewish tradition. From biblical blessings to Kabbalistic interpretation, dew represents the flow of divine abundance to the physical world, the revival of the dead, and the transmission of supernal forces that sustain all creation.

View Sources14 sources
Halachaהלכה

The Yissachar-Zevulun Partnership in Halacha

Sources explore the biblical and halakhic foundations of a partnership in which one person supports a Torah student financially in exchange for sharing in the spiritual reward of the learning. Contemporary authorities discuss the conditions under which such an arrangement is valid, including whether the agreement must be made before or after the student begins studying.

View Sources18 sources