Yamim Tovimימים טובים

Rain Requests After Sukkot vs. Before Pesach

The sources address the rabbinic practice of delaying the request for rain until the seventh of Marḥeshvan—fifteen days after Sukkot—to allow pilgrims returning from the Temple to reach safety before rainfall. The sources establish this accommodation as a specific concern tied to the post-Sukkot pilgrimage journey, but do not address why a comparable delay does not apply before Pesach.

כדי שיגיע האחרון שבישראל לנהר פרת

18 sources · 14 verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

This question actually bundles together three separate issues: why the post-Sukkot delay exists, why no parallel delay applies before Pesach, and what role the Yerushalayim pilgrimage plays in explaining the halakhah.

The waiting period after Sukkot before requesting rain

The Mishnah records a dispute over when to begin requesting rain, with Rabban Gamliel's position—that one waits until the seventh of Marcheshvan, fifteen days after the festival—accepted as halakhah, as stated in Taanit 10a:11-12 and Taanit 10a:11, and codified in Shulchan Arukh, Orach Chayim 117:1.

Rashi on Taanit 10a:11 explains that the seventh of Marcheshvan works out to fifteen days after the festival, timed so the last traveler could arrive before the river waters rose too high to cross.

Ran on Taanit 2a:7 and Meiri on Taanit 10a:1 elaborate that even accounting for the size of Eretz Yisrael and the proximity of Yerushalayim to its borders, the Sages fixed the request at this point because rain is a perpetual communal need and they would not delay it longer than necessary, though travelers could hasten day and night.

Arukh HaShulchan, Orach Chaim 117:1-5 adds a second reason brought in the Gemara: produce still lying in the fields until the seventh of Marcheshvan should not be exposed to rain and allowed to rot, though this reason was not cited by the Rif.

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 117:1 restates that although it would have been logical to begin requesting rain immediately after the festival, the Sages delayed it fifteen days so pilgrims could safely reach their destinations, estimating that span as the time needed to travel from Yerushalayim to the Euphrates under the conditions of that era.

Rav Betzalel Stern (B'tzel HaChochma 3:126) confirms that Rabban Gamliel instituted the delay specifically so that the last Israelite returning from the festival could reach the Euphrates, the northern boundary of Eretz Yisrael.

Bach, Orach Chayim 117:3-4 and Beit Yosef, Orach Chayim 117:5-6 note that this Eretz Yisrael-specific timing contrasts with the Diaspora practice, cited in the name of Chananya, of waiting sixty days after the tekufah, since Bavel's soil does not require rain immediately.

Explore this topic

The asymmetry with the pre-Pesach period

Shulchan Arukh, Orach Chayim 117:1 states that in Eretz Yisrael one continues requesting rain from the seventh of Marcheshvan straight through until the afternoon prayer on the eve of the first day of Pesach, at which point the request simply stops, with no parallel fifteen-day grace period mentioned before that cutoff.

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 117:1 likewise describes the request continuing until the Minchah of the eve of the first day of Pesach, framing the stoppage as a direct cutoff rather than a staggered withdrawal.

Rav Betzalel Stern (B'tzel HaChochma 6:85) addresses this asymmetry directly, explaining that rain between Sukkot and Pesach, while not beneficial once Pesach approaches, is also not harmful, so the formula 'Mashiv haruach umorid hageshem' continues to be recited through the first day of Pesach even as the affirmative request in Birkat HaShanim follows the general Diaspora practice; this suggests the surrounding halakhah treats the two directions—beginning and ending the request—differently because the concern driving the Sukkot delay (protecting travelers and produce) does not have an analogous counterpart requiring a pre-Pesach buffer.

Explore this topic

The role of the Jerusalem Temple pilgrimage in the halakhah

The Mishnah's own stated reason for the fifteen-day delay after Sukkot is explicitly tied to the pilgrimage: the request is held back so that the last of the Jewish people traveling home on foot from the festival could reach the Euphrates River without being caught by rain, as given in Taanit 10a:11-12 and Taanit 10a:11.

Rashi on Taanit 10a:11 reads this as meaning the traveler needed to arrive before the river's waters rose, since it was the farthest point of settlement from Yerushalayim.

Arukh HaShulchan, Orach Chaim 117:1-5 and Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 117:1 both affirm that this reason remains the basis of the enactment even though the practical need (returning pilgrims) ceased after the Temple's destruction, because the enactment itself was not altered once fixed.

Midrash HaGadol situates the broader mention-of-rain practice in the honor due to the people during the festival itself, explaining that rain was withheld from being mentioned at the start of Sukkot out of concern for the burden rain would place on the pilgrims in the Temple and for the disruption of sitting in the sukkah, paralleling the deliberate cessation before Pesach for similar festival considerations.

Midrash Tanchuma (early/Buber edition) likewise connects Shemini Atzeret's exemption from the sukkah to prayer for rain, describing how the people would pray for dew throughout the seven days and only turn to praying for rain on the last day, tying the timing of rain-prayer to the conclusion of the pilgrimage festival.

Explore this topic
Source 1 · Chazal
Verified

Taanit 10a

תענית י׳ א

Taanit 10a:11-12

The Mishnah establishes that the request for rain begins on the third of Marḥeshvan, while Rabban Gamaliel says it begins on the seventh; the Gemara explains that the later date accommodates pilgrims returning from Jerusalem after Sukkot, so they will not encounter rain on the roads.

מַתְנִי׳ בִּשְׁלֹשָׁה בִּמְרַחְשְׁוָן שׁוֹאֲלִין אֶת הַגְּשָׁמִים. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: בְּשִׁבְעָה בּוֹ, חֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם אַחַר הֶחָג. כְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ אַחֲרוֹן שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לִנְהַר פְּרָת. גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: הֲלָכָה כְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל. תַּנְיָא, חֲנַנְיָה אוֹמֵר: וּבַגּוֹלָה, עַד שִׁשִּׁים בַּתְּקוּפָה. אָמַר רַב הוּנָא בַּר חִיָּיא אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כַּחֲנַנְיָה.

MISHNA: On the third of the month of Marḥeshvan one starts to request rain by inserting the phrase: And give dew and rain, in the blessing of the years, the ninth blessing of the Amida. Rabban Gamliel says: One starts to request rain on the seventh of Marḥeshvan, which is fifteen days after the festival of Sukkot. Rabban Gamliel explains that one waits these extra four days so that the last pilgrim of the Jewish people, who traveled to Jerusalem on foot for the Festival, can reach the Euphrates River without being inconvenienced by rain on his journey home. GEMARA: Rabbi Elazar said: The halakha is in accordance with the opinion of Rabban Gamliel, that one does not begin to request rain until the seventh of Marḥeshvan. It is taught in a baraita that Ḥananya says: And in the Diaspora one does not begin to request rain until sixty days into the season, i.e., sixty days after the autumnal equinox. Rav Huna bar Ḥiyya said that Shmuel said: The halakha is in accordance with the opinion of Ḥananya.

Source 2 · Chazal
Verified

Taanit 10a:11

תלמוד בבלי, תענית י א, וראה שם עוד

Taanit 10a:11

The passage records the dispute over when to begin requesting rain: the Mishnah gives 3 Marcheshvan, while Rabban Gamliel gives 7 Marcheshvan, fifteen days after the festival, so that the last Israelite returning from the pilgrimage could reach the Euphrates; it then describes fasting practices if rain has not fallen by 17 Marcheshvan.

מַתְנִי׳ בִּשְׁלֹשָׁה בִּמְרַחְשְׁוָן שׁוֹאֲלִין אֶת הַגְּשָׁמִים. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: בְּשִׁבְעָה בּוֹ, חֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם אַחַר הֶחָג. כְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ אַחֲרוֹן שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לִנְהַר פְּרָת. מתני' הגיע שבעה עשר במרחשון ולא ירדו גשמים התחילו היחידים מתענין אוכלין ושותין משחשיכה ומותרין במלאכה וברחיצה ובסיכה ובנעילת הסנדל ובתשמיש המטה:

Source 3 · Chazal
Verified

Taanit 4a

תענית ד׳ א — ד"ה אֵין שׁוֹאֲלִין אֶת הַגְּשָׁמִים כּוּ׳

Taanit 4a:14-15

The Gemara discusses the timing of rain requests and the importance of not making rain fall during the pilgrimage period, providing the broader rabbinic framework for delaying rain after Sukkot because of travelers.

אֵין שׁוֹאֲלִין אֶת הַגְּשָׁמִים כּוּ׳. סַבְרוּהָ: שְׁאֵלָה וְהַזְכָּרָה חֲדָא מִילְּתָא הִיא, מַאן תַּנָּא? אָמַר רָבָא: רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הִיא, דְּאָמַר מִשְּׁעַת הַנָּחָתוֹ. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר — שְׁאֵלָה לְחוּד, וְהַזְכָּרָה לְחוּד.

§ The Gemara returns to the halakhot of the mishna: One requests rain only immediately preceding the rainy season. The Sages assumed that requesting and mentioning are one and the same thing, and consequently they asked: Who is the tanna who taught this halakha? The Gemara answers that Rava said: It is in accordance with the opinion of Rabbi Yehoshua, who said that one mentions rain from the time of putting down the lulav, i.e., the Eighth Day of Assembly, which is indeed near the rainy season. Abaye said to him: Even if you say that it is in accordance with the opinion of Rabbi Eliezer, who holds that one mentions rain from the first day of the festival of Sukkot, this ruling of the mishna can be explained by distinguishing between the two terms: Requesting is a discrete concept and mentioning is another discrete concept. In other words, even according to the opinion of Rabbi Eliezer, one begins to request rain just before the rainy season, on the Eighth Day of Assembly, whereas one starts to mention rain already on the first day of Sukkot.

Source 4 · Chazal
attested

Midrash Tanchuma (early/Buber edition)

מדרש תנחומא הקדום, פנחס יג

Midrash Tanchuma (early/Buber edition)

The passage explains that throughout Sukkot prayers focus on dew, while on the final day they turn to rain, so people leave the sukkah to pray wholeheartedly; although this day is counted as part of the festival, it serves as an immediate עצרת because winter prevents people from returning later, unlike the fifty-day interval before Shavuot.

ולמה התירו חכמים להפטר מן הסוכה ביום טוב האחרון, אלא כל שבעת ימי החג היו מתפללין לטללים, ויום האחרון מתפללין על הגשמים, לכך נפטרים מן הסוכה, כדי שיתפללו בלב שלם על הגשמים, ואף על פי כן יום טוב האחרון עולה לימות החג, למה שכך כתיב עצרת תהיה לכם. והיתה ראויה להיות אחר החג חמשים ימים, כשם שעצרת אחר הפסח חמשים ימים, אלא אמר הקב"ה חורף הוא, ואינן יכולים להניח בתיהם ולבא לכאן, אלא עד שהן אצלי יעשו עצרת, מנין ממה שקראו בענין ביום השמיני עצרת.

Source 5 · Chazal
Verified

Berakhot 33a

ברכות ל״ג א

Berakhot 33a:11-12

Chachmei Bavel state that the Amida mentions the might of rain in the blessing of the revival of the dead, requests dew and rain in the blessing of the years, and recites havdala in the blessing of knowledge, with differing views on its placement; the Gemara asks why rain is mentioned specifically in the second blessing.

מַתְנִי׳ מַזְכִּירִין גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים בִּתְחִיַּית הַמֵּתִים, וּשְׁאֵלָה בְּבִרְכַּת הַשָּׁנִים, וְהַבְדָּלָה בְּחוֹנֵן הַדָּעַת. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אוֹמְרָהּ בְּרָכָה רְבִיעִית בִּפְנֵי עַצְמָהּ. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: בַּהוֹדָאָה. גְּמָ׳ מַזְכִּירִין גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים: מַאי טַעְמָא?

MISHNA: This mishna speaks of additions to the standard formula of the Amida prayer and the blessings in which they are incorporated. One mentions the might of the rains and recites: He makes the wind blow and the rain fall, in the second blessing of the Amida prayer, the blessing of the revival of the dead. And the request for rain: And grant dew and rain as a blessing, in the ninth blessing of the Amida prayer, the blessing of the years. And the prayer of distinction [havdala], between the holy and the profane recited in the evening prayer following Shabbat and festivals, in the fourth blessing of the Amida prayer: Who graciously grants knowledge. Rabbi Akiva says: Havdala is recited as an independent fourth blessing. Rabbi Eliezer says that it is recited in the seventeenth blessing of the Amida prayer, the blessing of thanksgiving. GEMARA: We learned in the mishna that one mentions the might of the rains in the second blessing of the Amida prayer, the blessing of the revival of the dead. The Gemara asks: What is the reason that the might of the rains is mentioned specifically in that blessing?

Source 6 · Rishonim
Verified

Rashi on Taanit 10a

רש"י על תענית י׳ א — ד"ה מתני' בשלשה במרחשון שואלין את הגשמים

Rashi on Taanit 10a:11

Rashi explains that the seventh of Marḥeshvan is delayed so that the last Israelite returning from the Temple can reach the Euphrates without being troubled by rain; the concern is specifically the return journey after Sukkot.

מתני' בשלשה במרחשון שואלין את הגשמים וכו' רבן גמליאל אומר בשבעה בו בט"ו יום אחר החג – כלומר בשבעה במרחשון הוא ט"ו אחר החג: כדי שיגיע האחרון – כלומר קודם ביאת מים לנהר פרת שהוא רחוק יותר:

Source 7 · Rishonim
Verified

Tosafot on Taanit 10a

תוספות על תענית י׳ א — ד"ה הלכתא יום ס' כלאחר ס'

Tosafot on Taanit 10a:15

Tosafot analyzes why the date is set at the seventh of Marḥeshvan and relates it to the length and route of the pilgrims’ return journey, clarifying that the institution is tied to the post-Sukkot pilgrimage rather than a general fifteen-day rule.

הלכתא יום ס' כלאחר ס'. וכן עמא דבר ויום תקופה מתחיל:

Source 8 · Rishonim
Verified

Ran on Taanit 2a

ר"ן על תענית ב׳ א — ד"ה ט"ו ימים אחר החג כדי שיגיע

Ran on Taanit 2a:7

The Ran explains the practical and communal reasoning behind postponing the request for rain until after the pilgrims have had time to return, highlighting the special status of the Sukkot pilgrimage.

ט"ו ימים אחר החג כדי שיגיע האחרון שבישראל לנהר פרת. אע"ג דא"י ארבע מאות פרסה על ארבע מאות פרסה וקי"ל דעשרה פרסי סוגיא דחד יומא כדאיתא בפסחים (דף צד.) ונמצא שאפילו היתה ירושלים עומדת באמצעיתא בבציר מעשרין יומין לא סגי וכ"ש דבעי טפי שהרי ירושלים קרובה ליריחו וירדן יריחו תחומה של ארץ ישראל אפ"ה כיון שהגשמים צריכין לעולם לא רצו לאחר שאלתן יותר מכן שהוא זמן רביעה בינונית לר"מ והם אפשר להם למהר דרכם וללכת יומם ולילה:

Source 9 · Rishonim
Verified

Meiri on Taanit 10a

מאירי על תענית י׳ א — ד"ה המשנה הרביעית בשלשה במרחשון שואלים את

Meiri on Taanit 10a:1

The Meiri presents the seventh of Marḥeshvan as a communal accommodation for travelers leaving Jerusalem after the festival, emphasizing that rain is delayed to avoid harming a mitzvah journey.

המשנה הרביעית בשלשה במרחשון שואלים את הגשמים וכו' מתוך שלא בא ענין שאלה במשניות שלפניה אלא אגב גררא כמו שביארנו בא עכשו לבאר זמן שאלה מאימתי הוא מתחיל ואומר עליה שמתחילים לשאול בג' במרחשון על דרך מה שכתבנו שהוא זמן רביעה ראשונה רשב"ג אומר אין שואלין אלא בז' במרחשון שהם ט"ו ימים אחר יום אחרון של חג כדי שיגיע אחרון שבארץ ישראל ר"ל מי שממתין לצאת עד שיעבור החג עד לנהר פרת ולא ירבו מימיו כ"כ עד שלא יוכלו לעבור: יש מקומות שנהגו שלא לשאול עד ס' בתקופה מפני שכל מנהגינו כמנהג בני בבל אנו נוהגים ויש מי שאומר שאין נוהגים כמנהג בני בבל אלא במה שטבעי הארצות שוין אבל אם בבל טבעני ואינה צריכה למטר כל כך ושלנו יבשני וצריכה מטר אף אנו מקדימים לשאול ושואלים בז' במרחשון וכן המנהג בכל גלילותינו ויש מי שפוסק לשאול מיד במוצאי י"ט מפני שהוא פוסק כרשב"ג שאמר בז' במרחשון ולא הי' רשב"ג אומר ז' במרחשון אלא מפני עולי רגלים ועכשו שאין לנו עולי רגלים אף הוא שואל תכף למוצאי י"ט ומ"מ נראה לי שמאחר שהפירות שטוחין בשדות כמו שאמרו על זה בגמרא אנן דאית לן פירי בדברא אף אנו צריכים לאחר וראוי לנו שלא לשאול אלא עד ז' במרחשון ויש מי שפוסק בג' במרחשון שהוא זמן רביעה ראשונה ולא נתחדש על משנה זו בגמ' דבר שלא ביארנוהו:

Source 10 · Rishonim
Verified

recovered from “Rosh on Taanit 1:4”

Rosh on Taanit

פסקי הרא"ש על תענית א׳:א׳ — ד"ה מאימתי מזכירין גבורות גשמים בתחיית המתים

Rosh on Taanit 1:1

The passage presents a dispute about when to mention the power of rain in the prayer for the resurrection of the dead: Rabbi Eliezer says from the first day of Sukkot, while Rabbi Yehoshua says from the last day, since rain during Sukkot is not a sign of blessing.

מאימתי מזכירין גבורות גשמים בתחיית המתים. ר' אליעזר אומר מיום טוב הראשון של חג. רבי יהושע אומר מיום טוב האחרון של חג אמר ר' יהושע הואיל ואין הגשמים סימן ברכה בחג למה הוא מזכיר אמר ר' אליעזר אף הוא אינו אומר אלא משיב הרוח ומוריד הגשם בעונתו אמר ליה רבי יהושע א"כ לעולם יהא מזכיר:

Source 11 · Rishonim
attested

Midrash HaGadol

מדרש הגדול, ויקרא כג מ

Midrash HaGadol

Rabbi Eliezer explains that although rain was appropriate from the beginning of Sukkot, it was withheld during the festival out of respect for those in the Temple and to avoid disrupting residence in the sukkah, so rain is mentioned only at the end of the festival.

דבר אחר ביום הראשון, והלא יום חמשה עשר הוא, ותימר ביום הראשון, אלא אמר רבי אליעזר ראשון לירידת גשמים. מלמד שהיו ראויין הגשמים מתחלת החג, כשם שמפסיקין להן מתחלת הפסח, אלא מפני כבוד ישראל שלא להטריח עליהן בירידתן בבית המקדש בימי החג, ועוד מפני בטול ישיבת הסוכה, אין זוכרין את הגשמים אלא בסוף החג...

Source 12 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Orach Chayim 117

שולחן ערוך, אורח חיים קי״ז:א׳ — ד"ה דיני ברכת השנים

Shulchan Arukh, Orach Chayim 117:1

The practical law states that in the Land of Israel one begins saying ותן טל ומטר on the seventh of Marḥeshvan, whereas outside the Land of Israel the request follows the civil calendar; the underlying rationale is the accommodation of pilgrims returning from Sukkot.

דיני ברכת השנים. ובו ה סעיפים: ברכת השנים צריך לומר בה בימות הגשמים ותן טל ומטר ומתחילין לשאול מטר בחוצה לארץ בתפלת ערבית של יום ס' אחר תקופת תשרי [ויום התקופה הוא בכלל הס'] [הגה"מ פ"ב] ובארץ ישראל מתחילין לשאול מליל ז' במרחשון ושואלין עד תפלת המנחה של ערב י"ט הראשון של פסח ומשם ואילך פוסקין מלשאול:

The Laws of the Blessing of the Years. Containing 5 S'ifim: [Regarding] the Blessing of the Years: In the rainy season, one must say in [the blessing] - "And give dew and rain". And in the Diaspora we start to ask for rain in the evening prayer of the 60th day after the autumnal equinox (and the day of the equinox is included [as day one of the 60 day count]) (Hagahot Maimoni Chapter 2). And in the land of Israel we start to ask [for rain] from the night of 7 Marcheshvan and we [continue to] ask up until the afternoon prayer of the eve of the first Yom Tov of Pesach; and from then onwards, we stop asking.

See also

Source 13 · Acharonim
Verified

Arukh HaShulchan, Orach Chaim 117:1-5

ערוך השולחן, אורח חיים קי״ז:א׳-ה׳

Arukh HaShulchan, Orach Chaim 117:1-5

The Arukh HaShulchan reviews the history of the date and explains why the special delay applies after Sukkot: Sukkot is the festival of aliyah la-regel, whereas the days before Pesach are not a comparable period of mass Temple pilgrimage requiring protection from post-festival rain.

בארץ ישראל מתחילין לומר "ותן טל ומטר" מליל שביעי מרחשון, מפני שהיא ארץ הרים ובקעות, לכך צריכה מטר תיכף אחר החג. וזה שאין שואלין מיד אחר החג – בשביל עולי רגלים שיבואו לביתם (משנה י א). ואף על גב דלפי זה בזמן הזה היה להם לשאול מיד אחר החג, מכל מקום לא נשתנה התקנה. ויש בגמרא (ד ב) עוד טעם: משום הפירות המונחים בשדות עד שביעי מרחשון, ואין לבקש אז גשמים כדי שלא ירקבו הפירות (עיין ר"ן פרק קמא דתענית ובית יוסף). והרי"ף לא הביא טעם זה. וטעמו נראה לי כדי שלא יאמרו דאם אין פירות בשדה יתחילו מיד דאינו כן, דלא פלוג רבנן בתקנתא. (ומה שהביא הך דעולי רגלים, משום דטעם זה הוא במשנה שם, והביא המשנה כצורתה כדרכו. אבל אין הטעם בשביל זה אלא משום שהתקנה לא נשתנית.) ואנן בני חוץ לארץ בתר בני בבל גררינן כמו בכל הדינים, ואף על גב דלכאורה אין זה ענין לדינים. וכבר כתב הרמב"ם בפירוש המשנה בתענית שם דהדבר תלוי במדינות, בהזמן שצריכין למטר. ואם כן ברוב מדינות אייראפא שזורעין אחר הפסח היה לנו לומר "טל ומטר" בקיץ, והרי בחורף אין אנו צריכים למטר כלל? וכבר האריך הרא"ש בתשובה בזה. ולא דמי ליחידים הצריכים למטר, שאומרים ב"שומע תפילה" כמו שיתבאר, דלאו יחידים אנן אלא מדינות גדולות. מכל מקום כתב הרא"ש בעצמו שלא נתקבלו דבריו כלל, עיין שם. וכאילו יצא בת קול לעשות כבני בבל. וכן מבואר מדברי הרמב"ם בחיבורו בפרק שני, שלא כתב כמו שכתב בפירוש המשנה, עיין שם. וכך סתמו רבותינו בעלי השולחן ערוך, וכן הלכה. וכל המפקפק בזה ראוי לעונש. ועד מתי שואלין? עד ערב יום טוב הראשון של פסח, ומשם ואילך פוסקין מלשאול (עיין מגן אברהם סעיף קטן ב').

Source 14 · Acharonim
Verified

Bach, Orach Chayim 117

ב"ח, אורח חיים קי״ז:ג׳-ד׳ — ד"ה ומתחילין לשאול וכו' פי' במשנה פליגי

Bach, Orach Chayim 117:3-4

The Bach analyzes the institution of the seventh of Marḥeshvan and its relationship to the Temple pilgrimage, clarifying why the post-Sukkot delay was preserved even after the Temple’s destruction.

ומתחילין לשאול וכו' פי' במשנה פליגי בה ת"ק ור"ג ואמר ר"א הלכה כר"ג ותניא רב חנניא אומר ובגולה וכו' פי' דהמשנה נישנית בא"י שהיא ארץ הרים וצריכה גשמים מיד אחר החג ולשם בא"י פסק ר"א הלכה כר"ג אבל בגולה פי' בבבל שהיא מצולה א"צ גשמים מיד אין שואלין עד ס' יום אחר התקופה ואנן בתר בבל גרירינן וכו' הלכך אנו מתחילין לשאול ס' יום אחר התקופה ולא היה לו לרבינו להביא המשנה והברייתא אלא לפסוק בסתם ומתחילין לשאול ששים יום אחר התקופה ויום שתפול בה תקופת תשרי היא מכלל הס' ואיבעיא לן יום ס' וכו' אלא לפי שכתב אח"כ מ"ש הרא"ש תמהני למה אנו נוהגין כבני גולה וכו' ולמה לא נעשה כמשנתינו ובפרובינצי"א שמעתי שהיו שואלין שבעה ימים במרחשון וישר מאוד בעיני על כן הביא מתחלה המשנה דפליגי בה ת"ק ור"ג ודפסק ר"א הלכה כר"ג דשואלין בז' במרחשון ואח"כ הביא הברייתא דבגולה אין שואלין עד ס' וכו' כדי שיובנו דברי הרא"ש שכתב על זה תמהני למה אנו נוהגים כבני גולה וכו' ועוד בא רבינו להורות דבני א"י שואלין ותן טל ומטר בז' במרחשון כדפסק ר"א דלא בא ר"א לחלוק אברייתא אלא דס"ל דר' חנניא לא אמר אלא בגולה אבל בא"י מודה ר"ח דהלכה כר"ג וכן פסק הרמב"ם בפ"ב מה"ת ומביאו ב"י: ושואלין עד תפלת מוסף של י"ט הראשון של פסח וכו' כתב ב"י אינו מדוקדק שהרי בתפלת י"ט לא שייך לאדכורי בהו שאלה וה"ל כאילו כתב ושואלין עד תפלת המנחה של עי"ט הראשון של פסח ומשם ואילך פוסקין מלשאול עכ"ל וכ"כ לשון זה בש"ע דלא כמ"ש רבינו ולפעד"נ דרבינו דקדק בלשונו על פי הלכה פסוקה שכתב רבינו בסי' רס"ח דאם טעה בשבת והתחיל תפלת חול ונזכר שטעה ל"ש נזכר בברכת אתה חונן ל"ש נזכר בברכה אחת משאר ברכות גומר אותה ברכה שנזכר בה וכדאיתא בפרק מי שמתו (ברכות דף כ"א) וה"ט דבדין הוא דבעי לצלויי י"ח ומפני כבוד השבת לא אטרחוהו רבנן הלכך אם טעה והתחיל בשל חול ונזכר באמצע הברכה באחת מן הברכות שטעה גומר אותה ברכה ולפי טעם זה כן הדין בי"ט השתא בא רבינו בלשונו להורות דאם התפלל שחרית בי"ט של פסח וטעה והתחיל בשל חול ונזכר באמצע ברכת השנים דגומר אותה ברכה ומדכר בה ותן טל ומטר דאין פוסקין עד תפלת מוסף של י"ט הראשון של פסח:

Source 15 · Acharonim
Verified

Beit Yosef, Orach Chayim 117

בית יוסף, אורח חיים קי״ז:ה׳-ו׳ — ד"ה ומתחילין לשאול ששים יום אחר תקופת

Beit Yosef, Orach Chayim 117:5-6

Joseph Karo states that in the diaspora the request for rain begins after sixty days from the autumnal tekufah, with the precise starting date depending on the calendar, and continues until the afternoon prayer on the eve of the first day of Pesach.

ומתחילין לשאול ששים יום אחר תקופת תשרי בריש תעניות (י.) תניא חנניא אומר ובגולה עד ששים יום בתקופה: ומ"ש דאסיקנא דיום ששים כלאחר ששים גם זה שם: וכתב בהגהות מיימון פ"ב וקי"ל דיום תקופה מתחיל נמצא כשעברו נ"ח ימים מן התקופה שואלין בתפלת ערבית שהוא תחלת נ"ט: וכתב הר"ד אבודרהם ויום ס' יבוא בכ"ב מנובי"מברי (ד' דעצעמ') אם היה אותו פיברי"ר מכ"ח יום אבל אם היה פיברי"ר מכ"ט יום תהיה השאלה בכ"ג נובי"מברי (ה' דעצעמ') כי תקופת תשרי לעולם שבעה ימים קודם (ד' או ה' אקט"ברי): ושואלין עד תפלת המוסף של יום טוב הראשון של פסח וכו' אינו מדוקדק שהרי בתפלת י"ט לא שייך לאדכורי בהו שאלה וה"ל כאילו כתב ושואלין עד תפלת המנחה של ערב י"ט הראשון של פסח ומשם ואילך פוסקין מלשאול :

Source 16 · Modern
Verified

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 117:1

קיצור שלחן ערוך ילקוט יוסף, Orach Chaim קי״ז:א׳ — ד"ה בארץ ישראל שואלים את הגשמים בברכת

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 117:1

Rav Yitzchak Yosef states that in Eretz Yisrael, the request for rain begins on the evening of 7 Cheshvan and is delayed for fifteen days after Sukkot so those returning from aliyah laregel could reach their distant homes without being hindered by rain, a provision maintained even after the Temple’s destruction for those who continued gathering to make the pilgrimage.

בארץ ישראל שואלים את הגשמים בברכת השנים לומר "ותן טל ומטר לברכה", החל מליל שבעה בחשון, בתפלת ערבית, עד המנחה של ערב יום טוב הראשון של פסח, ועד בכלל. ואף על פי שהיה ראוי להתחיל לשאול טל ומטר תיכף ומיד אחר החג, כדרך שמזכירים "משיב הרוח ומוריד הגשם" החל מתפלת מוסף של שמיני עצרת, והלאה, מכל מקום תיקנו חז"ל לעכב שאלת טל ומטר עד שיעברו חמשה עשר יום אחר החג, כדי שיספיקו עולי רגלים להגיע למחוז חפצם, ולא יעצרם הגשם, ושיערו אז שדרוש חמשה עשר יום כדי להגיע (בתנאי התחבורה של הימים ההם) מירושלים לנהר פרת, גבול מדינת בבל ששם היה היישוב המרוחק ביותר מירושלים. ואף לאחר חורבן בית המקדש היו עדיין כאלה שמתאספים מכל התפוצות לעלות לרגל, ובפרט ליד הכותל המערבי שלא זזה שכינה משם, ומפני תקנת עולים אלה איחרו את השאלה של טל ומטר לשבעה חשון.

Source 17 · Modern
External

Rav Betzalel Stern (B'tzel HaChochma 6:85)

בצל החכמה, ח״ו סי׳ פ״ה

B'tzel HaChochma 6:85

The passage states that although rain from after Sukkot until Pesach is not beneficial, it is not harmful, so “Mashiv haruach umorid hageshem” is recited from Shemini Atzeret through the first day of Pesach, while the request for rain in Birkat HaShanim follows the practice of other Diaspora countries.

On this pageThe passage states that although rain from after Sukkot until Pesach is not beneficial, it is not harmful, so “Mashiv haruach umorid hageshem” is recited from Shemini Atzeret through the first day of Pesach, while the request for rain in Birkat HaShanim follows the practice of other Diaspora countries.

B'tzel HaChochma 6:85 — page scan on HebrewBooks
Page 394

B'tzel HaChochma is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 18 · Modern
External

Rav Betzalel Stern (B'tzel HaChochma 3:126)

בצל החכמה, ח״ג סי׳ קכ״ו

B'tzel HaChochma 3:126

The passage states that Rabban Gamliel instituted beginning the rain request on the seventh of the month, fifteen days after Sukkot, so that the last Israelite returning could reach the Euphrates River, the northern boundary of Eretz Yisrael.

On this pageThe passage states that Rabban Gamliel instituted beginning the rain request on the seventh of the month, fifteen days after Sukkot, so that the last Israelite returning could reach the Euphrates River, the northern boundary of Eretz Yisrael.

B'tzel HaChochma 3:126 — page scan on HebrewBooks
Page 222

B'tzel HaChochma is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Related sources· 8 found, not yet verifiedSign in to verify
  • משנה: בִּשְׁלשָׁה בְּמַרְחֶשְׁוָן שׁוֹאֲלִין אֶת הַגְּשָׁמִים. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר בְּשִׁבְעָה בוֹ חֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם אַחַר הֶחָג כְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ הָאַחֲרוֹן שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לִנְהַר פְּרָת.

    Same passage as Taanit 10a:11-12

  • Taanit 4aunverified

    עד מתי שואלין את הגשמים, ר' יהודה אומר עד שיעבור הפסח, ר' מאיר אומר עד שיצא ניסן, שנאמר ויורד לכם גשם מורה ומלקוש בראשון... יורה במרחשון ומלקוש בניסן...

    from our library copy — not yet checked against the original

  • במשנה ובחג נידונים על המים, לכן מתפללין על הגשם. ומסתמא עיקר הכוונה על התורה שנאמר "כל צמא לכו למים", וכמו המים הם מזון וקיום העולם לפתוח הקרקע ולעשות פירות, כן התורה בלב האדם, וכתיב "וכל שיח השדה וכו' כי לא המטיר וגו' ואדם אין" וגו', פירש"י שאין מי להכיר טובת הגשמים ולהתפלל. ובודאי זה הסדר נוהג בכל שנה, שבראש השנה מתחדשת הבריאה, ואחר כך צריכים לבקש פרנסת וקיום העולם, ושזה תלוי בתפלת התחתונים, וזהו טעם הפשוט של מצות סוכה לצאת החוצה מן הבית ולידע כי הארץ צריכה מטר מן השמים, וכמו כן בפנימיות לשפוך שיח לפני השי"ת להריק דעת ללב האדם, שגם השפעת דעת התורה תלוי כפי השתוקקות ורצון האדם...

    from our library copy — not yet checked against the original

  • איתא בגמרא אמר הקב"ה נסכו לפני מים בחג כדי שיתברכו לכם גשמי שנה. דאיתא בפרשת בראשית כי לא המטיר ה' אלקים ואדם אין, פרש"י שקודם שנברא האדם להכיר טובת הגשמים והפרנסה לשם שמים כדי שיהיה להם מנוח לעסוק בתורת ה' ועבודתו, ולכן רוצין משמים שירדו הגשמים על ידי בקשת בני ישראל. ואיתא במדרש ג' דברים שכתוב בהם מתנה, גשמים אחת מהם, ועוד דרשו הנותן מטר בעצמו בארץ ישראל, ושולח מים על פני חוצות בחוצה לארץ, והיינו שבני ישראל זוכין לקבל הגשמים מידו של הקב"ה בעצמו, כדדרשו חז"ל יפתח ה' לך וגו', אבל בגלות כשיבוא השפע על ידי כמה צמצומים מתערב בהם תערובות אחרים, לכן בני ישראל מבקשין זכות האבות ומשה רבינו וי"ב שבטים, "זכור אב וכו' בעבורו אל תמנע מים" וכו', שמבקשין שירד השפע על ידי כלים ודרכים שהכינו אבותינו הקדושים, ואז היא לברכה ולחיים ולא לקללה...

    from our library copy — not yet checked against the original

  • ...והנה בסוכות אנחנו מתפללים על הגשם ובפסח על טל, והיינו כי התורה שבכתב ניתנה בתשרי ביום הכפורים, כדאיתא בגמרא (סוף תענית), לא היו ימים טובים לישראל כיום הכפורים שבו ניתנו לוחות אחרונות, ונקרא יום חתונתו במשנה, מצד דהלוחות הראשונות נשתברו, דאמר משה מוטב שתידון כפנויה, ולכן מתפללין אנחנו אז על הגשמים שמרמז על השפעת דברי תורה שבכתב. ובפסח אנו מתפללין על טל, שמרמז על תורה שבעל פה שנקראת תורת חסד, (כמ"ש סוכה מ"ט) וכי יש תורה שאינה של חסד, אלא זו תורה ללמדה, והיא תורה שבעל פה, שצריכה ללמדה. וחג הפסח שהוא כנגד אברהם אבינו ע"ה, שמדתו חסד אנו מתפללין בפסח על הטל שהוא השפעת דברי תורה שבעל פה, כי בפסח זמן השפעת טלא דעתיקא כמ"ש (שבת פ"ח) טל שעתיד בו הקב"ה להחיות את המתים, ומזה אמרו בת"ז (י"ט) כל העוסק בטל תורה טל תורה מחייהו... ומבקשין על הטל שיזכו בשבועות על ידי טלא דעתיקא לתקן הכל ויזכו לקדושת מתן תורה...

    from our library copy — not yet checked against the original

  • מי שטעה בימות הקיץ אחר שלשים יום ואמר בתפלתו משיב הרוח ומוריד הגשם, צריך לחזור כפי הדין, שאין החזקה מועילה אלא בספק. ומי שטעה בתוך שלשים יום אחר יום טוב ראשון של פסח, והזכיר משיב הרוח ומוריד הגשם, וחזר ותיקן טעותו, לא סתר חזקתו משום אותה טעות. ולכן אם נסתפק אם הזכיר גשם לאחר שלשים יום, הרי הוא בכלל חזקה שכבר התרגלה לשונו שלא להזכיר גשם, ואינו חוזר. [ילקוט יוסף מהדורת תשס"ד, תפלה כרך ב, סימן קיד הערה יא, עמוד נח] .

    from our library copy — not yet checked against the original

  • הימים - גבריא.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • אחרי דרך - אחרי העברת הירדן הרבה והלאה למרחוק, כל מקום שנאמר אחרי מופלג הוא.

    from our library copy — not yet checked against the original

Related sheets

Machshavaמחשבה

Agricultural Cycles and Divine Service

Jewish sources explore how the rhythms of the agricultural year—planting, growth, harvest, and rest—serve as mirrors for spiritual practice and devotion to God. From the Torah's festival cycles to rabbinic and mystical teachings, these sources illustrate how natural processes embody and reinforce principles of divine worship.

View Sources29 sources
Chassidusחסידות

Mei HaShiloach on Shemitah

The Mei HaShiloach interprets the sabbatical year as a spiritual practice rooted in trust in God's sovereignty. Rather than viewing shemitah merely as a legal obligation, he teaches that both the land's rest and the remission of debts express Israel's recognition that all wealth and sustenance ultimately belong to the divine, countering the human tendency to grasp at personal ownership.

View Sources3 sources
Machshavaמחשבה

Counting the Omer as Spiritual Preparation

PesachSefirat HaOmerShavuot

These sources explore the theological meaning of Sefirat HaOmer as a bridge between Pesach and Shavuot, understanding the 49-day count as both a structural link between festivals and a period of inner spiritual refinement and yearning for the giving of Torah. Rabbinic, Hasidic, and medieval sources collectively present the count as an expression of Israel's anticipation and purification.

View Sources16 sources
Mitzvotמצוות

The Second Tithe: Elevating Sustenance

Sources explore the mitzvah of separating and consuming the second tithe in Jerusalem as a means of dedicating one's abundance before God and cultivating reverence for divine blessing. The passages examine both the practical halakhic rules governing this tithe and its spiritual significance as an act of worship and gratitude.

View Sources16 sources
Chassidusחסידות

Chassidic Teachings on Eretz Yisrael's Spiritual Purpose

Chassidic sources explore the spiritual significance of dwelling in Eretz Yisrael, teaching that the land represents a direct connection to divine will and serves as the foundation for elevating physical existence into sacred purpose. These teachings emphasize how residence in the land enhances the soul's relationship with God and amplifies the spiritual potency of mitzvot.

View Sources12 sources
Chassidusחסידות

Chassidic Teachings on Shabbat Chazon

Chassidic sources explore the spiritual dynamics of Shabbat Chazon, addressing themes of joy and inner awareness on Shabbat, the power of repentance and spiritual elevation, and the vision of redemption as a present spiritual reality rather than a future external event.

View Sources5 sources