כאן שאלה עומדת לפנינו, האם הנתינה תולדת האהבה, או להיפך, האהבה באה מן הנתינה?
Same passage as מכתב מאליהו
ונשלים ענין ההנהגה., שכבר שמעת איך המוסר עצמו נולד מן האהבה, כענין הכתוב שזכרנו למעלה (משלי יג, כד), "ואוהבו שחרו מוסר". הרי שממקור האהבה עצמה נובעים שלושת מידות המוסר, דהיינו, החסד, הדין, והרחמים הממוצעים.
Same passage as Da'at Tevunot 154:2
חסד - הוא העושה בלי תקות גמול, ובלי התעוררות מדה רחמנות וחמלה, והגם שנראה מרע לעצמו שמחלק כספו, גומל טובה לנפשו הרוחנית...
ורב חסד - בלי זכות הבטחה ורחמים, כבריאת העולם מתוך החסד.
ומה שנותן לכולם הוא מצד חסדו, כי החסד הוא מצד עצמו, ולא מצד המקבל, ודבר שהוא מצד עצמו של הקב"ה הוא בלי תכלית, וכן החסד שהוא עושה לעולם, ולא כן המשפט והרחמים שהם מצד המקבל...
וּבְחִינָה זוֹ הָרִאשׁוֹנָה שֶׁנִּשְׁאֲרָה לְמַטָּה בְּגַן עֵדֶן הַתַּחְתּוֹן בִּמְקוֹמוֹ וּמַדְרֵגָתוֹ הָרִאשׁוֹנָה, הִיא הַמִּתְפַּשֶּׁטֶת בְּתַלְמִידָיו, כָּל אֶחָד כְּפִי בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּתוֹ וְקִרְבָתוֹ אֵלָיו בְּחַיָּיו וּבְמוֹתוֹ בְּאַהֲבָה רַבָּה, כִּי, הַמְשָׁכַת כָּל רוּחָנִיּוּת, אֵינָהּ אֶלָּא עַל־יְדֵי אַהֲבָה רַבָּה כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזּוֹהַר הַקָּדוֹשׁ דְּרוּחַ דִּרְעוּתָא דְלִבָּא אַמְשִׁיךְ רוּחַ מִלְּעֵילָא, רַק אִם יִכּוֹן לִקְרַאת אֱלֹהָיו בַּהֲכָנָה רַבָּה וִיגִיעָה עֲצוּמָה, לְקַבֵּל שָׁלֹשׁ מִדּוֹת הַלָּלוּ, כְּדֶרֶךְ שֶׁהוֹרָהוּ רַבּוֹ, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה:
דאיתא אהבה שאינה תלוי' בדבר אינה בטלה עולמות ולכן אהבת בנ"י אל הבורא בכל לבבך נפשך למסור הכל עבור ה' ממילא אינה תלוי' בשום דבר. ע"כ סמך לזה ואהבת בכל נפשך כי כשמוסרין נפשותינו וכל מאודנו עבורו ית' א"כ מסולקים כל הנגיעות ואז הוא עדות אמת.
ונראה עוד לומר, דהנה האור שנברא ביום הראשון צפה הקב"ה במעשיהם של רשעים וגנזו לצדיקים לעתיד לבא, וכבר פירשנו, שהאור שנברא ביום הראשון הוא חסד, וגורם מדת אהבה רבה בעולם, ומפני הרשעים שלא יקחו האהבה לחיצוניות וטנופא דהאי עלמא גנזו לצדיקים, וזהו אור זרוע לצדיק, ומכל מקום גם בזמן הזה מופיע קצת מהאור ההוא לקיום העולם, כן הוא בזוהר הקדוש, ויש לומר שזה מתעודת כהן גדול שהוא מרכבה למדת חסד, למשוך בכל יום מאור הגנוז ולגרום אהבה רבה לישראל להשתוקק לאביהן שבשמים, והנה מה שמופיע בכל יום מהאור ההוא מעט כדי קיום העולם, זהו בבוקר זמן שליטת החסדים בעולם, בוקר דאברהם... ובאשר שלא ימשך מהאור ההוא לרשעים, על כן נתעורר עם האור ההוא גם מדת הצמצום... וכבר אמרנו לפרש הא דכתיב וא-ל זועם בכל יום, ובש"ס ברכות ז' שהוא בשעת זריחת החמה, והלא אז זמן שליטת החסדים, אך הוא הדבר שמחמת זמן החסדים שם א-ל שהוא רחמים זועם בכל יום...
ועוד תבין מן הדברים אשר בארנו לך למעלה כי אין היראה רק שעושה עצמו עלול והוא אצלו כאלו אינו, כך הירא ה' עושה עצמו כאין אצל עלתו. כי היראה מחולק מכל המעלות כמו החכמה ושאר מדות כאשר קונה אותם יש לו קנין ומעלה הוא החכמה או הענוה ודומיהם הכל הוא קנין מעלה, אבל היראה שהוא עושה עצמו כאלו אינו נמצא וזהו אמיתת היראה כמו שהתבאר למעלה מענין היראה. ולכך אמר ועתה מה ה' שואל מעמך כי אם ליראה כי ד"ז אינו נחשב דבר מה, כאשר אין צריך רק שיחשוב עצמו ללא כלום, כי על שאר דברים יאמר כי אין אדם יכול לקנות קנין כמו זה שהוא קנין חשוב כמו החכמה והגבורה וכל שאר מדות טובות אבל היראה אינו דבר קנין של מה. וזה שמתרץ בגמרא כי לאותו שהוא חסר היראה בודאי הוא דבר גדול עד שיגיע אל היראה, כי דבר זה שיחשב עצמו כאלו אינו אצל העלה הוא דבר קשה מאוד, כי כל אדם אינו יכול לעשות זה, אבל כאשר הגיע אל היראה דהיינו שכבר עשה עצמו עד שאינו אז יאמר מה היא היראה כי אין זה קנין מעלה. לא כמו החכמה שצריך להשיג בחכמה או לעשות גבורה, אבל יראת השם אין בזה קנין מעלה כלל רק שמחשיב עצמו כאלו אינו ושייך בזה ועתה מה ה' שואל מעמך כ"א ליראה כי אין היראה דבר נחשב בעצמה קנין מעלה. ובזה מחולקת היראה מן כל המדות ואף מן אהבת השם יתב'. כי על ידי אהבת השם ית' קונה הדביקות בו ית' לגמרי ואין קנין יותר מזה הוא הדיבוק בו, אבל יראת השם אין בזה קנין רק שמחשיב עצמו כאלו אינו ואין בזה קנין מעלה, וכאשר יש לו היראה יאמר בזה מה קנין יש בזה לא כמו שאר מעלות שיש בהם קנין מעלה. ומעתה הוי שפיר המשל כי כאשר חסר החפץ שמבקשים ממנו נקרא בודאי חסר, וכאשר יש לו הכלי אינו נחשב דבר גדול כאשר אין הכלי בעצמו גדול רק החסרון מן הכלי נחשב שהוא חסר דבר גדול, והבן זה מאוד. ודבר זה מבאר לך פירוש הכתוב שאמר תחלת חכמה יראת השם, כי החכמה הוא העלול הראשון והעלול במה שהוא עלול הוא עצם היראה מן העלה, ולכך תחלת חכמה יראת השם, ופירוש זה ברור כאשר תבין זה. ועיקר היראה שהיא באה מכח האהבה, כי מי שהוא אוהב את אחד הוא מכוון לעשות רצונו בכל אשר אפשר שלא יהיה פירוד לזאת אהבה, ובשביל כך הוא ירא לעבור רצונו גם כן אף בדבר קטן כי זה הי' ביטול האהבה, וזהו היראה שנאמר באברהם (בראשית כ"ב) עתה ידעתי כי ירא אלקים אתה. ובמס' סוטה פרק כשם (כ"ז, ב') תניא ר"א אומר נאמר ירא אלקים באיוב ונאמר ירא אלקים באברהם מה ירא אלקים האמור באברהם מאהבה אף ירא אלקים האמור באיוב מאהבה ובאברהם גופיה מנ"ל דכתיב זרע אברהם אוהבי אי הכי מאי איכא בין עושה מאהבה לעושה מיראה איכא הא דתניא רבי שמעון בן אלעזר אומר גדול העושה מאהבה יותר מן העושה מיראה שזה תלוי לאלף דור וזה תלוי לאלפים דור הכא כתיב ועושה חסד לאלפים לאוהבי והתם כתיב ולשומרי מצותיו לאלף דור התם נמי כתיב לאוהביו ולשומרי מצותיו לאלף דור האי לדסמיך ליה והאי לדסמיך ליה. הני תרי תלמידי דהוו קיימי קמיה דרבא חד אמר ליה אקריון בחלמאי מה רב טובך אשר צפנת ליראיך וחד אמר ליה אקרית בחלמאי וישמחו כל חוסי בך לעולם ירננו וגו' אמר להו תרווייכו צדיקי גמירי אתון מר מאהבה ומר מיראה, הרי לך כי מתוך האהבה היא היראה. והיראה הזאת שהוא מתוך האהבה היא בודאי יותר גדולה כיון שהיראה הזאת יוצאת מתוך האהבה שהיא עליונה על כל, אבל היראה השנית היא היראה שאינה מתוך האהבה, רק יראת השם ית' בלבד כאשר מכיר בגדולת ורוממות הש"י אי אפשר שלא יירא ממנו כי אף מן מלך ב"ו או כל גדול כתיב (איוב כ"ט) ראוני נערים ונחבאו, והיראה הזאת היא היראה שאין יוצאת מתוך האהבה, ועל היראה הזאת אמרו ההפרש שיש בין היראה ובין האהבה שהאהבה היא לאלפים דור ואלו היראה עד אלף דור. ובנתיב האהבה שם מבואר זה:
ואהבת לרעך כמוך: כבר העירו המפרשים שאי אפשר לומר שיאהב את חברו כאשר אוהב את עצמו שזה דבר שאינו בכח הנפש. וגם אין לצוות על אהבה או שנאה שאין אדם מושל עליהם. אבל באמת האהבה הזאת מצוין תמיד במלת "בנפשו" – "ויאהבהו יהונתן כנפשו", "כי אהבת נפשו אהבו", לא במלת "כמוך". וגם פעל "אהב" תקשר תמיד עם "את" ופה נקשר עם למ"ד וכן לקמן (יט ד) "ואהבת לו כמוך". ויש הבדל בין מלת "את" שמורה על הפעול ובין שימוש הלמ"ד שמורה ההגעה אל הדבר כמו "ונתן את מלכיהם בידך" – הוא הפעולה בגוף העצם, "ונתן לו" – הוא ההגעה לידו. וכן תמיד. אמנם כבר גדר זה הלל הזקן (שבת במה שלימד להגר כל התורה כולה על רגל אחד) מה דעלך סני לחברך לא תעביד שאהבה זו הוא הפך השנאה, שיראה להגיע לחברו מה שרוצה להגיע לעצמו, הן מן התועליות, הן משמירת הנזק. שישתדל בכל אשר הוא לתועלת חברו, הן לבריאות גופו, הן להצלחת נכסיו, בכל אשר ישתדל לעצמו. וכל שכן שלא יגרום לו דבר אשר רוצה למנוע מעצמו. וזה מציין בשימוש הלמ"ד שמורה ההגעה לחברו שירצה לחברו מה שירצה לעצמו. וכבר בארו הפלוסיפים שהחק הראשי שהוא שורש לחכמת המדות הוא שירצה שכל מה שיֵעָשה יהיה חק כולל ר"ל שבאם ירצה שיגיע רע לחברו במקום שעל ידו יקבל הוא תועלת ימדוד אם רוצה שזה יהיה חק כולל שאז יהיה החק הזה לכולם להפסיד לחבריהם בשיגיע להם מזה תועלת. וזה ודאי לא יכון בעיניו שיגיע איש אליו הפסד בעבור תועלת עצמו ובזה ימנע גם הוא מעשות לחברו. וכן אם יש בידו להועיל לחברו וימנע מזה ימדוד אם רוצה שיהיה זה חק כולל שאז גם כל האנשים ימנעו מהועיל לו. וזה שאמר ר' עקיבא שזה כלל גדול בתורה. אולם הפלוסופים המעיינים שאלו על זה הכלל שחק זה הוא עדן בלתי כולל כי לפי זה יעשה הכל בסבת תועלת עצמו וראוי שיעשה כל מעשיו בעבור חוקי התבונה העליונה הכוללות מבלי יערב עמה תועלת עצמו. ומטעם זה העלה בן עזאי את הכלל לענין נשגב יותר שסמך על "זה ספר תולדות אדם" שכל בני אדם קשורים כגוף אחד וכולם נבראו בצלם אלקים להשלים הצלם ודמות העליון שכולל כל נפשות בני אדם כולם, שכולם כאיש אחד וכגוף אחד המורכב מאיברים שונים, שהראש יאהב את היד כמו את עצמו. וכמו שאמר בן עזאי (אבות) אל תהיה בז לכל אדם, ואמר (ברכות ו:) כל העולם כולו לא נברא אלא לצוות לזה כי בהיות כל אישי בני אדם כולם כאיש אחד, הגם שהשלם הוא הלב והסגולה, הנה כל ההמון הם כבשר גידין ועצמות ועור וסחוס שבגויה שמקיפים על הלב וסוככים עליו והלב ירגיש בחסרון כל אבר ובחליה והפסדו אף במכאוב העור או בדל אזן. ובזה ירצה האדם להאדם מה שירצה לעצמו כי הוא בשר מבשרו ועצם מעצמותיו. וכן מבואר בירושלמי נדרים (פ"ט ה"ד) על מה שאמרו במשנה ועוד אמר ר' מאיר פותחין לו מן הכתוב שבתורה "לא תקם ולא תטר.." אמר היך עבידא הוה מקטע קופר (פי' בשר) ומחת סכינא לידיה תחזור ותמחי לידיה (ופירושו וכי אם חתך בסכין ידו אחד יחזור ויחתוך את השנית?! כך כיון שכולם כגוף אחד מדין הוא שיאהב חברו כנפשו). ואהבת לרעך כמוך ר' עקיבא אומר זה כלל גדול בתורה. בן עזאי אומר "זה ספר תולדות אדם" – זה כלל גדול מזה עד כאן. ומובן במה שבארנו. ועיין בבראשית רבה (פרשה כד) הביא גם כן דברי ר' עקיבא ובן עזאי. וכפי ההשערה דברי ר' עקיבא לשיטתו (בספרא בהר פרשה ה משנה ג) שדרש חייך קודמים לשל חברך ודברי בן עזאי כבן פטורי שם, ואין כאן מקום להאריך. ואהבת לרעך כמוך: כבר העירו המפרשים שאי אפשר לומר שיאהב את חברו כאשר אוהב את עצמו שזה דבר שאינו בכח הנפש. וגם אין לצוות על אהבה או שנאה שאין אדם מושל עליהם. אבל באמת האהבה הזאת מצוין תמיד במלת "בנפשו" – "ויאהבהו יהונתן כנפשו", "כי אהבת נפשו אהבו", לא במלת "כמוך". וגם פעל "אהב" תקשר תמיד עם "את" ופה נקשר עם למ"ד וכן לקמן (יט ד) "ואהבת לו כמוך". ויש הבדל בין מלת "את" שמורה על הפעול ובין שימוש הלמ"ד שמורה ההגעה אל הדבר כמו "ונתן את מלכיהם בידך" – הוא הפעולה בגוף העצם, "ונתן לו" – הוא ההגעה לידו. וכן תמיד. אמנם כבר גדר זה הלל הזקן (שבת במה שלימד להגר כל התורה כולה על רגל אחד) מה דעלך סני לחברך לא תעביד שאהבה זו הוא הפך השנאה, שיראה להגיע לחברו מה שרוצה להגיע לעצמו, הן מן התועליות, הן משמירת הנזק. שישתדל בכל אשר הוא לתועלת חברו, הן לבריאות גופו, הן להצלחת נכסיו, בכל אשר ישתדל לעצמו. וכל שכן שלא יגרום לו דבר אשר רוצה למנוע מעצמו. וזה מציין בשימוש הלמ"ד שמורה ההגעה לחברו שירצה לחברו מה שירצה לעצמו. וכבר בארו הפלוסיפים שהחק הראשי שהוא שורש לחכמת המדות הוא שירצה שכל מה שיֵעָשה יהיה חק כולל ר"ל שבאם ירצה שיגיע רע לחברו במקום שעל ידו יקבל הוא תועלת ימדוד אם רוצה שזה יהיה חק כולל שאז יהיה החק הזה לכולם להפסיד לחבריהם בשיגיע להם מזה תועלת. וזה ודאי לא יכון בעיניו שיגיע איש אליו הפסד בעבור תועלת עצמו ובזה ימנע גם הוא מעשות לחברו. וכן אם יש בידו להועיל לחברו וימנע מזה ימדוד אם רוצה שיהיה זה חק כולל שאז גם כל האנשים ימנעו מהועיל לו. וזה שאמר ר' עקיבא שזה כלל גדול בתורה. אולם הפלוסופים המעיינים שאלו על זה הכלל שחק זה הוא עדן בלתי כולל כי לפי זה יעשה הכל בסבת תועלת עצמו וראוי שיעשה כל מעשיו בעבור חוקי התבונה העליונה הכוללות מבלי יערב עמה תועלת עצמו. ומטעם זה העלה בן עזאי את הכלל לענין נשגב יותר שסמך על "זה ספר תולדות אדם" שכל בני אדם קשורים כגוף אחד וכולם נבראו בצלם אלקים להשלים הצלם ודמות העליון שכולל כל נפשות בני אדם כולם, שכולם כאיש אחד וכגוף אחד המורכב מאיברים שונים, שהראש יאהב את היד כמו את עצמו. וכמו שאמר בן עזאי (אבות) אל תהיה בז לכל אדם, ואמר (ברכות ו:) כל העולם כולו לא נברא אלא לצוות לזה כי בהיות כל אישי בני אדם כולם כאיש אחד, הגם שהשלם הוא הלב והסגולה, הנה כל ההמון הם כבשר גידין ועצמות ועור וסחוס שבגויה שמקיפים על הלב וסוככים עליו והלב ירגיש בחסרון כל אבר ובחליה והפסדו אף במכאוב העור או בדל אזן. ובזה ירצה האדם להאדם מה שירצה לעצמו כי הוא בשר מבשרו ועצם מעצמותיו. וכן מבואר בירושלמי נדרים (פ"ט ה"ד) על מה שאמרו במשנה ועוד אמר ר' מאיר פותחין לו מן הכתוב שבתורה "לא תקם ולא תטר.." אמר היך עבידא הוה מקטע קופר (פי' בשר) ומחת סכינא לידיה תחזור ותמחי לידיה (ופירושו וכי אם חתך בסכין ידו אחד יחזור ויחתוך את השנית?! כך כיון שכולם כגוף אחד מדין הוא שיאהב חברו כנפשו). ואהבת לרעך כמוך ר' עקיבא אומר זה כלל גדול בתורה. בן עזאי אומר "זה ספר תולדות אדם" – זה כלל גדול מזה עד כאן. ומובן במה שבארנו. ועיין בבראשית רבה (פרשה כד) הביא גם כן דברי ר' עקיבא ובן עזאי. וכפי ההשערה דברי ר' עקיבא לשיטתו (בספרא בהר פרשה ה משנה ג) שדרש חייך קודמים לשל חברך ודברי בן עזאי כבן פטורי שם, ואין כאן מקום להאריך.
איתא בזוהר הקדוש אהרן ימינא וכו', ולכן היה צריך קרח לבטל עצמו אל אהרן... כי מדת הדין כל מה שמתפשט למטה מוסיף דינים תקיפין, ולכן צריכין להרים ולהעלות מדת הדין לשורשו, ובזה נימתק, אבל מדת החסד כל מה שמתפשט יותר למטה מתרבין החסדים ומתקיים העולם, ונראה שלכן הטביע הקב"ה להיות טבע אש עולה למעלה ומים יורדין למקום נמוך, כי עולם הזה יסודו רק על המים, כמו שכתוב רוקע הארץ על המים, וכתיב עולם חסד יבנה, ומדת הדין גם כן אחד מעמודי העולם, אבל הוא לפרקים ולפי שעה, וזהו רמז תפוחי זהב במשכיות כסף, שהעיקר מדת החסד, רק שנסבך עמו מדת הדין...