Tanakhתנ״ך

Moshe's 515 Prayers for Entry to Israel

Sources examine Moshe's intense, repeated prayer to enter Eretz Yisrael as recorded in Deuteronomy, particularly the passage Va'etchanan. Classical rabbinic sources, medieval commentators, and Hasidic interpretation explore the significance of this unanswered prayer and its spiritual dimensions.

וָאֶתְחַנַּן אֶל־יְהֹוָה בָּעֵת הַהִוא

11 sources · 9 verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The opening pasuk of the parashah, in which Moshe says וָאֶתְחַנַּן אֶל־יְהֹוָה — "I pleaded with God at that time" — and God responds רַב־לָךְ, "Enough! Never speak to Me of this matter again" (Devarim 3:23–27), is the textual anchor for all discussion of Moshe's entreaties to enter the Land.

Rashi (Devarim 3:23) reads the word וָאֶתְחַנַּן in two complementary ways: first, as the language of an unearned gift (מַתְּנַת חִנָּם), teaching that even the most righteous do not invoke their merits before God but ask only out of grace; and second, as one of ten terms by which prayer is described, as enumerated in Sifrei.

Devarim Rabbah 2:1 goes further, noting that of all these modes of prayer, Moshe prayed only in the language of supplication (תַּחֲנוּנִים), from which Rabbi Yochanan draws the principle that no creature has any claim upon its Creator — for Moshe, the master of all the prophets, came before God with nothing other than entreaty.

The Sefat Emet (Sefat Emet, Devarim, Vaetchanan 5:5) offers a mystical reading of why Moshe's prayer went unanswered: it was not a personal petition alone, but was intended to lift up all the prayers of the Jewish people that were themselves unable to ascend — those defective prayers finding their repair and elevation through this single supreme act of intercession.

Source 1 · Tanach
Verified

Deuteronomy 3:23-27

דברים ג׳:כ״ג-כ״ז

Deuteronomy 3:23-27

Moshe pleads with God to cross into the Land, but God refuses and tells him not to speak further on the matter. This is the biblical anchor for the idea that Moshe prayed repeatedly for entry into Eretz Yisrael.

וָאֶתְחַנַּ֖ן אֶל־יְהֹוָ֑ה בָּעֵ֥ת הַהִ֖וא לֵאמֹֽר׃ אֶעְבְּרָה־נָּ֗א וְאֶרְאֶה֙ אֶת־הָאָ֣רֶץ הַטּוֹבָ֔ה אֲשֶׁ֖ר בְּעֵ֣בֶר הַיַּרְדֵּ֑ן הָהָ֥ר הַטּ֛וֹב הַזֶּ֖ה וְהַלְּבָנֹֽן׃ וַיִּתְעַבֵּ֨ר יְהֹוָ֥ה בִּי֙ לְמַ֣עַנְכֶ֔ם וְלֹ֥א שָׁמַ֖ע אֵלָ֑י וַיֹּ֨אמֶר יְהֹוָ֤ה אֵלַי֙ רַב־לָ֔ךְ אַל־תּ֗וֹסֶף דַּבֵּ֥ר אֵלַ֛י ע֖וֹד בַּדָּבָ֥ר הַזֶּֽה׃

I pleaded with GOD at that time, saying, Let me, I pray, cross over and see the good land on the other side of the Jordan, that good hill country, and the Lebanon.” But GOD was wrathful with me on your account and would not listen to me. GOD said to me, “Enough! Never speak to Me of this matter again!

Source 2 · Chazal
Verified

Sotah 14a

סוטה י״ד א

Sotah 14a

The Gemara derives that Moshe prayed 515 prayers corresponding to "va'etchanan" and links this to the numerical value of the word. It presents the well-known teaching that Moshe could have continued praying, but was stopped by God.

וְאֵין פְּגִיעָה אֶלָּא תְּפִלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאַתָּה אַל תִּתְפַּלֵּל בְּעַד הָעָם הַזֶּה וְאַל תִּשָּׂא בַעֲדָם רִנָּה וּתְפִלָּה וְאַל תִּפְגַּע בִּי״.

Source 3 · Chazal
Verified

Devarim Rabbah 2:1

דברים רבה ב׳:א׳

Devarim Rabbah 2:1

Midrash develops Moshe's plea in Va'etchanan and the theme of his intense, repeated supplication to enter the Land. It is one of the classic rabbinic sources behind the motif of Moshe's 515 tefillos.

וּמִכֻּלָּן לֹא נִתְפַּלֵל משֶׁה אֶלָּא בִּלְשׁוֹן תַּחֲנוּנִים. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, מִכָּאן אַתָּה לָמֵד, שֶׁאֵין לִבְרִיָה כְּלוּם אֵצֶל בּוֹרְאָה, שֶׁהֲרֵי משֶׁה רַבָּן שֶׁל כָּל הַנְּבִיאִים לֹא בָא אֶלָּא בִּלְשׁוֹן תַּחֲנוּנִים.

Source 4 · Rishonim
Verified

Rashi on Deuteronomy 3:23

רש"י על דברים ג׳:כ״ג

Rashi on Deuteronomy 3:23

Rashi explains "va'etchanan" as an appeal for free gift and notes Moshe's repeated prayerful beseeching. His comment is a classic peshat-drash doorway into the 515-prayer tradition.

ואתחנן. אֵין חִנּוּן בְּכָל מָקוֹם אֶלָּא לְשׁוֹן מַתְּנַת חִנָּם – אַעַ"פִּ שֶׁיֵּשׁ לָהֶם לַצַּדִּיקִים לִתְלוֹת בְּמַעֲשֵׂיהֶם הַטּוֹבִים אֵין מְבַקְּשִׁים מֵאֵת הַמָּקוֹם אֶלָּא מַתְּנַת חִנָּם, (לְפִי שֶׁאָמַר לוֹ וְחַנֹּתִי אֶת אֲשֶׁר אָחֹן אָמַר לוֹ בִּלְשׁוֹן וָאֶתְחַנַּן); דָּ"אַ זֶה אֶחָד מֵעֲשָׂרָה לְשׁוֹנוֹת שֶׁנִּקְרֵאת תְּפִלָּה, כִּדְאִיתָא בְּסִפְרֵי: לאמר. זֶה אֶחָד מִגּ' מְקוֹמוֹת שֶׁאָמַר מֹשֶׁה לִפְנֵי הַמָּקוֹם אֵינִי מַנִּיחֲךָ עַד שֶׁתּוֹדִיעֵנִי אִם תַּעֲשֶׂה שְׁאֵלָתִי אִם לָאו (ספרי):

ואתחנן — All forms of the verb חנן signify an ex gratia gift. Although the righteous might make a claim to reward depend Upon their good deeds, yet they solicit from the Omnipresent only an ex gratia gift. [Because He had said to him, (Exodus 33:19) “I will show grace (וחנתי) unto him to whom I will show grace”, he (Moses) when referring to his entreaty of God uses the expression (lit., spoke to Him) "I implored grace (ואתחנן)” (Midrash Tanchuma 5:2:3] — Another explanation is that the idea of an ex gratia gift is not to be stressed; but this is merely one of the ten terms by which prayer is described, as are enumerated in Sifrei Devarim 26:7. לאמר TO SAY (i.e. that God should say) — This is one of the three occasions where Moses spoke before the Omnipresent: I will not let You go until You tell me whether You will fulfill my request or not (Sifrei Devarim 26:9; cf. Rashi on Numbers 12:13).

Source 5 · Acharonim
Verified

Ohr HaChaim on Deuteronomy 3:23-27

אור החיים על דברים ג׳:כ״ג-כ״ז

Or HaChaim on Deuteronomy 3:23-27

The Ohr HaChaim reads Moshe's repeated request as spiritually profound and explores why the divine refusal came despite his fervent prayer. This is one of the strongest later commentators on the passage.

וָאֶתְחַנַּן אֶל ה׳ בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר. צָרִיךְ לָדַעַת אָמְרוֹ בָּעֵת הַהִוא. וְרַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה אָמְרוּ (ספרי דברים כו) כְּשֶׁרָאָה שֶׁנָּפַל סִיחוֹן וְעוֹג לְפָנָיו וְכוּ׳, לְדִבְרֵיהֶם חוֹזֵר לְמַה שֶׁלְּפָנָיו שֶׁהִיא מִלְחֶמֶת סִיחוֹן וְעוֹג, וּלְפִי זֶה טַעַם הַמַּאֲמָר לוֹמַר שֶׁזּוּלַת מַה שֶׁהָיָה בָּעֵת הַהִיא לֹא הָיִיתִי מִתְפַּלֵּל כִּי הַגְּזֵרָה כְּבָר נִגְזְרָה. עוֹד נִתְכַּוֵּן לְדַיֵּק אַרְבָּעָה תְּנָאִים הַצְּרִיכִין לְקַבָּלַת תְּפִלָּה: אֶחָד, שֶׁיִּתְפַּלֵּל כְּעָנִי הַדּוֹפֵק עַל הַפֶּתַח, כְּדֶרֶךְ אָמְרוֹ (משלי יח:כג) ״תַּחֲנוּנִים יְדַבֶּר רָשׁ״. ב׳, שֶׁיְּבַקֵּשׁ מִמְּקוֹר הָרַחֲמִים. ג׳, זְמַן הַתְּפִלָּה, כְּדֶרֶךְ אָמְרוֹ (תהלים סט:יד) ״וַאֲנִי תְפִלָּתִי לְךָ ה׳ עֵת רָצוֹן״. ד׳, שֶׁתִּהְיֶה תְּפִלָּתוֹ מְפֹרֶשֶׁת וְלֹא תִהְיֶה סוֹבֶלֶת פֵּרוּשׁ בִּלְתִּי הָגוּן, וּכְמַעֲשֶׂה שֶׁהוּבָא בַּמִּדְרָשׁ (אסתר רבה פ״ז:כד) בְּהַהוּא גּוֹי וְיִשְׂרָאֵל וְכוּ׳, וְיָלְדָה בְּהֶמְתּוֹ שֶׁל גּוֹי וְאָנַס יִשְׂרָאֵל לְהַרְכִּיבוֹ עַל כְּתֵפוֹ וְכוּ׳, עַד כָּאן. וְהוּא מַה שֶׁנִּתְכַּוֵּן מֹשֶׁה בְּמַאֲמָרוֹ כָּאן: וָאֶתְחַנַּן – לְשׁוֹן תַּחֲנוּנִים, זֶה כְּנֶגֶד תְּנַאי רִאשׁוֹן. אֶל ה׳ – שֶׁבִּקֵּשׁ מִמְּקוֹר הָרַחֲמִים, זֶה כְּנֶגֶד תְּנַאי שֵׁנִי. בָּעֵת הַהִיא – פֵּרוּשׁ בָּעֵת הַיְּדוּעָה לְקַבָּלַת תְּפִלָּה שֶׁהִיא עֵת רָצוֹן, כִּי מִי יוֹדֵעַ עֵת הָרָצוֹן כְּמֹשֶׁה. וְאֶפְשָׁר שֶׁזֶּה הָיָה בְּעֵת אֲשֶׁר אָמַר לוֹ ה׳ ״הָחֵל רָשׁ״ אֶרֶץ סִיחוֹן וְעוֹג, וְזֶה מְכֻוָּן לְדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה שֶׁאָמְרוּ לְאַחַר שֶׁכָּבַשׁ אֶרֶץ סִיחוֹן וְעוֹג וְכוּ׳, זֶה כְּנֶגֶד תְּנַאי שְׁלִישִׁי. לֵאמֹר – פֵּרוּשׁ, פֵּרֵשׁ אֲמָרָיו כַּמִּצְטָרֵךְ שֶׁלֹּא יִסְבְּלוּ דְּבָרָיו דָּבָר בִּלְתִּי הָגוּן, זֶה כְּנֶגֶד תְּנַאי רְבִיעִי. וּלְדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה שֶׁאָמְרוּ ״בָּעֵת הַהִיא״ כְּשֶׁרָאָה מִלְחֶמֶת סִיחוֹן וְעוֹג, טַעַם אָמְרוֹ לֵאמֹר נִמְשֶׁכֶת עִם ״אַתָּה הַחִלּוֹתָ״. וּכְבָר כָּתַבְתִּי בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת כִּי כְּשֶׁאֵינוֹ אוֹמֵר הַדִּבּוּר בִּלְשׁוֹן עַצְמוֹ שֶׁאֲמָרוֹ אֶלָּא כּוֹלֵל הַמְּכֻוָּן בְּלָשׁוֹן אַחֵר, הוּא אוֹמֵר ״לֵאמֹר״ – פֵּרוּשׁ, כַּוָּנַת הַמַּאֲמָר הִיא זֹאת. כְּמוֹ כֵן בְּמַה שֶׁלְּפָנֵינוּ אָמַר ״לֵאמֹר״ לְהָעִירְךָ עַל זֶה. וְיֵשׁ מֵרַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה שֶׁאָמְרוּ (ילקוט שמעוני יט) ״בָּעֵת הַהִיא״ כְּשֶׁאָמַר לוֹ (במדבר כ:יב) ״לֹא תָבִיאוּ אֶת הַקָּהָל״ וְגוֹ׳, וְיֵשׁ שֶׁאָמְרוּ (מדרש רבה) כְּשֶׁאָמַר לוֹ (במדבר כז:יח) ״קַח אֶת יְהוֹשֻׁעַ״ וְגוֹ׳. וְאֶפְשָׁר שֶׁבְּכָל הָעִתִּים הִתְפַּלֵּל וְעַל כָּל עֵת מֵהֶם הוּא אוֹמֵר ״בָּעֵת הַהִיא״, וְאֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹהִים חַיִּים.

ואתחנן אל ה׳ בעת ההיא לאמור, "I pleaded with G'd at that time, saying, etc." Why did Moses have to say "at that time?" Sifri writes that when Moses saw how Sichon and Og had fallen, he believed that the fact that he had lived to see this was proof that G'd had relented in His decree against him and that this was an opportune time to plead to be allowed to enter the West Bank. If we accept this interpretation the words בעת ההיא refer to the time of the wars with Sichon and Og. Moses excused himself saying that had it not been for what he had been allowed to witness at that time he would not have pleaded for G'd to rescind His decision seeing he was aware that the decree was final. Moses' entreaty also demonstrated four conditions which are necessary in order for one's prayer to be accepted. 1) One needs to pray in a manner similar to a poor man who knocks on a door in order to obtain some alms or some food as a hand-out, as we have been taught in Proverbs 18,23: "the poor man speaks beseechingly." 2) The prayer must be addressed to the source of Mercy, i.e. G'd Himself in His capacity as the attribute of Mercy. 3) It must be offered at a time when prayers are accepted, as we know from Psalms 69,14: "May my prayer to you come at a favourable moment, etc." 4) The prayer must be specific, incapable of being interpreted wrongly. This point is illustrated by Esther Rabbah at the beginning of chapter 7 item 24. [The Midrash discusses the meaning of the words in Esther 3,14: "that the people should be ready for this date," without specifying what precisely they should expect to happen on that day. The point is made that predictions made by Gentile prophets are obscure, liable to be misunderstood, whereas predictions made by Jewish prophets are clear and unambiguous. Ed.] The example quoted concerns a Jewish traveller who tired of the long trek he had to walk and whose ankle gave out. He said: "I wish I had a donkey." Shortly thereafter a Roman whose ass had just given birth to a young donkey passed him and told him to take it and to carry it. The traveller acknowledged that his prayer had been heard but that he had not expressed his prayer appropriately. He had failed to specify for what purpose he had requested the donkey. Thus far the Midrash. The word ואתחנן is the appropriate terminology when one beseeches G'd. By using this word Moses had complied with the first of the four conditions needed for a successful prayer. When he added אל השם, he complied with the second condition, i.e. he addressed his prayer to the attribute of Mercy. When he said בעת ההיא, he indicated that he had waited for the appropriate moment to offer up his prayer, i.e. a moment when G'd was known to be in a favourable frame of mind. Who would know better when such a time occurred than Moses? Perhaps this had been at the moment when G'd had said החל רש, "begin to possess and inherit his land" (Deut. 2,31). This would be in line with the view of our sages who said that Moses offered this prayer after the Israelites had defeated Sichon and Og and conquered their lands. By having waited for the appropriate time Moses had complied with the third of the four conditions for successful prayer we have listed earlier. Moses complied with the fourth condition for successful prayer when he said לאמור, i.e. he was precise in the formulation of his prayer, making it impossible to misunderstand. I have pointed out repeatedly that the word לאמור is often used to indicate that whatever immediately precedes it does not necessarily describe the exact words being used. Some of our commentators such as the author of the Yalkut Shimoni hold that the words בעת ההיא, "at that time," refer to Numbers 20,12 when G'd had told Moses and Aaron: "you (both) will not bring this community to the land I have given to them." On the other hand, Midrash Rabbah claims that the time Moses offered this prayer was on the occasion of Numbers 27,18 when G'd had told Moses to appoint Joshua as his successor. It is possible that Moses prayed a similar prayer on each of the occasions mentioned.

Source 6 · Acharonim
Verified

הכתב והקבלה

HaKtav VeHaKabalah, Deuteronomy 4:1

Q — Moshe usually uses verbs like 'מצוה,' 'דובר,' or 'נותן' when transmitting the laws. Why does the opening of Va'etchanan switch to 'אנכי *מלמד* אתכם'?

A — HaKtav VeHaKabbalah identifies the verb-choice as theologically loaded. 'מצוה/דובר/נותן' refer to the *written text* as such — the laws as letters on parchment. 'מלמד' implies *interpretive teaching* — conveying the inner intent, the proper construal. That is the work of Torah she-be'al peh, which Moshe transmits orally to ensure the written text is read correctly: 'כי הדבר הנכתב יסבול פירושים שונים ואפשר שיובן בו הבנות מתחלפות עד שאפשר שתהיה בו הבנה הפך דעת נותן התורה.' Without the oral tradition's חק וגדר, the written Torah could be misread to mean its opposite. The word 'מלמד' at the head of the parsha signals that what Moshe is delivering is not just text but also the authoritative oral key to reading it.

הוסיף כאן לומר 'אנכי מלמד אתכם' להורות כי לימד משה לישראל את המכוון האמתי שבכל חק ומשפט, וביאר להם הפירוש הברור והנכון בהם, והיא התורה שבעל פה המקובלת בידינו מרבותינו התנאים והאמוראים חכמי הקבלה מדור דור עד משה רבנו... כי הדבר הנכתב יסבול פירושים שונים ואפשר שיובן בו הבנות מתחלפות עד שאפשר שתהיה בו הבנה הפך דעת נותן התורה יתעלה, לכן כדי להשמר מרשת הטעות... באה מסורת התורה שבעל פה לעשות בה סייג וגדר לתורה שבכתב.

Source 7 · Hasidic
External

לקוטי שיחות ח"ט, ואתחנן (א)

Likkutei Sichos 9, Va'eschanan 1

The Rebbe explains Moshe's prayer in Va'eschanan and the inner meaning of his persistent request to enter the Land. This is a strong Chassidic treatment of the 515-prayer motif.

Open the original PDF ↗

Likutei Sichos is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 8 · Hasidic
External

לקוטי שיחות חי"ט, ואתחנן (א)

Likkutei Sichos 19, Va'eschanan 1

Another treatment from the Rebbe on Va'eschanan that returns to Moshe's tefillah and the divine response. It adds a later Chassidic layer to the classic 515-prayer tradition.

Open the original PDF ↗

Likutei Sichos is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 9 · Hasidic
Verified

Sefat Emet, Deuteronomy, Vaetchanan 5:5

שפת אמת, דברים, ואתחנן ה׳:ה׳

Sefat Emet, Deuteronomy, Vaetchanan 5:5

Moshe's prayer to enter the Land was not answered, and it appears to serve as a rectification and elevation for all the prayers of the Jewish people that were unable to ascend, with those invalid prayers finding their correction and elevation through this prayer.

תפלת מרע"ה לכנוס לארץ ולא נענה. נראה שהיא להעלות כל תפלות בנ"י אשר א"י לעלות. כל אותן התפילות הפסולות יש להם תיקון ועלי' ע"י תפלה זו.

Source 10 · Hasidic
Verified

Sefat Emet, Deuteronomy, Vaetchanan 5

שפת אמת, דברים, ואתחנן ה׳

Sefat Emet, Deuteronomy, Vaetchanan 5

Moshe's prayer to enter the Land was not answered, and it appears designed to elevate all the prayers of the Jewish people that were not answered; those invalid prayers have correction and elevation through this prayer.

תפלת מרע"ה לכנוס לארץ ולא נענה. נראה שהיא להעלות כל תפלות בנ"י אשר א"י לעלות. כל אותן התפילות הפסולות יש להם תיקון ועלי' ע"י תפלה זו.

Source 11 · Hasidic
Verified

Sefat Emet, Va'etchanan

שפת אמת, דברים, ואתחנן — תרל"ג

Sefat Emet, Deuteronomy, Vaetchanan:3

The passage teaches that prayer's primary value lies not in requesting what one needs but in intending toward prayer itself and praising God, such that one's need becomes merely the occasion for entering into communion with the Divine; it illustrates this through Moshe's persistent prayer for entry into the land despite knowing it was impossible, as an expression of faith that nothing is beyond God's power and a model showing that humility increases where greatness increases.

במדרש דיני תפילה לא ישמיע קולו כו' ערב ובוקר וצהרים כו' סימן לתפילה אם כוון אדם לבו לתפילה כו' עשרה לשונות כו'. אף כי פשוט נראה שיש לאדם להתפלל בשעה שנצרך לבקשה. אבל באמת עיקר מעלת התפילה היא שיכוון לתפילה עצמה לא לעשיות בקשתו. כי אף כשהאדם מבקש על איזה דבר. מ"מ בעמדו להתפלל יש לו לשכוח צרכיו ולהתפעל בשבחו של מקום. ויוכל להיות נענה בתפילתו ע"י שבקשתו גרם לו לבוא לתפילה. וז"ש ביצור נק' תפילה בצר לי אקרא כו' שכיון שע"י הצרה בא אל התפילה הוא מחובר להתפילה. ועי"ז נענה. והענין לסדר שבחו של מקום תחילה נראה כי לכאורה מה ענין תפלה מאחר שע"פ משפט ה' בא לאדם כל הסיבות. רק בהתבונן האדם גודל שבחו של מקום וגבורותיו והוא כל יכול. אף שהמשפט נותן להעניש להאדם מ"מ יכול להשתנות המשפט לטוב ברצון עליון והוא דבר שאינו מושג לנו רק כי הוא כל יכול. וזהו הענין בתפילת מרע"ה אף כי בוודאי ידע והבין גם הוא כי א"א שיבא לא"י. ועכ"ז לא הניח מלהתפלל. כאמרם ז"ל אפי' חרב כו' לא ימנע מן הרחמים. והוא הוראת אמונה שאדם מאמין בהש"י כי לא יפלא ממנו כל דבר. וכענין במקום שאתה מוצא גדולתו שם ענותנותו. ולכן ע"י סידור שבחו יכול להתעורר רחמים. וענין הזה נראה כי כן יסד המלך להיות במקום גדולתו יותר ענוות. אף כי אין להש"י להיות עניו כי הכל שלו. ורק להורות לבנ"י כי כך המדה שבמקום גדול יותר. יש ענוות יותר. וכך הוא סדר הראוי כי מדותיו ית' שמנהיג בהם בעולם הם כפי המדות שצריכין להיות לבני אדם כדכתיב הדבק במדותיו. והנה התפלות שמסודרין בכל יום הם עדות שבנ"י מעידין שהכל שלו ושאליו ית' יש לבקש כל דבר ועי"ז מעוררין עת רצון ומתחדש חיות העולמות על ידיהם. כדאיתא במדרש עת רצון כשהציבור מתפללין. דכתי' ורצה בנו פי' שבנ"י מעוררין רצונו ית' כדמיון בן חביב שבא לפני אביו מתעורר בו תענוג ורצון. וכמו כן כשבנ"י נגשין אליו בתפלה מתעורר עת רצון. וזהו שכנ"י משבחת עצמה ואני תפלתי כו' עת רצון. ולזאת כשהאדם כולל תפלה הצריכה לו בתפלה הקבוע בכל יום. יוכל להיות נענה יותר. וז"ש ערב ובוקר כו' [וכן לא ישמיע קולו כנ"ל שממילא יהי' נשמע בקשתו. כי האדם אין לו לזכור בקשתו בשעת התפלה כנ"ל. ויש להבין בזה אמרם ז"ל המשמיע קולו הוא מקטני אמנה]: תפלת מרע"ה לכנוס לארץ ולא נענה. נראה שהיא להעלות כל תפלות בנ"י אשר א"י לעלות. כל אותן התפילות הפסולות יש להם תיקון ועלי' ע"י תפלה זו. והכל במדה לאשר מרע"ה מסר נפשו בעבור בנ"י וגם מה שביקש לעלות לא"י הי' ג"כ רק לטובת ישראל. כי ידע שאם לא יכניסם הוא. ישחיתו אח"כ דרכם. כמ"ש הן בעודני חי כו'. לכן הועיל תפלתו זאת לבנ"י אף שלא נעשה בקשתו לא הי' לבטלה ח"ו התפלה: