Tefillahתפילה

Prayer in Community vs. Individual Practice

Jewish sources establish the obligation to pray with a congregation (tefillah betzibbur) and define what constitutes separation from the community (poresh min ha-tzibbur) in prayer and communal life. The sources address the parameters of this obligation, the spiritual efficacy of communal prayer, and the ethical imperative to maintain communal solidarity.

תְּפִלַּת הַצִּבּוּר נִשְׁמַעַת תָּמִיד

41 sources · 40 verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The foundation of the entire concern is Hillel's dictum in Pirkei Avot 2:4 — "do not separate yourself from the community" — and the Gemara in Taanit 11a spells out the consequence: one who withdraws from the community during a time of communal distress is told by the ministering angels that he will not see the consolation of the community, while Mishneh Torah, Repentance 3:11 rules that one who separates from the ways of the community — even without transgression — forfeits his portion in the World to Come.

The reason communal prayer is so prized is that God does not reject the prayer of the many: Berakhot 8a derives from Tehillim 69:14 that the time the congregation prays is an "eit ratzon," a moment of Divine favor, and Kuzari 3:19 explains that the congregation's members complete one another's deficiencies so that a pure, whole prayer emerges and blessing flows to every individual — like rain that waters an entire land.

All of the elements that constitute a formal communal service — Kaddish, Kedushah, Barchu, Torah reading, and the repetition of the Amida — require a quorum of ten, as the Mishna in Megillah 23b establishes from the verse "I shall be sanctified among the children of Israel," a point the Kitzur Shulchan Arukh 15:1 and Mishnah Berurah 55:2–6 codify in detail.

Mishnah Berurah 90:28–29 clarifies that the core of communal prayer is the Amida itself recited together by ten, not merely the presence of ten to hear Kaddish and Kedushah — and he adds that where one synagogue has a larger congregation, praying there fulfills the additional value of "berov am hadarat melech," though even a smaller minyan is superior to praying alone, as Magen Avraham 90:15 and Arukh HaShulchan, Orach Chaim 90:13–17 affirm.

When joining a full minyan is impossible, the poskim establish a hierarchy of fallback options: first, gather ten at home; if that is burdensome, at minimum pray alone at the same time the congregation is praying — Shulchan Arukh, Orach Chayim 90:9 rules this explicitly, and Arukh HaShulchan, Orach Chaim 90:13–17 adds that residents of small settlements without a minyan should synchronize their prayer with the city's congregation, unless the congregation prays so late that one would miss the proper zman.

Berakhot 7b records that when Rav Nachman could not come to synagogue, Rabbi Yitzchak suggested he at least have the congregation's messenger inform him of the exact moment the congregation was praying, so he could pray simultaneously — underscoring that the benefit of "eit ratzon" attaches even to individual prayer when timed with the congregation, a point the Magen Avraham 90:15 notes applies only when praying at the same hour as one's local congregation.

B'Mareh HaBazak Volume X 5 addresses directly whether synchronizing with a congregation in another city or time zone satisfies this requirement, ruling that one prevented from praying with a minyan should pray at the hour his local community prays, and if he is in a place with no minyan at all, he should pray at the hour other Jewish communities are reciting that same tefillah.

A critical practical question is whether a group of individuals who each prayed the Amida privately — without ten present together — can subsequently perform the chazzan's repetition with Kedushah: Responsa Rav Pealim, Volume II, Orach Chayim 26 rules, based on the Radbaz, that if all prayed individually without hearing Kaddish and Kedushah, they may not repeat the Amida to fulfill that obligation, because the prayer began without a congregation, and B'Mareh HaBazak Volume V 2 similarly concludes that such a group should not perform the chazzan's repetition, though if one of the ten had not yet prayed, that individual may serve as chazzan and the others may answer Kedushah.

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 90:14 rules that if six or seven men pray the Amida together and the remainder of the ten had already prayed, their prayer still counts as communal prayer and they may recite the repetition with Kedushah and Birkat Kohanim, since a majority of the minyan is treated as the whole — though he notes a dissenting opinion requiring ten who have not yet prayed, and recommends leniency where Torah study would otherwise be lost.

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 90:8 permits one who has animosity with the congregation — such that praying with them would destroy his kavvanah — to pray alone on an occasional basis, provided he can concentrate properly from the beginning to the end of the Amida, but rules he should not make this a regular practice, and Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 90:34 adds that if one is on his way to a large congregation and encounters a minyan that lacks a tenth man, it is preferable to complete their minyan and forgo the additional value of the larger gathering.

Likkutei Sichos 24, Elul analyzes the talmudic debate between Rabban Gamliel and the Sages regarding communal prayer, proposing that it turns on whether spiritual service prioritizes quality — a unified communal essence — or quantity, the multiplicity of individuals, and applies this framework to explain Rabban Gamliel's distinctive rulings on related matters.

Source 1 · Chazal
Verified

Pirkei Avot 2:4

משנה אבות ב׳

Pirkei Avot 2:4

Hillel warns against separating oneself from the community: “Do not separate yourself from the community.” This is the foundational ethical statement for the concept of poresh min ha-tzibbur.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה רְצוֹנוֹ כִרְצוֹנְךָ, כְּדֵי שֶׁיַּעֲשֶׂה רְצוֹנְךָ כִרְצוֹנוֹ. בַּטֵּל רְצוֹנְךָ מִפְּנֵי רְצוֹנוֹ, כְּדֵי שֶׁיְּבַטֵּל רְצוֹן אֲחֵרִים מִפְּנֵי רְצוֹנֶךָ. הִלֵּל אוֹמֵר, אַל תִּפְרֹשׁ מִן הַצִּבּוּר, וְאַל תַּאֲמִין בְּעַצְמְךָ עַד יוֹם מוֹתְךָ, וְאַל תָּדִין אֶת חֲבֵרְךָ עַד שֶׁתַּגִּיעַ לִמְקוֹמוֹ, וְאַל תֹּאמַר דָּבָר שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִשְׁמֹעַ, שֶׁסּוֹפוֹ לְהִשָּׁמַע. וְאַל תֹּאמַר לִכְשֶׁאִפָּנֶה אֶשְׁנֶה, שֶׁמָּא לֹא תִפָּנֶה:

See also

  • Berakhot 6aunverifiedFiled under: Hashgachah Pratit I – The Nature and Dynamics of Divine Providence
  • Psalms 113:5unverifiedFiled under: Hashgachah Pratit I – The Nature and Dynamics of Divine Providence
  • Bereshit Rabbah 10:6unverifiedFiled under: Hashgachah Pratit I – The Nature and Dynamics of Divine Providence
Source 2 · Chazal
Verified

Taanit 11a

תענית י״א א — ד"ה תָּנוּ רַבָּנַן

Taanit 11a:5

The Talmud discusses the individual who separates himself from communal distress, contrasting private fasting with identification with the community. It presents communal solidarity as a religious obligation during public trouble.

תָּנוּ רַבָּנַן: בִּזְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל שְׁרוּיִין בְּצַעַר וּפֵירַשׁ אֶחָד מֵהֶן, בָּאִין שְׁנֵי מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת שֶׁמְּלַוִּין לוֹ לָאָדָם, וּמַנִּיחִין לוֹ יְדֵיהֶן עַל רֹאשׁוֹ, וְאוֹמְרִים: פְּלוֹנִי זֶה שֶׁפֵּירַשׁ מִן הַצִּבּוּר אַל יִרְאֶה בְּנֶחָמַת צִבּוּר. תַּנְיָא אִידַּךְ: בִּזְמַן שֶׁהַצִּבּוּר שָׁרוּי בְּצַעַר, אַל יֹאמַר אָדָם: אֵלֵךְ לְבֵיתִי, וְאוֹכַל וְאֶשְׁתֶּה, וְשָׁלוֹם עָלַיִךְ נַפְשִׁי. וְאִם עוֹשֶׂה כֵּן — עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״וְהִנֵּה שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה הָרֹג בָּקָר וְשָׁחֹט צֹאן אָכֹל בָּשָׂר וְשָׁתוֹת יָיִן אָכוֹל וְשָׁתוֹ כִּי מָחָר נָמוּת״, מָה כְּתִיב בָּתְרֵיהּ — ״וְנִגְלָה בְאׇזְנָי ה׳ צְבָאוֹת אִם יְכֻפַּר הֶעָוֹן הַזֶּה לָכֶם עַד תְּמֻתוּן״. אֶלָּא, יְצַעֵר אָדָם עִם הַצִּבּוּר, שֶׁכֵּן מָצִינוּ בְּמֹשֶׁה רַבֵּינוּ שֶׁצִּיעֵר עַצְמוֹ עִם הַצִּבּוּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וִידֵי מֹשֶׁה כְּבֵדִים וַיִּקְחוּ אֶבֶן וַיָּשִׂימוּ תַחְתָּיו וַיֵּשֶׁב עָלֶיהָ״, וְכִי לֹא הָיָה לוֹ לְמֹשֶׁה כַּר אֶחָד אוֹ כֶּסֶת אַחַת לֵישֵׁב עָלֶיהָ? אֶלָּא כָּךְ אָמַר מֹשֶׁה: הוֹאִיל וְיִשְׂרָאֵל שְׁרוּיִין בְּצַעַר — אַף אֲנִי אֶהְיֶה עִמָּהֶם בְּצַעַר. וְכׇל הַמְצַעֵר עַצְמוֹ עִם הַצִּבּוּר — זוֹכֶה וְרוֹאֶה בְּנֶחָמַת צִבּוּר.

Likewise, the Sages taught in a baraita: When the Jewish people is immersed in distress, and one of them separates himself from the community and does not share their suffering, the two ministering angels who accompany a person come and place their hands on his head, as though he was an offering, and say: This man, so-and-so, who has separated himself from the community, let him not see the consolation of the community. A similar idea is taught in another baraita: When the community is immersed in suffering, a person may not say: I will go to my home and I will eat and drink, and peace be upon you, my soul. And if he does so, the verse says about him: “And behold joy and gladness, slaying oxen and killing sheep, eating flesh and drinking wine; let us eat and drink, for tomorrow we shall die” (Isaiah 22:13). And the prophecy continues with what is written afterward, in the following verse: “And the Lord of hosts revealed Himself in my ears: Surely this iniquity shall not be expiated by you until you die” (Isaiah 22:14). The baraita continues: Rather, a person should be distressed together with the community. As we found with Moses our teacher that he was distressed together with the community, as it is stated during the war with Amalek: “But Moses’ hands were heavy; and they took a stone, and put it under him, and he sat upon it” (Exodus 17:12). But didn’t Moses have one pillow or one cushion to sit upon; why was he forced to sit on a rock? Rather, Moses said as follows: Since the Jewish people are immersed in suffering, I too will be with them in suffering, as much as I am able, although I am not participating in the fighting. The baraita adds: And anyone who is distressed together with the community will merit seeing the consolation of the community.

Source 3 · Chazal
Verified

Berakhot 7b

ברכות ז׳ ב — ד"ה אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יִצְחָק לְרַב נַחְמָן

Berakhot 7b:27

The sugya describes the significance of communal prayer and the Divine presence associated with a minyan, providing the central rabbinic basis for preferring tefillah betzibbur where possible.

אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יִצְחָק לְרַב נַחְמָן: מַאי טַעְמָא לָא אָתֵי מָר לְבֵי כְּנִישְׁתָּא לְצַלּוֹיֵי? אֲמַר לֵיהּ: לָא יָכֵילְנָא. אֲמַר לֵיהּ: לִכַּנְפִי לְמָר עַשְׂרָה וְלִיצַלֵּי. אֲמַר לֵיהּ: טְרִיחָא לִי מִלְּתָא. וְלֵימָא לֵיהּ מָר לִשְׁלוּחָא דְצִבּוּרָא, בְּעִידָּנָא דִּמְצַלֵּי צִבּוּרָא לֵיתֵי וְלוֹדְעֵיהּ לְמָר. אֲמַר לֵיהּ מַאי כּוּלֵּי הַאי? אֲמַר לֵיהּ דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי:

As a prelude to another of the statements by Rabbi Yoḥanan in the name of Rabbi Shimon ben Yoḥai, the Gemara relates the following incident. Rabbi Yitzḥak said to Rav Naḥman: Why did the Master not come to the synagogue to pray? Rav Naḥman said to him: I was weak and unable to come. Rabbi Yitzḥak said to him: Let the Master gather ten individuals, a prayer quorum, at your home and pray. Rav Naḥman said to him: It is difficult for me to impose upon the members of the community to come to my home to pray with me (Sefer Mitzvot Gadol). Rabbi Yitzḥak suggested another option: The Master should tell the congregation to send a messenger when the congregation is praying to come and inform the Master so you may pray at the same time. Rav Naḥman saw that Rabbi Yitzḥak was struggling to find a way for him to engage in communal prayer. He asked: What is the reason for all this fuss? Rabbi Yitzḥak said to him: As Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Shimon ben Yoḥai:

Source 4 · Chazal
Verified

Berakhot 8a

ברכות ח׳ א — ד"ה מַאי דִּכְתִיב ״וַאֲנִי תְפִלָּתִי לְךָ ה׳

Berakhot 8a:1

The Talmud praises praying in the synagogue and teaches that the prayers of the community are especially efficacious. It also discusses the importance of maintaining a fixed synagogue place.

מַאי דִּכְתִיב ״וַאֲנִי תְפִלָּתִי לְךָ ה׳ עֵת רָצוֹן״. אֵימָתַי עֵת רָצוֹן — בְּשָׁעָה שֶׁהַצִּבּוּר מִתְפַּלְּלִין. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר מֵהָכָא: ״כֹּה אָמַר ה׳ בְּעֵת רָצוֹן עֲנִיתִיךָ״. רַבִּי אַחָא בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר מֵהָכָא: ״הֶן אֵל כַּבִּיר וְלֹא יִמְאָס״: וּכְתִיב: ״פָּדָה בְשָׁלוֹם נַפְשִׁי מִקְּרָב לִי כִּי בְרַבִּים הָיוּ עִמָּדִי״. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: מִנַּיִן שֶׁאֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מוֹאֵס בִּתְפִלָּתָן שֶׁל רַבִּים שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֶן אֵל כַּבִּיר וְלֹא יִמְאָס״, וּכְתִיב: ״פָּדָה בְשָׁלוֹם נַפְשִׁי מִקְּרָב לִי״ וְגוֹ׳, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: כָּל הָעוֹסֵק בְּתוֹרָה וּבִגְמִילוּת חֲסָדִים וּמִתְפַּלֵּל עִם הַצִּבּוּר — מַעֲלֶה אֲנִי עָלָיו כְּאִילּוּ פְּדָאַנִי, לִי וּלְבָנַי, מִבֵּין אוּמּוֹת הָעוֹלָם. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כָּל מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ בֵּית הַכְּנֶסֶת בְּעִירוֹ, וְאֵינוֹ נִכְנָס שָׁם לְהִתְפַּלֵּל, נִקְרָא ״שָׁכֵן רַע״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כֹּה אָמַר ה׳ עַל כָּל שְׁכֵנַי הָרָעִים הַנֹּגְעִים בַּנַּחֲלָה אֲשֶׁר הִנְחַלְתִּי אֶת עַמִּי אֶת יִשְׂרָאֵל״. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁגּוֹרֵם גָּלוּת לוֹ וּלְבָנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִנְנִי נֹתְשָׁם מֵעַל אַדְמָתָם וְאֶת בֵּית יְהוּדָה אֶתּוֹשׁ מִתּוֹכָם״.

What is the meaning of that which is written: “But as for me, let my prayer be unto You, Lord, in a time of favor; O God, in the abundance of Your mercy, answer me with the truth of Your salvation” (Psalms 69:14)? It appears that the individual is praying that his prayers will coincide with a special time of Divine favor. When is a time of favor? It is at the time when the congregation is praying. It is beneficial to pray together with the congregation, for God does not fail to respond to the entreaties of the congregation. Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, said that the unique quality of communal prayer is derived from here: “Thus said the Lord, in a time of acceptance I have answered you and on a day of salvation I have aided you” (Isaiah 49:8). Rabbi Aḥa, son of Rabbi Ḥanina, said that it is derived from here: “Behold, God is mighty, He despises no one” (Job 36:5). He adopts an alternative reading of the verse: “Behold, God will not despise” the prayer of “the mighty,” i.e., the community. And it is written: “He has redeemed my soul in peace so that none came upon me; for there were many with me. God shall hear and answer them…” (Psalms 55:19–20). This verse teaches that the prayer was answered because there were many with me when it was offered. That last proof was also taught in a baraita. Rabbi Natan says: From where do we know that the Holy One, Blessed be He, does not despise the prayer of the masses? As it is stated: “Behold, God does not despise the mighty,” and it is written: “He has redeemed my soul in peace so that none came upon me; for there were many with me.” Rabbi Natan interprets this not as David speaking about himself, but as God speaking to Israel. The Holy One, Blessed be He, says: Anyone who engages in Torah study, which is called peace in the verse: “All its ways are peace” (Proverbs 3:17); and in acts of kindness, and prays with the congregation, I ascribe to him credit as if he redeemed Me and My children from among the nations of the world. Continuing to extol communal prayer, Reish Lakish said: One who has a synagogue nearby in his city but does not enter to pray there is called an evil neighbor, as it is stated: “Thus said the Lord: As for all My evil neighbors who touch My inheritance which I have caused My people Israel to inherit, behold, I will pluck them up from off their land, and will pluck the house of Judah up from among them” (Jeremiah 12:14). One who only touches, but does not enter the place of prayer, My inheritance, is considered an evil neighbor. And furthermore, he is punished in that he causes himself and his children to go into exile, as it is stated: “Behold, I will pluck them up from off their land, and will pluck the house of Judah up from among them.”

Source 5 · Chazal
Verified

Jerusalem Talmud Taanit 3:4

תלמוד ירושלמי, תענית טו א

Jerusalem Talmud Taanit 3:4

The Yerushalmi discusses communal fasting and the individual's relationship to public calamity, reinforcing that a person should not detach himself from the community's religious response to crisis.

רִבִּי לִיעֶזֶר עֲבַד תַּעֲנִי וְלָא אִיתְנְחַת מִיטְרָא. עֲבַד רִבִּי עֲקִיבָא תַעֲנִי וּנְחַת מִיטְרָא. עָאַל וַאֲמַר קוֹמֵיהוֹן. אֶמְשׁוֹל לָכֶם מָשָׁל לְמַה הַדָּבָר דּוֹמֶה. לְמֶלֶךְ שֶׁהָיוּ לוֹ שְׁתֵּי בָנוֹת אַחַת חֲצוּפָה וְאַחַת כְּשֵׁירָה. אֵימַת דַּהֲוָת בְּעָיָיא הַהִיא חֲצִיפְתָּא עַלַת קוֹמוֹי. הֲוָה אֲמַר. יָבוּן לָהּ מַה דְהִיא בְעָיָיא וְתֵיזִיל לָהּ. וְאֵימַת דַּהֲוָת הַהִיא כְשֵׁירְתָא עַלַת קוֹמוֹי. הֲוָה מַאֲרִיךְ רוּחֵיהּ מִתָחַמֵּד מִישְׁמוֹעַ שַׁוְעָתָהּ. וְאִית שָׁרִי מֵימוֹר כֵּן. אֶלָּא שֶׁלֹּא לְחַלֵּל שֵׁם שָׁמַיִם בֵּירִבִּי אֱלִיעֶזֶר.

Source 6 · Chazal
Verified

Megillah 23b

מגילה כ״ג ב — ד"ה מַתְנִי׳ אֵין פּוֹרְסִין עַל שְׁמַע

Megillah 23b:4

The passage states that ten men are required for any matter involving sanctity, including reciting introductory prayers before Shema, repeating the Amida prayer publicly, the Priestly Benediction, public Torah reading, haftara, funeral eulogies and mourners' blessings, bridegrooms' blessings, and zimmun with God's name, deriving this requirement from the verse "And I shall be hallowed among the children of Israel" (Leviticus 22:32).

מַתְנִי׳ אֵין פּוֹרְסִין עַל שְׁמַע, וְאֵין עוֹבְרִין לִפְנֵי הַתֵּיבָה, וְאֵין נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶם, וְאֵין קוֹרִין בְּתוֹרָה, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא, וְאֵין עוֹשִׂין מַעֲמָד וּמוֹשָׁב, וְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים וְתַנְחוּמֵי אֲבֵלִים, וּבִרְכַּת חֲתָנִים, וְאֵין מְזַמְּנִין בְּשֵׁם — פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה. וּבְקַרְקָעוֹת — תִּשְׁעָה וְכֹהֵן, וְאָדָם כַּיּוֹצֵא בָּהֶן. גְּמָ׳ מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, דְּאָמַר קְרָא: ״וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, כׇּל דָּבָר שֶׁבִּקְדוּשָּׁה לֹא יְהֵא פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה.

MISHNA: One does not recite the introductory prayers and blessing [poresin] before Shema; nor does one pass before the ark to repeat the Amida prayer; nor do the priests lift their hands to recite the Priestly Benediction; nor is the Torah read in public; nor does one conclude with a reading from the Prophets [haftara] in the presence of fewer than ten men. And one does not observe the practice of standing up and sitting down for the delivery of eulogies at a funeral service; nor does one recite the mourners’ blessing or comfort mourners in two lines after the funeral; or recite the bridegrooms’ blessing; and one does not invite others to recite Grace after Meals, i.e., conduct a zimmun, with the name of God, with fewer than ten men present. If one consecrated land and now wishes to redeem it, the land must be assessed by nine men and one priest, for a total of ten. And similarly, assessing the value of a person who has pledged his own value to the Temple must be undertaken by ten people, one of whom must be a priest. GEMARA: The Gemara asks: From where are these matters, i.e., that ten people are needed in each of these cases, derived? Rabbi Ḥiyya bar Abba said that Rabbi Yoḥanan said: It is as the verse states: “And I shall be hallowed among the children of Israel” (Leviticus 22:32), which indicates that any expression of sanctity may not be recited in a quorum of fewer than ten men.

Source 7 · Chazal
Verified

Berakhot 21a

ברכות כ״א א — ד"ה וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל

Berakhot 21a:16

Rav Yehuda said in the name of Shmuel that one who has already prayed and enters a synagogue to find a congregation praying may pray again only if he can introduce a new element into his prayer, and the passage explains why both this ruling and Shmuel's earlier teaching that one need not repeat prayer are necessary.

וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הִתְפַּלֵּל וְנִכְנַס לְבֵית הַכְּנֶסֶת וּמָצָא צִבּוּר שֶׁמִּתְפַּלְּלִין, אִם יָכוֹל לְחַדֵּשׁ בָּהּ דָּבָר — יַחְזוֹר וְיִתְפַּלֵּל, וְאִם לָאו — אַל יַחְזוֹר וְיִתְפַּלֵּל. וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן קַמַּיְיתָא, הָנֵי מִילֵּי יָחִיד וְיָחִיד

And Rav Yehuda said that Shmuel said: One who already prayed, and then enters a synagogue to find a congregation standing and praying, if he is able to introduce a new element, an expression or request, into his prayer, he may pray again, and if not, he may not pray again. The Gemara notes: This concept is identical to Shmuel’s previous statement regarding one who already prayed that he need not pray again. Nevertheless, both statements are necessary. If he had taught us the first halakha, we would have said that applies only to a case involving an individual who prayed and an individual who began to repeat the prayer,

Source 8 · Chazal
Verified

Taanit 13b

תענית י״ג ב — ד"ה צְלוֹתָא דְתַעֲנִיתָא הֵיכִי מַדְכְּרִינַן

Taanit 13b:8

An individual who undertakes a fast recites the fast-day prayer within the "Who listens to prayer" blessing of the Amida, rather than establishing a new blessing between other fixed blessings, since an individual may insert private requests into that general blessing for acceptance of prayers.

צְלוֹתָא דְתַעֲנִיתָא הֵיכִי מַדְכְּרִינַן? אַדְבְּרֵיהּ רַב יְהוּדָה לְרַב יִצְחָק בְּרֵיהּ, וּדְרַשׁ: יָחִיד שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו תַּעֲנִית — מִתְפַּלֵּל שֶׁל תַּעֲנִית, וְהֵיכָן אוֹמְרָהּ — בֵּין ״גּוֹאֵל״ לְ״רוֹפֵא״. מַתְקֵיף לַהּ רַב יִצְחָק: וְכִי יָחִיד קוֹבֵעַ בְּרָכָה לְעַצְמוֹ? אֶלָּא אָמַר רַב יִצְחָק: בְּ״שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה״. וְכֵן אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: בְּ״שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה״. מֵיתִיבִי: אֵין בֵּין יָחִיד לְצִבּוּר, אֶלָּא שֶׁזֶּה מִתְפַּלֵּל שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, וְזֶה מִתְפַּלֵּל תְּשַׁע עֶשְׂרֵה. מַאי ״יָחִיד״ וּמַאי ״צִבּוּר״? אִילֵּימָא יָחִיד — מַמָּשׁ, וְצִבּוּר — שְׁלִיחַ צִבּוּר, הָנֵי תְּשַׁע עֶשְׂרֵה? עֶשְׂרִין וְאַרְבַּע הָווּ!

§ The Gemara returns to the discussion of the Aneinu prayer, recited on fast days. The prayer of a fast, how does one mention it? Rav Yehuda granted his son Rav Yitzḥak general permission to expound publicly, while instructing him in the substance of what he should say, and Rav Yitzḥak taught: An individual who took a fast upon himself prays the prayer of a fast. And where in the Amida does he recite this additional prayer? Between the seventh blessing of the Amida: Who redeems, and the eighth blessing: Who heals. Rav Yitzḥak strongly objects to this: But may an individual establish a blessing for himself, in addition to the fixed blessings of the Amida? Rather, Rav Yitzḥak said: One mentions his fast in the blessing: Who listens to prayer, in accordance with the general principle that an individual may insert private requests into this general plea for the acceptance of prayers, including matters outside the scope of the established blessings. And similarly, Rav Sheshet said: One recites the prayer for a fast day in the blessing: Who listens to prayer. The Gemara raises an objection from a baraita: The only halakhic difference between an individual and a community is that this one, an individual, prays eighteen blessings in his Amida, and that one, a community, prays nineteen blessings. The Gemara analyzes this statement: What is an individual and what is a community in this context? If we say that an individual means an actual individual, and community is referring to the communal prayer leader, are there really only nineteen blessings in the communal Amida of a fast? There are twenty-four blessings. As will be explained, six additional blessings are added on communal fast days.

Source 9 · Chazal
Verified

Megillah 23a

מגילה כ״ג א — ד"ה תָּנוּ רַבָּנַן

Megillah 23a:11

The passage presents a dispute regarding whether the maftir reader counts toward the required quorum of seven Torah readers: Rav Huna holds he counts because he reads from the Torah, while Rabbi Yirmeyah bar Abba, following Ulla's reasoning, holds he does not count because his Torah reading serves only to honor the Torah itself (so that the congregation not think he was called up solely to read the haftara).

תָּנוּ רַבָּנַן: הַכֹּל עוֹלִין לַמִּנְיָן שִׁבְעָה, וַאֲפִילּוּ קָטָן וַאֲפִילּוּ אִשָּׁה. אֲבָל אָמְרוּ חֲכָמִים: אִשָּׁה לֹא תִּקְרָא בְּתוֹרָה, מִפְּנֵי כְּבוֹד צִבּוּר. אִיבַּעְיָא לְהוּ: מַפְטִיר, מַהוּ שֶׁיַּעֲלֶה לַמִּנְיָן שִׁבְעָה? רַב הוּנָא וְרַבִּי יִרְמְיָה בַּר אַבָּא, חַד אָמַר: עוֹלֶה, וְחַד אָמַר: אֵינוֹ עוֹלֶה. מַאן דְּאָמַר עוֹלָה — דְּהָא קָרֵי, וּמַאן דְּאָמַר אֵינוֹ עוֹלֶה — כִּדְעוּלָּא. דְּאָמַר עוּלָּא: מִפְּנֵי מָה הַמַּפְטִיר בְּנָבִיא צָרִיךְ שִׁיקְרָא בְּתוֹרָה תְּחִלָּה — מִפְּנֵי כְּבוֹד תּוֹרָה, וְכֵיוָן דְּמִשּׁוּם כְּבוֹד תּוֹרָה הוּא — לְמִנְיָנָא לָא סָלֵיק.

§ The Sages taught in a Tosefta (Megilla 3:11): All people count toward the quorum of seven readers, even a minor and even a woman. However, the Sages said that a woman should not read the Torah, out of respect for the congregation. A dilemma was raised before the Sages: With regard to the reader who concludes [maftir] the Torah reading and reads from the Prophets [haftara], what is the halakha; does he count toward the quorum of seven readers? Rav Huna and Rabbi Yirmeya bar Abba disagreed about this matter. One said: He counts, and one said: He does not count. The one who said that he counts toward the seven readers holds that opinion because he reads from the Torah. And the one who said that he does not count holds in accordance with the opinion of Ulla, as Ulla said: For what reason must the one who concludes with a reading from the Prophets read from the Torah first? It is due to respect for the Torah, so that those present should not conclude that he was called up only to read from the Prophets because the honor due the Torah and the honor due the Prophets are equal. And since he reads only out of respect for the Torah, he is not included in the quorum of seven readers.

Source 10 · Chazal
Verified

Berakhot 21b

ברכות כ״א ב — ד"ה אָמַר רַב הוּנָא

Berakhot 21b:2

Rav Huna and Rabbi Yehoshua ben Levi dispute whether a latecomer to prayer should begin the Amida if the congregation is already praying, based on whether an individual may recite kedusha alone—Rav Huna permits it (so the latecomer need only finish before modim), while Rabbi Yehoshua ben Levi forbids it (requiring completion before kedusha), a position grounded in the principle that any expression of sanctity requires a quorum of at least ten.

אָמַר רַב הוּנָא: הַנִּכְנָס לְבֵית הַכְּנֶסֶת וּמָצָא צִבּוּר שֶׁמִּתְפַּלְּלִין, אִם יָכוֹל לְהַתְחִיל וְלִגְמוֹר עַד שֶׁלֹּא יַגִּיעַ שְׁלִיחַ צִבּוּר לְ״מוֹדִים״ — יִתְפַּלֵּל. וְאִם לָאו — אַל יִתְפַּלֵּל. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמַר: אִם יָכוֹל לְהַתְחִיל וְלִגְמוֹר עַד שֶׁלֹּא יַגִּיעַ שְׁלִיחַ צִבּוּר לִ״קְדוּשָּׁה״ — יִתְפַּלֵּל, וְאִם לָאו — אַל יִתְפַּלֵּל. בְּמַאי קָא מִפַּלְגִי — מָר סָבַר יָחִיד אוֹמֵר ״קְדוּשָּׁה״, וּמַר סָבַר אֵין יָחִיד אוֹמֵר ״קְדוּשָּׁה״. וְכֵן אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: מִנַּיִן שֶׁאֵין הַיָּחִיד אוֹמֵר ״קְדוּשָּׁה״ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, כׇּל דָּבָר שֶׁבִּקְדוּשָּׁה לֹא יְהֵא פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה.

Rav Huna said: One who did not yet pray and enters a synagogue and found that the congregation is in the midst of reciting the Amida prayer, if he is able to begin and complete his own prayer before the prayer leader reaches the blessing of thanksgiving [modim], he should begin to pray, and, if not, he should not begin to pray. Rabbi Yehoshua ben Levi said: If he is able to begin and complete his prayer before the prayer leader reaches sanctification [kedusha], then he should begin to pray. If not, then he should not begin to pray. The Gemara clarifies: With regard to what do they disagree? The basis for their dispute is that one Sage, Rav Huna, holds: An individual is permitted to recite kedusha on his own, so he need not insist on reciting it along with the prayer leader; and the other Sage, Rabbi Yehoshua ben Levi, holds that an individual may not recite kedusha alone, and, therefore he is required to complete his prayer before the communal prayer leader reaches kedusha. Similarly, Rav Adda bar Ahava stated, in accordance with the second opinion: From where is it derived that an individual may not recite kedusha alone? As it is stated: “And I shall be hallowed among the children of Israel” (Leviticus 22:32), any expression of sanctity may not be recited in a quorum of fewer than ten men.

Source 11 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Human Dispositions 6:1-3

משנה תורה, הלכות דעות ו׳

Mishneh Torah, Human Dispositions 6:3

Maimonides rules that one must attach oneself to the community and avoid social separation, while also describing communal correction of harmful conduct. This is a direct halakhic-ethical framework for poresh min ha-tzibbur.

מִצְוָה עַל כָּל אָדָם לֶאֱהֹב אֶת כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כְּגוּפוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא יט יח) "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ". לְפִיכָךְ צָרִיךְ לְסַפֵּר בְּשִׁבְחוֹ וְלָחוּס עַל מָמוֹנוֹ כַּאֲשֶׁר הוּא חָס עַל מָמוֹן עַצְמוֹ וְרוֹצֶה בִּכְבוֹד עַצְמוֹ. וְהַמִּתְכַּבֵּד בִּקְלוֹן חֲבֵרוֹ אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא:

See also

Source 12 · Rishonim
Verified

Kuzari 3:19

כוזרי, מאמר יט

Kuzari 3:19

Cusari states that the Sages established that an individual must pray the communal prayer as part of a congregation of no fewer than ten, so that those who pray with full intention and without error can complete what others lack through negligence or failure, resulting in a complete prayer with proper intention and blessing that reaches each individual; he compares this to rain falling on a land—when the entire land is worthy, rain comes even if some individuals within it are unworthy and benefit through the merit of the majority, whereas when the land as a whole is unworthy, rain is withheld even though some individuals within it were worthy and are deprived for the sake of the majority—and illustrates that one who prays privately is like one who strengthens his own house alone without joining the city's effort to strengthen its walls: he expends much and faces danger, whereas one who joins the community's common effort expends little and stands secure, because what one person lacks another completes.

וּמִפְּנֵי כֵן קָבְעוּ לָנוּ שֶׁיִּתְפַּלֵּל הַיָּחִיד תְּפִלַּת הַצִּבּוּר, וְשֶׁתִּהְיֶה תְּפִלָּתוֹ בְצִבּוּר, בְּעוֹד שֶׁיּוּכַל, לֹא פָחוֹת מֵעֲשָׂרָה, כְּדֵי שֶׁיַּשְׁלִים קְצָתָם מַה שֶּׁיֶּחְסַר בִּקְצָתָם בִּשְׁגָגָה אוֹ בִפְשִׁיעָה, וְיִסְתַּדֵּר מֵהַכֹּל תְּפִלָּה שְׁלֵמָה בְּכַוָּנָה זַכָּה, וְתָחוּל הַבְּרָכָה עַל הַכֹּל וְיַגִּיעַ לְכָל אֶחָד מֵהַיְחִידִים חֶלְקוֹ מִמֶּנָּה. כִּי הָעִנְיָן הָאֱלֹהִי כַמָּטָר מַרְוֶה אֶרֶץ מֵהָאֲרָצוֹת כְּשֶׁתִּהְיֶה הָאָרֶץ כֻּלָּהּ רְאוּיָה לוֹ, וְאֶפְשָׁר שֶׁיִּכְלֹל בָּהּ מִי שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לוֹ מֵהַיְחִידִים וְיִצְלְחוּ בַּעֲבוּר הָרֹב, וּבְהִפּוּךְ זֶה, יִמָּנַע הַמָּטָר מֵאֶרֶץ מֵהָאֲרָצוֹת מִפְּנֵי שֶׁהָאָרֶץ כֻּלָּהּ אֵינָהּ רְאוּיָה לוֹ וְאֶפְשָׁר שֶׁיִּכְלֹל בָּהּ יְחִידִים הָיוּ רְאוּיִים לוֹ וְנִמְנַע מֵהֶם בַּעֲבוּר הָרֹב. וּמְשַׁל מִי שֶׁהִתְפַּלֵּל לְצֹרֶךְ עַצְמוֹ, כִּמְשַׁל מִי שֶׁהִשְׁתַּדֵּל לְחַזֵּק אֶת בֵּיתוֹ לְבַדּוֹ וְלֹא רָצָה לְהִכָּנֵס עִם אַנְשֵׁי הַמְּדִינָה בְהֵעָזְרָם עַל חִזּוּק חוֹמוֹתָם, הוּא מוֹצִיא הַרְבֵּה וְעוֹמֵד עַל הַסַּכָּנָה, וַאֲשֶׁר יִכָּנֵס בְּמַה שֶּׁנִּכְנָסִים בּוֹ הַצִּבּוּר, מוֹצִיא מְעַט וְעוֹמֵד בְּבִטְחָה, כִּי מַה שֶׁמְּקַצֵּר מִמֶּנּוּ אֶחָד מַשְׁלִימוֹ אַחֵר

Source 13 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Repentance 3:11

משנה תורה, הלכות תשובה ג׳:י״א

Mishneh Torah, Repentance 3:11

One who separates from the ways of the community, even without transgressing specific sins, but isolates himself from the congregation of Israel and does not perform mitzvot with them, does not enter into their troubles, and does not fast with them, instead walking his own path like one of the nations of the earth as if he is not part of them, has no share in the world to come.

הַפּוֹרֵשׁ מִדַּרְכֵי צִבּוּר אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא עָבַר עֲבֵרוֹת אֶלָּא נִבְדָּל מֵעֲדַת יִשְׂרָאֵל וְאֵינוֹ עוֹשֶׂה מִצְוֹת בִּכְלָלָן וְלֹא נִכְנָס בְּצָרָתָן וְלֹא מִתְעַנֶּה בְּתַעֲנִיתָן אֶלָּא הוֹלֵךְ בְּדַרְכּוֹ כְּאֶחָד מִגּוֹיֵי הָאָרֶץ וּכְאִלּוּ אֵינוֹ מֵהֶן אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא.

Source 14 · Acharonim
Verified

Mishnah Berurah 90:28-29

משנה ברורה צ׳:כ״ח-כ״ט

Mishnah Berurah 90:28-29

The Mishnah Berurah explains the obligation and practical parameters of tefillah betzibbur, including the value of praying with ten and the effort expected to reach a minyan.

(כח) עם הצבור - מפני שאין הקב"ה מואס בתפלת הצבור ואפילו היה בהם חוטאים לא ימנע מלהתפלל עמהם. אם יש לו שתי בתי כנסיות ואחד יש בו ברוב עם מצוה להתפלל בו יותר. כתבו האחרונים דאם יש בבהכ"נ של רוב עם רוב בלבול ואין אדם שומע לא תפלה ולא קה"ת מוטב להתפלל בביתו בעשרה. ובהכ"נ ביחיד ובביתו בעשרה תפלת צבור עדיף ואפילו יכול לשמוע קדיש וברכו אפ"ה תפלת צבור עדיף [פמ"ג]. ועיקר תפלה בצבור הוא תפלת י"ח דהיינו שיתפללו עשרה אנשים שהם גדולים ביחד ולא כמו שחושבין ההמון שעיקר להתפלל בעשרה הוא רק לשמוע קדיש וקדושה וברכו ולכן אינם מקפידין רק שיהיו י' בבהכ"נ וזהו טעות ולכן חוב על האדם למהר לבוא לבהכ"נ כדי שיגיע להתפלל י"ח בצבור [ח"א]. מי שהולך בשבת ויו"ט בהשכמה להתפלל במנין עשרה כי רוב צבור מאחרים תפלתם ובאותו מנין מתפללים גם תפלת מוסף תיכף אחר תפלת שחרית ויש זמן אח"כ לילך לבהכ"נ יותר טוב לילך להתפלל מוסף עם הצבור בבהכ"נ דברוב עם הדרת מלך כ"כ בתשובת יד אליהו סימן מ"ב ודוקא אם מקום מיוחד לתפלתו הוא בבהכ"נ אבל אם אין מקומו מיוחד להתפלל בבהכ"נ טוב יותר שיתפלל כל התפלה במקום אחד. כתב בתשובת רדב"ז תפוס שהשר נתן לו רשות יום אחד להתפלל עם הצבור במנין איזה יום שירצה יתפלל אותו יום תיכף ולא יחמיץ המצוה להמתין על יום כיפור או פורים ועיין בח"א כלל ס"ח ובנשמת אדם שהאריך בכמה פרטים שיש בענין זה: (כט) אנוס - היינו שתש כחו אף שאינו חולה. ואם הוא אונס ממון שמחמת השתדלותו להתפלל עם הצבור יבוא לידי הפסד יכול להתפלל בביתו ביחיד או בבהכ"נ בלא צבור אבל משום מניעת ריוח לא ימנע מלהתפלל עם הצבור דחילוק יש בין מניעת ריוח לבין הפסד מכיסו וכ"כ בשם יעקב והעיד על הגאון מוה' זלמן מירל"ש אב"ד דק"ק האמבורג שפעם אחת הלך לבהכ"נ מעוטף בטלית ותפילין כדרכו ופגע בו אדם אחד שהיה לו למכור אבנים טובות ורצה שילך עמו לביתו והגאון השיב לו שימתין עד שיבוא מבהכנ"ס ובתוך כך מכרן לאחר והאחר הרויח בהם כמה אלפים ר"ט ושמח הגאון שמחה גדולה שהשליך מנגד ממון רב עבור תפלת צבור [מגן גבורים] וכ"כ בספר אליהו רבא בשם תשובת ב"י דיש לקנוס האנשים שמונעים לילך לבהכ"נ משום שעוסקין בתורה או משום שמשתכרין ממון. ולעשירים יש לקנוס יותר ובעל תורה אף שעוסק בלימוד מ"מ איכא חשדא וחילול השם כמש"כ סי"ח:

Source 15 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Orach Chayim 55:1-2

שולחן ערוך, אורח חיים נ״ה:א׳-ב׳

Shulchan Arukh, Orach Chayim 55:1-2

These opening paragraphs define the quorum of ten for communal sanctity and communal prayer, establishing what counts as a minyan before considering whether a particular person is separating from it.

דיני קדיש. ובו כב סעיפים: אומרים קדיש וא"א אותו בפחות מי' זכרים בני חורין גדולים שהביאו ב' שערות וה"ה לקדושה וברכו שאין נאמרין בפחות מעשרה: אם התחיל לומר קדיש או קדושה בעשר' ויצאו מקצתן גומרים אותו הקדיש או אותה הקדושה שהתחיל והוא שנשתיירו רובן: הגה ומ"מ עבירה הוא לצאת ועליה' נאמר ועוזבי ה' יכלו [ירושלמי] אבל אם נשארו י' מותר לצאת [מרדכי פ' בתרא דמגילה]:

The say Kaddish, and it is not said with less than ten males, who are free and have grown two [pubic] hairs, and this is the rule for Kedushah and Barchu that are not said with less than ten. If the chazzan started kaddish or kedusha with 10 people and a few left he can finish the kaddish and kedusha that he started as long as the majority of them remain. Rem"a: Nevertheless, it is a sin to leave. And regarding that, the verse says: "...and those who forsake the Lord shall perish" (Isaiah 1:28) [Yerushalmi]. But if there are 10 people remaining it is allowed [Mordechi in the last chapter of Tractate Megillah].

Source 16 · Acharonim
Verified

Mishnah Berurah 55:2-6

משנה ברורה נ״ה:ב׳-ו׳

Mishnah Berurah 55:2-6

Israel Meir Kagan (Chafetz Chaim) rules that for kaddish and other sacred utterances (kiddush, kedushah, birkhu, kiddush Hashem, and nesimat kapayim), ten are required; however, the Taz permits saying kaddish after psukey dzimrah even if one began alone, provided ten are present at the moment of kaddish recitation itself, and this leniency applies similarly to kaddish after learning, before minchah, and other contexts—though later authorities (Pmagim, Darchei Chaim, Shaar Ephraim) prefer that one say a psalm or three verses first and then kaddish, and regarding psukey dzimrah and evening prayer the Magen Avraham also agrees with the Taz's position.

(ב) קדיש - פי' אחר פסוקי דזמרה ובעינן עשרה שכל דבר שבקדושה כגון קדיש וקדושה וברכו וקה"ת ונשיאת כפים אין אומרים אותו בפחות מעשרה שנא' ונקדשתי בתוך בני ישראל וילפינן בגז"ש דתוך תוך ממרגלים דכתיב עד מתי לעדה הרעה הזאת יצאו יהושע וכלב נשאר עשרה וקוראין עדה. וכל הקדישים שוין לזה אפילו קדיש דרבנן שאחר הלימוד. כתב הט"ז דבעת אמירת פסוקי דזמרה א"צ עשרה דאפילו אם אמרוהו ביחידות כל שיש עשרה בשעת אמירת הקדיש די בכך וכן אם התחילו להתפלל ערבית ביחידות ובאו עשרה לעת אמירת הקדיש יכול לומר הקדיש וכן בכל לימוד שאדם לומר פסוקים או אגדה או באמירת עלינו או באמירת אשרי שקודם מנחה או באמירת תהלים בבקר אם היה בלי מנין ונזדמן תיכף מנין שיש לומר קדיש ומ"א בסימן ס"ט ורל"ד לא כ"כ וכן מהגר"א בסימן רל"ד מוכח כהמ"א ע"כ הסכימו האחרונים [הפמ"ג ודה"ח וש"פ] דהנכון שיאמרו אח"כ מזמור או ג' פסוקים ויאמרו קדיש. ועיין בפמ"ג במ"ז אות ג' דמוכח מיניה דלענין פסוקי דזמרה ולענין תפלת ערבית גם המ"א מודה להט"ז:

Source 17 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Orach Chayim 124:4

שולחן ערוך, אורח חיים קכ״ד

Shulchan Arukh, Orach Chayim 124:4

The Shulchan Arukh addresses the requirement to concentrate during the repetition of the Amidah and the consequences when a quorum is not attentive. It is relevant to the quality of participation in a minyan, not merely physical presence.

כשש"צ חוזר התפלה הקהל יש להם לשתוק ולכוין לברכות שמברך החזן ולענות אמן ואם אין ט' מכוונים לברכותיו קרוב להיות ברכותיו לבטלה לכן כל אדם יעשה עצמו כאלו אין ט' זולתו ויכוין לברכת החזן: [י"א שכל העם יעמדו כשחוזר הש"ץ התפלה] [הגהות מנהגים]:

See also

Source 18 · Acharonim
Verified

Arukh HaShulchan, Orach Chaim 90:13-17

ערוך השולחן, אורח חיים צ׳:י״ג-י״ז

Arukh HaShulchan, Orach Chaim 90:13-17

The Arukh HaShulchan surveys the obligation of synagogue attendance and prayer with a minyan, including the relative status of praying alone and the effort required to join the congregation.

התפילה היותר מקובלת והמצוה היותר גדול, הוא להתפלל בבית הכנסת עם הציבור, דכתיב: "הן אל כביר לא ימאס". וזכות הרבים מאוד, ואין מעיינין כל כך מלמעלה על תפילת ציבור כמו על תפילת יחיד. ואם אי אפשר לו לילך לבית הכנסת, אם ביכולת בקל לאסוף מנין בביתו, שאין עליו טרחא בזה כל כך ואין על האנשים טרחא כל כך (עיין מגן אברהם סעיף קטן י"ז בשם סמ"ג) – יעשה כן. ואם בזה יש טורח ומתפלל ביחידות בביתו, מכל מקום יהדר להתפלל באותו עת שהציבור מתפללין. וכן בני אדם הדרים בישובים ואין להם מנין – נכון שיתפללו בעת שמתפללים הציבור בעיר. אם לא שהציבור מאחרין מאוד – מוטב שלא להביט על זה ולהתפלל בזמנו ביחידות. ואם ביכולתו להתפלל בהנץ החמה – מה טוב ומה נעים. ופשיטא דכשהציבור מתפללים מעריב מבעוד יום והוא מתפלל בביתו, שלא ישגיח על הציבור ויתפלל בזמנו, וכן כל כיוצא בזה. וכן מצוה להתפלל בבית הכנסת, אף כשאיחר תפילת הציבור ומתפלל ביחידות, דתפילה שבבית הכנסת יותר נשמעת ממה שבביתו, דשם יש קדושה רבה. (עיין ירושלמי ריש פרק חמישי, וצריך עיון.) וזה שאמרנו שיהדר להתפלל בהעת שהציבור מתפללין – זה כשמתפללין אותה תפילה דווקא מקרי זה גם כן "מתפלל עם הציבור". אבל אם הוא מתפלל שחרית והציבור מוסף או להיפך – לא מקרי מתפלל עם הציבור. (שם. ומה שנסתפק המגן אברהם בדברי התוספות – לא ידעתי למה. דפשיטא דהמתפלל בביתו בשעת תפילת ציבור אין זה דמיון למתפלל עם הציבור ממש, שהרי אין מצטרף עמהם כלל. ומאי דוחקא דהמגן אברהם לאוקמא זה בעידן ריתחא דווקא? וצריך עיון.) כשעומד עם הציבור – אסור לו להקדים תפילתו לתפילת הציבור. ואפילו רוצה לצאת חוץ לבית הכנסת, אלא אם כן השעה עוברת ואין הציבור מתפללים, לפי שמאריכין בפיוטים או לסיבה אחרת. וגם זה טוב יותר שילך לביתו ויתפלל אלא אם כן השעה דחוקה, דעד שילך לביתו יעבור הזמן, דאז יתפלל בבית הכנסת בפני עצמו קודם הציבור (ב"ח). ויש אומרים דאפילו יש שהות לילך לביתו – יכול להתפלל בבית הכנסת (מגן אברהם סעיף קטן כ"א בשם תוספות ר"י), דלא אסרו להתפלל בבית הכנסת קודם הציבור אלא כשמתפללין בזמן הקריאת שמע והתפילה, ולא כשמאחרין הזמן. ודע דאדם שיש לו חלישות הלב – יכול להתפלל בביתו קודם הציבור תמיד, אף כשמתפללין בזמנם, משום שאינו יכול להמתין שצריך לאכול. אבל בבית הכנסת אסור לו להקדים תפילתו לתפילת ציבור אפילו בכהאי גוונא. ואם הוא חולה או אונס אחר – יכול להקדים גם בבית הכנסת (שם). והטעם: דמחלתו מוכיח עליו מפני מה הוא מקדים, וכן אונסו מוכיח, מה שאין כן חלישת הלב – אינו ניכר לכל. כתב הרמב"ם ריש פרק שמיני: תפילת הציבור נשמעת תמיד. ואפילו היו בהם חוטאים – אין הקדוש ברוך הוא מואס בתפלתן של רבים. לפיכך צריך אדם לשתף עצמו עם הציבור, ולא יתפלל ביחיד כל זמן שיכול להתפלל עם הציבור. ולעולם ישכים אדם עצמו ויעריב לבית הכנסת, שאין תפילתו נשמעת בכל עת אלא בבית הכנסת. וכל מי שיש לו בית הכנסת בעירו, ואינו נכנס להתפלל בו נקרא "שכן רע", דכתיב: "כה אמר ה' על כל שכני הרעים… הנני נותשם מעל אדמתם, וגורם גלות לו ולבניו". כן אמרו חכמינו ז"ל בברכות (ה א), והוא מידה כנגד מידה: הוא לא רצה לילך הליכה קרובה – ילך הליכה רחוקה. ואם יש שני בתי כנסיות בעיר – יש יותר שכר לההולך להרחוקה, דמשלמים לו שכר פסיעות (סוטה כב א). ובמקום שיש יותר אנשים הוה מצוה ביותר, דברוב עם הדרת מלך. מיהו אם שם מדברים בעת התפילה – מוטב יותר להתפלל במנין קטן במקום שאין מדברים. (עיין באר היטב סעיף קטן י"א בשם הרדב"ז, דהיושב בבית האסורים, ונתנו לו רשות פעם אחד להתפלל עם הציבור – לא יחמיץ המצוה ויתפלל מיד, עיין שם. וכן עיקר. והחכם צבי הקשה עליו ואינה קושיא, עיין שם. ודייק ותמצא קל.)

Source 19 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim 90:17-18

שולחן ערוך הרב, אורח חיים צ׳:י״ז-י״ח

Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim 90:17-18

The Alter Rebbe codifies the preference and obligation to pray with a congregation and discusses circumstances in which an individual may pray privately. It is especially useful for a Chabad-oriented treatment of poresh min ha-tzibbur.

הַהוֹלֵךְ בַּדֶּרֶךְ וְהִגִּיעַ לְמָלוֹן מִבְּעוֹד יוֹם וְרוֹצֶה לָלוּן שָׁם, אִם יֵשׁ לְפָנָיו עַד ד' מִילִין וְעַד בִּכְלָל מָקוֹם שֶׁמִּתְפַּלְלִין בַּעֲשָׂרָה — צָרִיךְ לֵילֵךְ לָלוּן שָׁם, אִם יָכוֹל לָבוֹא שָׁם בְּעוֹד הַיּוֹם גָּדוֹל [וְ]שֶׁלֹּא יְהֵא צָרִיךְ לָלֶכֶת יְחִידִי, אֲבָל יוֹתֵר מִד' מִילִין — לֹא הִטְרִיחוּהוּ (חֲכָמִים). וּלְאַחֲרָיו — צָרִיךְ לַחֲזֹר עַד מִיל וְלֹא עַד בִּכְלָל כְּדֵי לְהִתְפַּלֵּל בַּעֲשָׂרָה (וְהוּא הַדִּין הַדָּר בְּיִשּׁוּב תּוֹךְ מִיל לְמָקוֹם שֶׁמִּתְפַּלְלִין שָׁם בַּעֲשָׂרָה — חַיָּב לֵילֵךְ בְּכָל יוֹם בֹּקֶר וְעֶרֶב לְהִתְפַּלֵּל בַּעֲשָׂרָה). וּמִכָּל שֶׁכֵּן שֶׁלֹּא יַשְׁכִּים אָדָם לֵילֵךְ לִדְבַר הָרְשׁוּת מֵעִיר שֶׁמִּתְפַּלְלִין שָׁם בַּעֲשָׂרָה, אִם יָכוֹל לָבוֹא לִמְחוֹז חֶפְצוֹ בְּעוֹד הַיּוֹם גָּדוֹל וְשֶׁלֹּא יְהֵא צָרִיךְ לָלֶכֶת יְחִידִי אַחַר הַתְּפִלָּה (וַאֲפִלּוּ אִם הוּא רוֹצֶה לְהַשְׁכִּים וְלֵילֵךְ קֹדֶם שֶׁהִגִּיעַ זְמַן הַתְּפִלָּה), שֶׁתְּפִלַּת הַצִּבּוּר אַף עַל פִּי שֶׁהוּא מִצְוָה מִדִּבְרֵיהֶם הִיא גְּדוֹלָה מִמִּצְוַת עֲשֵׂה שֶׁל תּוֹרָה, הוֹאִיל וּמְקַדְּשִׁין בָּהּ ה' בָּרַבִּים, שֶׁהֲרֵי מֻתָּר לַעֲבֹר עַל מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁל תּוֹרָה וּלְשַׁחְרֵר עַבְדּוֹ כְּדֵי לְהַשְׁלִימוֹ לַעֲשָׂרָה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּיוֹרֶה דֵּעָה סי' (רמ"ז) [רס"ז]. וּמִכָּל מָקוֹם, תַּלְמוּד תּוֹרָה גָּדוֹל מִכֻּלָּם (שֶׁהֲרֵי מָנוּ עִיּוּן תְּפִלָּה עִם הַרְבֵּה דְּבָרִים שֶׁאָדָם אוֹכֵל פֵּרוֹתֵיהֶם בָּעוֹלָם הַזֶּה וְהַקֶּרֶן קַיֶּמֶת לָעוֹלָם הַבָּא וְאַף עַל פִּי כֵן אָמְרוּ "וְתַלְמוּד תּוֹרָה כְּנֶגֶד כֻּלָּם"). לְפִיכָךְ מִי שֶׁתּוֹרָתוֹ אֻמָּנוּתוֹ וְאֵינוֹ מִתְבַּטֵּל כְּלָל (כִּי אִם לִדְבָרִים הֶכְרֵחִיִּים לְצָרְכֵי גּוּפוֹ וְלִמּוּדוֹ) — אֵין לוֹ לְבַטֵּל מִלִּמּוּדוֹ וְלֵילֵךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת אֶלָּא יִתְפַּלֵּל בְּבֵיתוֹ בַּעֲשָׂרָה, וְאִם לֹא יִמְצָא עֲשָׂרָה — טוֹב לוֹ שֶׁיִּתְפַּלֵּל יְחִידִי מִשֶּׁיִּתְבַּטֵּל מִלִּמּוּדוֹ בִּשְׁעַת הֲלִיכָה לְבֵית הַכְּנֶסֶת. וְאַף עַל פִּי כֵן לֹא יַרְגִּיל עַצְמוֹ בְּכָךְ, שֶׁלֹּא יִלְמְדוּ עַמֵּי הָאָרֶץ מִמֶּנּוּ וְיִתְבַּטְּלוּ מִבֵּית הַכְּנֶסֶת, כִּי לֹא יָדוּנוּ אוֹתוֹ לְכַף זְכוּת שֶׁבִּשְׁבִיל לִמּוּדוֹ אֵינוֹ בָּא לְבֵית הַכְּנֶסֶת. וּמִטַּעַם זֶה אֵין לוֹ לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה בְּבֵית הַכְּנֶסֶת בְּשָׁעָה שֶׁהַצִּבּוּר אוֹמְרִים סְלִיחוֹת וְתַחֲנוּנִים (אוֹ בִּשְׁעַת קְרִיאַת הַתּוֹרָה), עַיֵּן סִימָן קמ"ו. אֲבָל אִם יָכוֹל לֶאֱסֹף אֵלָיו עֲשָׂרָה לְבֵיתוֹ — מִצְוָה יוֹתֵר שֶׁיִּתְפַּלֵּל בִּמְקוֹם מִדְרָשׁוֹ הַקָּבוּעַ לוֹ בְּבֵיתוֹ מִשֶּׁיְּבַטֵּל לִמּוּדוֹ וְיֵלֵךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ שָׁם רֹב עַם שֶׁהוּא הַדְרַת מֶלֶךְ. וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר בֵּית הַמִּדְרָשׁ הַקָּבוּעַ לָרַבִּים שֶׁקְּדֻשָּׁתוֹ גְּדוֹלָה מִבֵּית הַכְּנֶסֶת (כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן (קצ"ג) [קנ"ג]). וּמִצְוָה (אַף לְמִי שֶׁאֵין תּוֹרָתוֹ אֻמָּנוּתוֹ לְהִתְפַּלֵּל שָׁם יוֹתֵר מִבֵּית הַכְּנֶסֶת אֲפִלּוּ אֵין בּוֹ רֹב עַם כְּמוֹ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, וְהוּא שֶׁיִּתְפַּלֵּל בּוֹ בַּעֲשָׂרָה):

Source 20 · Acharonim
Verified

Magen Avraham

מגן אברהם צ׳ — ד"ה עם הצבור

Magen Avraham 90:15

The Magen Avraham comments on the duty to seek communal prayer and the circumstances in which an individual may pray alone. It helps define the practical boundary between unavoidable private prayer and elective withdrawal.

עם הצבור. אף על פי שיכול להתפלל בביתו בי' מ"מ ברוב עם הדרת מלך עסי"ח וס"ס תר"ץ: אנוס. פי' שתש כחו אף על פי שאינו חולה דאם היה ר"נ חולה א"כ מאי שאל לו מ"ט לא אתי מר לבי כנישתא אלא ע"כ שלא היה חולה ממש: יכוין להתפלל וכו'. ודוקא אם טריחא ליה מילתא לאסוף י' ובסמ"ג משמע שר"נ לא היה רוצה להטריח י' אנשים שיבואו אצלו: משמע בע"א דף ד' ע"ב דאם מתפלל מוסף בשעה שהצבור מתפללין שחרית לא מקרי בשעה שהצבור מתפללין ואיתא שם בתוס' דאם מתפלל בשעה שהצבור מתפללים אין תפלתו נדחית אבל אינה נשמעת אלא עם הצבור בבה"כ מיהו אפשר דדוקא בשעת חרון קאמרי עמ"ש ס"ס תקצ"א:

See also

Source 21 · Acharonim
Verified

Mesillat Yesharim 13

מסילת ישרים י״ג — ד"ה אַךְ הָעִנְיָן הוּא כִּי וַדַּאי חִלּוּקִים

Mesillat Yesharim 13:17

In the discussion of separation and abstinence, Ramchal explains that withdrawal from worldly involvement must be disciplined and purposeful rather than an excuse to evade one's responsibilities. This helps frame when private worship may be legitimate and when it becomes destructive isolation.

אַךְ הָעִנְיָן הוּא כִּי וַדַּאי חִלּוּקִים רַבִּים וְעִקָּרִים יֵשׁ בַּדָּבָר: יֵשׁ פְּרִישׁוּת שֶׁנִּצְטַוִּינוּ בּוֹ, וְיֵשׁ פְּרִישׁוּת שֶׁהֻזְהַרְנוּ עָלָיו לְבִלְתִּי הִכָּשֵׁל בּוֹ, וְהוּא מַה שֶּׁאָמַר שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם (קהלת ז): אַל תְּהִי צַדִּיק הַרְבֵּה. וּנְבָאֵר עַתָּה הַפְּרִישׁוּת הַטּוֹב. וְנֹאמַר, כִּי הִנֵּה אַחַר שֶׁהִתְבָּאֵר לָנוּ הֱיוֹת כָּל עִנְיְנֵי הָעוֹלָם נִסְיוֹנוֹת לָאָדָם, וּכְמוֹ שֶׁכָּתַבְנוּ כְּבָר לְמַעְלָה וְהוֹכַחְנוּהוּ בִּרְאָיוֹת וְהִתְאַמֵּת לָנוּ גַּם כֵּן רֹב חֻלְשַׁת הָאָדָם וְקִרְבַת דַּעְתּוֹ אֶל הָרָעוֹת, יִתְבָּרֵר בְּהֶכְרֵחַ שֶׁכָּל מָה שֶׁיּוּכַל הָאָדָם לְהִמָּלֵט מִן הָעִנְיָנִים הָאֵלֶּה רָאוּי שֶׁיַּעֲשֵׂהוּ, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה נִשְׁמָר יוֹתֵר מִן הָרָעָה אֲשֶׁר בְּרַגְלֵיהֶם. כִּי הִנֵּה אֵין לְךָ תַּעֲנוּג עוֹלָמִי אֲשֶׁר לֹא יִמְשֹׁךְ אַחֲרָיו אֵיזֶה חֵטְא בַּעֲקֵבוֹ. דֶּרֶךְ מָשָׁל: הַמַּאֲכָל וְהַמִּשְׁתֶּה כְּשֶׁנִּקּוּ מִכָּל אִסּוּרֵי הָאֲכִילָה, הִנֵּה מֻתָּרִים הֵם. אָמְנָם, מִלּוּי הַכָּרֵס מוֹשֵׁךְ אַחֲרָיו פְּרִיקַת הָעוֹל, וּמִשְׁתֶּה הַיַּיִן מוֹשֵׁךְ אַחֲרָיו הַזְּנוּת וּשְׁאָר דְּבָרִים רָעִים. כָּל שֶׁכֵּן שֶׁבִּהְיוֹת הָאָדָם מַרְגִּיל עַצְמוֹ לִשְׂבֹּעַ מֵאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, הִנֵּה אִם פַּעַם אַחַת יֶחְסַר לוֹ רְגִילוּתוֹ, יִכְאַב לוֹ וְיַרְגִּישׁ מְאֹד.

The explanation is that the matter certainly involves many fundamental distinctions. There is [good] Separation which we are commanded in and there is [bad] Separation which we are warned not to stumble in. This is what king Shlomo said: "do not be overly righteous" (Kohelet 7:16). We will now explain the good type of Separation. After it has become clear to us that all matters of this world are trials to a man, as we wrote earlier and demonstrated with proofs, and likewise after we have truly realized man's great frailness and his close disposition to all evil, it will perforce be clear that man should do whatever he can to spare himself from these matters in order to protect himself from the evil which is at their feet. For there is no worldly pleasure which does not draw after it some sin in its heel. For example: food and drink, when clean of all dietary prohibition are permitted to eat. But filling one's belly draws after it removal of the yoke of Heaven, and drinking of wine draws after it licentiousness and other evils. All the more so, once a person habituates himself to satiate [his belly] with food and drink. For then if but one time he lacks fulfilling his habit, it will greatly pain and disturb him.

Source 22 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Orach Chayim 566

שולחן ערוך, אורח חיים תקס״ו — ד"ה אין שליח צבור אומר עננו ברכה

Shulchan Arukh, Orach Chayim 566:3

The prayer leader recites "Anenu" as a standalone blessing only when ten fasters are present in the synagogue itself; the presence of ten fasters elsewhere in the city does not suffice if fewer than ten fast in the synagogue.

אין שליח צבור אומר עננו ברכה בפני עצמה אלא א"כ יש בבית הכנסת עשרה שמתענין ואפי' אם יש בעיר עשרה שמתענין כיון שאין בבית הכנסת עשרה שמתענין לא:

The leader only says "Anenu" as its only blessing if there are ten fasters in the synagogue. Even if there are ten fasters in the city, if there are not ten in the synagogue, he does not say it.

Source 23 · Acharonim
Verified

Mishnah Berurah 69

משנה ברורה ס״ט

Mishnah Berurah 69:9

Explains the Rema's requirement of six who have not yet davened, and the disputed cases where fewer suffice for saying Kedushah and the chazan's repetition.

(ח) וקדושה וכו' - עיין בהג"ה בסמוך שמסיים כל התפלה ג"כ ועיין לעיל בסק"א דדעת הרדב"ז דאין לנהוג דין עובר לפני התיבה אא"כ יש בהם עכ"פ אחד שלא התפלל עדיין וכתב המ"א מיהו נ"ל דאם אין שם ששה שלא התפללו לא יתפלל הש"ץ בלחש רק יתחיל מיד בקול רם דהא עיקר הכונה בהחזרה בזה הוא רק משום קדושה ויאמר הג' ראשונות בקול רם והשאר בלחש אבל כשיש רוב מנין הם כמו צבור גמור ועיין בבה"ל:

Source 24 · Acharonim
Verified

Beit Yosef, Orach Chayim 69

בית יוסף, אורח חיים ס״ט

Beit Yosef, Orach Chayim 69:3

Joseph Karo records different views on the minimum number of people required to hear kaddish, brachot, and related communal recitations: Rabbenu Tam requires seven who have not yet heard them (supported by Tosafot, Rosh, and Ran, who cite a source from the West deriving the number seven from the word count in "bihitnaddev am brachoo"), though some say six suffices, and the Sefer Hayashar argues for five; Karo then presents the Rambam's view that communal prayer requires ten adult free men (with a cantor as one of them), and that one person may not lead brachot or kiddush for others to answer amen unless there is a minyan of ten, and this is called "one who pores over shema.

והיה אומר ר"ת שצריך שיהיו ז' שלא שמעו קדיש וברכו וכו' כ"כ שם התוספות והרא"ש והר"ן וטעמייהו משום דאיתא במ"ס (פ"י) רבותינו שבמערב אומרים בז' ונותנים טעם לדבריהם דכתיב בפרוע פרעות בישראל בהתנדב עם ברכו ה' דאיכא ז' תיבות וי"א אפילו בששה משום דברכו ששי הוא ובספר הישר כתב אגדה בה' משום דליכא אלא ה' תיבות עד ברכו וכתבו התוספות עוד ונ"ל אפילו בג' שלא שמעו וה"פ דקרא בפרוע פרעות בישראל שלא עשו מה שמוטל עליהם לעשות אז יתנדב העם לברך את ה' וליכא אלא ג' תיבו' עד בהתנדב עכ"ל: והרמב"ם כתב בפ"ח מה' תפלה וכיצד הוא תפלת הצבור יהיה אחד מתפלל והכל שומעין ואין עושין כן בפחות מי' גדולים ובני חורין וש"צ אחד מהם ואפילו היו מקצתן שכבר התפללו ויצאו י"ח משלימין להם לעשרה והוא שיהיו רוב הי' שלא התפללו וכן א"א קדושה וכו' וכן לא יהיה אחד מברך ברכת שמע והכל שומעין ועונין אחריו אמן אלא בי' וזהו הנקרא פורס על שמע עכ"ל נראה שסובר דששה בעינן:

Source 25 · Acharonim
Verified

recovered from “Shulchan Arukh, Orach Chayim 90:10”

Shulchan Arukh, Orach Chayim

שולחן ערוך, אורח חיים צ׳ — ד"ה ישתדל אדם להתפלל בב"ה עם הציבור

Shulchan Arukh, Orach Chayim 90:9

Joseph Karo states that one should pray with a congregation in the synagogue; if unable to attend due to extenuating circumstances, one should pray at the time the congregation prays, and even when praying alone should do so in the synagogue; when standing with the congregation, one may not advance one's prayer ahead of the congregation's unless the prayer time is passing and the congregation delays with liturgical poems or other reasons, and absent such delay one must pray the poems and pleas with the congregation without separating from it even for Torah study; one who has a synagogue in his city and does not enter it to pray is called a bad neighbor and causes exile for himself and his children.

ישתדל אדם להתפלל בב"ה עם הציבור ואם הוא אנוס שאינו יכול לבא לב"ה יכוין להתפלל בשעה שהציבו' מתפללין [וה"ה בני אדם הדרים בישובים ואין להם מנין מ"מ יתפללו שחרית וערבית בזמן שהצבור מתפללים סמ"ג] וכן אם נאנס ולא התפלל בשעה שהתפללו הציבו' והוא מתפלל ביחיד אעפ"כ יתפלל בב"ה: כשעומד עם הציבור אסור לו להקדים תפלתו לתפלת ציבור אא"כ השעה עוברת ואין הציבור מתפללים לפי שמאריכים בפיוטים או לסבה אחרת: [אבל בלא שעה עוברת יתפלל הפיוטים והתחינות עם הציבור ולא יפרוש מן הציבור אפי' לעסוק בדברי תורה וע"ל סי' ס"ח]: מי שיש לו בית הכנסת בעירו ואינו נכנס בו להתפלל נקרא שכן רע וגורם גלות לו ולבניו:

A person should make an effort to pray in the synagogue with a congregation, and if he is unable to due to an extenuating circumstance [such] that he is not able to come to the synagogue, he should intend to pray at the time that the congregation is praying [This also applies to people living in small settlements, that do not have a minyan - nevertheless, they should pray Shacharit and Aravit during the time that the congregation is praying - Sefer Mitzvot haGadol] And similarly if one had an extenuating circumstance and did not pray at the time when the community prayed, and he is praying alone, despite this, he should pray in the synagogue. When one stands [in prayer] with the congregation, it is forbidden to advance/accelerate one's prayer [i.e. Amidah] [ahead of] the prayer of the congregation, unless the time [of prayer] is passing and the congregation is not praying [in time] since they are delaying with liturgical poems or some other reason. [But, if the time [of prayer] is not passing, one must pray the liturgical poems and the pleas with the congregation and not separate from the congregation, even to involve oneself in words of Torah - and see above, Siman 68] One who has a synagogue in their city and does not enter it to pray is called a bad neighbor and causes exile for himself and his children.

See also

Source 26 · Acharonim
Verified

Kitzur Shulchan Arukh 15:1

קיצור שלחן ערוך ט״ו:א׳

Kitzur Shulchan Arukh 15:1

Presents concise practical rules for the quorum and communal prayer, including the requirement of ten for matters of sanctity.

אֵין אוֹמְרִים קַדִּישׁ וּבָרְכוּ וּקְדֻשָּׁה וְאֵין קוֹרִין בַּתּוֹרָה אֶלָּא בַּעֲשָׂרָה אֲנָשִׁים גְּדוֹלִים. וְאִם לֹא הָיוּ עֲשָׂרָה בְּשָׁעָה שֶׁאָמְרוּ יִשְׁתַּבַּח אֶלָּא שֶׁנִּשְׁלְמוּ אַחַר כָּךְ, לֹא יֹאמַר הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר קַדִּישׁ, כִּי אֵין אוֹמְרִים קַדִּישׁ אֶלָּא אַחַר דָּבָר שֶׁנֶּאֱמַר בַּעֲשָׂרָה. וְלָכֵן יַמְתִּינוּ מִלּוֹמַר יִשְׁתַּבַּח עַד שֶׁיָּבוֹאוּ עֲשָׂרָה.

See also

Source 27 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Orach Chayim 235:1

שולחן ערוך, אורח חיים רל״ה

Shulchan Arukh, Orach Chayim 235:1

Joseph Karo rules that if the congregation advances the recitation of Shema to before nightfall, one may recite it with them and with blessings and pray with them, but when the proper time arrives at night one recites Shema again without blessings; however, the gloss adds that one should not return and pray again at night even if the congregation prayed much earlier, unless one is accustomed to other practices of separation and piety, in which case it does not appear as arrogance to do so.

זמן ק"ש של ערבית. ובו ד סעיפים: זמן קריאת שמע בלילה משעת יציאת שלשה ככבים קטנים ואם הוא יום מעונן ימתין עד שיצא הספק מלבו ואם קראה קודם לכן חוזר וקורא אותה בלא ברכות ואם הצבור מקדימים לקרות ק"ש מבעוד יום יקרא עמהם ק"ש וברכותיה ויתפלל עמהם וכשמגיע זמן קורא ק"ש בלא ברכות: הגה ומיהו לא יחזור ויתפלל בלילה אע"פ שהצבור מקדימים הרבה לפני הלילה אלא אם כן הוא רגיל בשאר פרישות וחסידות דאז לא מתחזי כיוהרא מה שיחזור ומתפלל (מרדכי ריש ברכות והגהות מיימוני פ"ב מהלכות תפלה ותרומת הדשן ס"א):

See also

  • Metzudat David on Proverbs 21:24unverifiedFiled under: Yuhara - The appearance of arrogant self-righteousness in Mitzvah performance
  • Bava Batra 10bunverifiedFiled under: Yuhara - The appearance of arrogant self-righteousness in Mitzvah performance
  • Bava Kamma 59bunverifiedFiled under: Yuhara - The appearance of arrogant self-righteousness in Mitzvah performance
Source 28 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Orach Chayim 236:3

שולחן ערוך, אורח חיים רל״ו

Shulchan Arukh, Orach Chayim 236:3

If one finds a congregation reciting Shema and intending to stand for prayer, he should pray with them and afterward recite Shema with its blessings.

מצא צבור שקראו קריאת שמע ורוצים לעמוד בתפלה יתפלל עמהם ואח"כ יקרא ק"ש עם ברכותיה:

See also

Source 29 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Choshen Mishpat 8:4

שולחן ערוך, חושן משפט ח׳

Shulchan Arukh, Choshen Mishpat 8:4

Joseph Karo teaches that a judge must conduct himself with humility and reverence toward the public rather than arrogance, and a leader who inspires excessive fear not for the sake of Heaven will never see a Torah scholar's offspring; similarly, a judge must not treat people disrespectfully even if they are unlearned, and must endure the public's burden and demands, while the public is obligated to honor the judge and respect him—yet the judge himself must not demean himself or act frivolously before them, for once appointed as a public official he is forbidden to perform work before three people lest he be diminished in their eyes, and all the more so he is forbidden to eat, drink, or become intoxicated before the many.

אסור לדיין להתנהג בשררה וגסות על הצבור אלא בענוה ויראה וכל פרנס המטיל אימה יתירה על הצבור שלא לשם שמים אינו רואה בן ת"ח לעולם וכן אסור לנהוג בהם קלות ראש אע"פ שהם עמי הארץ ולא יפסיעו על ראשי עם קודש וצריך שיסבול טורח הציבור ומשאם ומצוה על הציבור לנהוג כבוד בדיין ויהיה אימתו עליהם וגם הוא לא יתבזה ולא ינהוג קלות ראש לפניהם שכיון שנתמנה אדם פרנס על הצבור אסור לו לעשות מלאכה בפני ג' כדי שלא יתבזה בפניהם וק"ו שאסור לו לאכול ולשתות (ולהשתכר טור) בפני רבים: (כל דיין שאין לו מי שישמשנו אסור לו לקבל להיות דיין) (הגה"מ פכ"ה דסנהדרין):

See also

Source 30 · Acharonim
Verified

Responsa Rav Pealim, Volume II, Orach Chayim 26

שו"ת רב פעלים, חלק ב, אורח חיים כ״ו — ד"ה שאלה

Responsa Rav Pealim, Volume II, Orach Chayim 26:1

Yosef Hayyim addresses whether individuals who prayed the Amidah alone (without a minyan) and then were joined by others to form a complete minyan may recite Kaddish, Kedushah, and Nesihat Kapayim, or whether—since they began as individuals—they cannot repeat the prayer for these communal recitations; he cites the Radbach (brought by the Knesset Hagedolah and Magen Avraham 69:4) that once individuals pray separately, Kaddish and Kedushah depart from them even if they later form a minyan, because at that moment they were alone and the communal sanctifications do not apply retroactively, and concludes that although the Shulchan Aruch may rule differently, the stricter view (following the Radbach) should be adopted regarding blessings, so such individuals should not recite Kaddish and Kedushah.

שאלה, מעיר במביי. צבור שהתפללו תפילת העמידה ביחידות, שלא היו מנין שלם, ובעודם מתפללים עמדו אחרים ג"כ להתפלל עמהם, וכאשר גמרו תפילת העמידה נמצאו מנין שלם, אם יכולים להתפלל החזרה ולומר קדושה ונשיאות כפים, או"ד מאחר דהתחילו להתפלל ביחידות לא מצו להתפלל חזרה, ועוד יש לנו לשאול אם היחידים השלימו העמידה, ובעת שעושין נפ"א באו אחרים והשלימו המנין של עשרה, אם יכולים לומר קדישים הנשארים וקדיש תתקבל. יורינו ושכמ"ה: תשובה. ד"ז מפורש בדברי הרדב"ז שהביאו הכנה"ג והעתיקו המג"א סי' ס"ט סק"ד, שאם כולם התפללו ביחיד ולא שמעו קדיש וקדושה אין חוזרין ומתפללין כדי לצאת י"ח קדיש וקדושה, ומפורש הטעם בהרדב"ז, כיון דהתפללו כל אחד לעצמו פרח מנייהו קדיש וקדושה, שהרי באותה שעה יחידים היו, וכמ"ש בברכת זימון, וכיון דפרח מנייהו אע"ג דאח"כ חזרו ונעשו עשרה, אין יכולים לומר קדיש וקדושה, וכי תימא להוי תפלת נדבה, ואין חידוש גדול מקדיש וקדושה וברכו, לא קשיא, דאין ציבור מתפללין נדבה, לפי שאין ציבור מביאין קרבן נדבה ותפילות כנגד תמידין תקנום ע"ש. ומחב"ר הביא דברי הרדב"ז הנז', ונראה שזה הפך פסק מרן בש"ע סי' ס"ט סעי' א', וכן כתב הגאון דגול מרבבה, שהוא חולק על פסק המחבר ע"ש, ועל כן לדינא אע"ג דאנן אתכא דמרן סמכינן, מ"מ לענין ברכות חוששין, ולכן יש להורות שלא יאמרו קדיש וקדושה בכה"ג, וכמ"ש הרדב"ז והובאו דבריו בכמה אחרונים:

Source 31 · Hasidic
Verified

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 32

תניא, חלק ראשון; ליקוטי אמרים ל״ב — ד"ה וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הִלֵּל הַזָּקֵן עַל קִיּוּם

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 32:3

Chapter 32 frames Jewish unity through the shared spiritual root of souls and makes love of fellow Jews central to religious life. Though not a technical prayer law, it supplies a Hasidic account of why separation from the community is spiritually problematic.

וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הִלֵּל הַזָּקֵן עַל קִיּוּם מִצְוָה זוֹ: ״זֶהוּ כָּל הַתּוֹרָה כוּלָּהּ, וְאִידָךְ פֵּירוּשָׁא הוּא כוּ׳״. כִּי יְסוֹד וְשׁוֹרֶשׁ כָּל הַתּוֹרָה – הוּא לְהַגְבִּיהַּ וּלְהַעֲלוֹת הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף מַעְלָה מַּעְלָה עַד עִיקָּרָא וְשָׁרְשָׁא דְּכָל עָלְמִין וְגַם, לְהַמְשִׁיךְ אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן, דְּהַיְינוּ, בִּמְקוֹר נִשְׁמוֹת כָּל יִשְׂרָאֵל, לְמֶהֱוֵי אֶחָד בְּאֶחָד דַּוְקָא, וְלֹא כְּשֶׁיֵּשׁ פֵּירוּד חַס וְשָׁלוֹם בַּנְּשָׁמוֹת, דְּ״קוּדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא לָא שַׁרְיָא בַּאֲתַר פְּגִים״, וּכְמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: ״בָּרְכֵנוּ אָבִינוּ כּוּלָּנוּ כְּאֶחָד בְּאוֹר פָּנֶיךָ״, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר בַּאֲרִיכוּת:

This is what Hillel the Elder meant when he said in regard to the fulfillment of this commandment, “This is the whole Torah, while the rest is but commentary,” and so on. For the basis and root of the entire Torah are to raise and exalt the soul high above the body, reaching to the Source and Root of all the worlds, and also to bring down the Light of the En Sof, blessed is He, upon the community of Israel, as will be explained later, i.e., into the fountainhead of the souls of all Israel, to become “One into One.” This is impossible if there is, G–d forbid, disunity among the souls, for the Holy One, blessed is He, does not dwell in an imperfect place, as we pray, “Bless us, our Father, all of us as one, with the light of Your Countenance,” as has been explained at great length elsewhere.

Source 32 · Hasidic
External

לקוטי שיחות חכ"ד, אלול

Likkutei Sichos 24 אלול

The Sages hold that the essence of communal prayer is the congregation praying together, with the prayer leader's repetition serving only as a technical enactment to fulfill the obligation of those unfamiliar with the prayer, whereas Rabban Gamliel maintains that the prayer leader's prayer is the essential element of congregational prayer.

לפי חכמים, הרי „צבור עיקר": התפלה בצבור היא העובדה שהצבור מתפלל יחדיו, ואילו חזרת הש״ץ הוא רק תקנה כדי להוציא ידי חובה את מי ש״אינו בקי״. לעומת זאת, רבן גמליאל סובר „שליח צבור עיקר": העיקר בתפלה בצבור היא תפלת הש״ץ

In this sichaThe sicha analyzes the talmudic debate between Rabban Gamliel and the Sages regarding communal prayer, proposing that it hinges on whether spiritual service prioritizes quality (represented by a unified communal essence) or quantity (represented by a multiplicity of individuals). This conceptual framework of quality vs. quantity is then applied to explain Rabban Gamliel's unique rulings on study-hall admission, charity, and leadership.

Open the original PDF ↗

Likutei Sichos is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 33 · Modern
Verified

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 89:15

קיצור שלחן ערוך ילקוט יוסף, Orach Chaim פ״ט:ט״ו — ד"ה למרות שלפי ההלכה עדיף להתפלל ביחידות

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 89:15

Although halacha favors davening beyechidus in a manner that is advantageous even lechatchila over davening with a tzibbur in a manner that is advantageous only bediavad, it is nonetheless preferable to daven Mincha Gedola with a tzibbur than to daven Mincha Ketana beyechidus, since despite Maran Shulchan Aruch's view that one should preferably daven Mincha Ketana lechatchila, most of the Rishonim hold that one may daven Mincha Gedola lechatchila, and therefore one should not daven Mincha Ketana beyechidus and forgo davening with a tzibbur in Mincha Gedola.

למרות שלפי ההלכה עדיף להתפלל ביחידות באופן המועיל אף לכתחלה, מאשר תפלה בצבור באופן המועיל רק בדיעבד, מכל מקום עדיף להתפלל בצבור מנחה גדולה, מאשר להתפלל ביחידות מנחה קטנה. שאף על פי שדעת מרן הש"ע דלכתחלה צריכים להתפלל מנחה קטנה, מכל מקום מאחר ורבו הראשונים הסוברים שאפשר להתפלל לכתחלה מנחה גדולה, לפיכך אין להתפלל מנחה קטנה ביחידות, ולוותר על תפלה בצבור במנחה גדולה. [ילקוט יוסף, מהדורת תשס"ד, תפלה כרך א', עמוד עו, סימן פט הערה טו. שארית יוסף ח"ב עמוד רסב] .

Source 34 · Modern
Verified

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim, דין תפלה בצבור 90:8

קיצור שלחן ערוך ילקוט יוסף, Orach Chaim צ׳:ח׳ — ד"ה מי שיש לו שנאה או מריבה

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim, דין תפלה בצבור 90:8

One who bears hatred or conflict with the community and would be mentally disturbed if praying with them, such that he cannot focus properly, may—according to some opinions—separate and pray alone in a way that allows him to direct his intention well throughout the entire Amidah; however, this should only be done occasionally and not made into a regular practice.

מי שיש לו שנאה או מריבה עם הצבור, ואם יתפלל עמהם יטרד במחשבתו ולא יוכל לכוין, יש אומרים שרשאי להפרד מהם ולהתפלל ביחידות, באופן שיכול לכוין היטב בתפלה ביחידות, מתחלת תפלת שמונה עשרה עד סופה. ומיהו כל זה כשעושה כן באופן עראי, אבל לא ירגיל עצמו בכך. [ילקו"י סי' צ הערה ח' במהדורת תשס"ד עמו' רנה] .

Source 35 · Modern
Verified

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 89:6

קיצור שלחן ערוך ילקוט יוסף, Orach Chaim פ״ט:ו׳ — ד"ה הנוהג תמיד להחמיר ולחשב ד' שעות

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 89:6

A person accustomed to stringency who calculates four hours of prayer time from dawn, when arriving at a place where the communal Shacharit prayer occurs only within four hours (according to the Gra's reckoning of four hours from sunrise), should pray alone according to the Magen Avraham's time-reckoning, provided he concentrates throughout the entire Amidah from beginning to end; but if he cannot concentrate in his prayer, he may rely on the Gra's position in order not to lose communal prayer.

הנוהג תמיד להחמיר ולחשב ד' שעות של זמן תפלה למנותם מעמוד השחר, ונזדמן למקום שאין שם מנין לתפלת שחרית אלא בתוך ד' שעות לשיטת הגר"א, דהיינו ד' שעות מנץ החמה, עדיף שיתפלל ביחידות לפי זמן המגן אברהם, ובלבד שיתאמץ לכוין בכל תפלת השמונה עשרה, מתחלתה עד סופה. ואם אינו יכול לכוין בתפלתו, יכול לסמוך על שיטת הגר"א כדי שלא להפסיד תפלה בצבור. [ילקו"י תפלה כרך א' עמוד סא. שאר"י ח"ב עמוד רנח] .

Source 36 · Modern
Verified

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim, דין תפלה בצבור 90:14

קיצור שלחן ערוך ילקוט יוסף, Orach Chaim צ׳:י״ד — ד"ה המתפללים במנין שיש בו ששה או

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim, דין תפלה בצבור 90:14

Rav Yitzchak Yosef states that when six or seven people pray together and others join them after they have already begun, their prayer is still considered prayer with a congregation, and they may recite the repetition with kedusha and birkat kohanim, since most of the minyan is treated as the whole; however, some opinions require ten who have not yet prayed for prayer to be considered congregational prayer, though this stringency need not be applied where it would cause neglect of Torah study, and ten who pray the Amidah silently together are considered to have prayed with a congregation even if they did not perform the repetition.

המתפללים במנין שיש בו ששה או שבעה אנשים שמתפללים ביחד, והיתר שמצטרפים התפללו כבר, אף על פי כן נחשבת תפלתם תפלה בצבור, ורשאים גם לומר חזרה עם קדושה וברכת כהנים, שרוב המנין ככולו, וכאילו היו כל העשרה מתפללים יחדיו. ויש אומרים שצריך שיהיו עשרה שלא התפללו כדי שתפלתו תיחשב לתפלה בצבור. ובמקום שיש ביטול תורה אין להחמיר בזה. ועשרה שהתפללו יחד תפלת שמונה עשרה בלחש, אף אם אירע שלא עשו חזרה, נחשבת תפלתם לתפלה בצבור. [שאר"י ח"ב עמו' שמא. ילקו"י סי' צ הערה יד. במהדורת תשס"ד עמו' רסה] .

Source 37 · Modern
Verified

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim, דין תפלה בצבור 90:3

קיצור שלחן ערוך ילקוט יוסף, Orach Chaim צ׳:ג׳ — ד"ה מי שנאנס ואינו יכול להתפלל עם

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim, דין תפלה בצבור 90:3

One who is unable to pray with the congregation should pray at the time the congregation is praying, timing his Shemoneh Esreh to coincide with theirs, and this advantage applies only when the congregation is in his city; moreover, if he has the ability to gather ten and pray with them in congregation he should do so, but if praying at the congregation's time would require him to pray alone at home rather than in a synagogue, he should still pray at home at the time the congregation prays.

מי שנאנס ואינו יכול להתפלל עם הצבור, יתפלל בשעה שהצבור מתפללין, והיינו שישער שתפלת שמונה עשרה שלו תהיה בשעה שהצבור מתפללין שמונה עשרה. ואין מעלה זו אלא כשהצבור בעירו. וכל זה דוקא שיש לו טורח לאסוף עשרה ולהתפלל בצבור, הא לאו הכי יאסוף לביתו עשרה ויתפלל בעשרה. ואם על ידי כך שיתפלל בשעה שהצבור מתפללין יצטרך להתפלל בביתו ולא בבית כנסת [ביחידות] אפילו הכי יתפלל בביתו בשעה שהצבור מתפללין.

Source 38 · Modern
Verified

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 90:36

קיצור שלחן ערוך ילקוט יוסף, Orach Chaim צ׳:ל״ו — ד"ה מי שיש לו מנין מצומצם במקום

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 90:36

Rav Yitzchak Yosef states that one with a small minyan at his workplace who could pray later with a larger congregation—some say it is preferable to pray with the small minyan, especially if doing so secures a permanent minyan for them; however, regarding Mincha, if the small minyan prays Mincha Gedolah and he customarily prays Mincha Ketanah according to the Shulchan Aruch, he need not pray with them but may wait to pray Mincha Ketanah, though he should join their minyan without praying with them in order to benefit them with a minyan.

מי שיש לו מנין מצומצם במקום עבודתו, ויכול להתפלל מאוחר יותר ברוב עם, יש מי שאומר שעדיף שיתפלל עם המנין המצומצם, בפרט אם עושה כן כדי לזכותם במנין קבוע. ואמנם בתפלת מנחה אם המנין המצומצם מתפלל מנחה גדולה, והוא נוהג להתפלל לכתחלה מנחה קטנה, כדעת מרן השלחן ערוך, אינו חייב להתפלל עמהם. אלא יכול להמתין להתפלל מנחה קטנה. אך יצטרף עמהם למנין, בלא שיתפלל עמהם, כדי לזכותם במנין. [שארית יוסף ח"ב עמ' שכב. ילקוט יוסף, מהדורת תשס"ד, סימן צ, הערה לו, תפלה כרך א', עמוד רו] .

Source 39 · Modern
Verified

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 90:34

קיצור שלחן ערוך ילקוט יוסף, Orach Chaim צ׳:ל״ד — ד"ה מי שהיה הולך להתפלל בבית כנסת

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 90:34

One who was going to pray in a synagogue with a large congregation but encounters along the way a synagogue where they are waiting for ten men to complete a minyan should prioritize completing that minyan and praying with them, forgoing the mitzva of "in the multitude of people is the glory of a king.

מי שהיה הולך להתפלל בבית כנסת שיש בו רוב עם, ונזדמן לו בדרכו בית כנסת שמצפים שם למנין עשרה, עדיף יותר שישלים להם מנין ויתפלל עמהם, ויוותר על מצות "ברוב עם הדרת מלך". [שארית יוסף ח"ב עמ' שיט. ילקוט יוסף, מהדורת תשס"ד, סימן צ, הערה לד, תפלה כרך א', עמוד רג] .

Source 40 · Modern
Verified

B'Mareh HaBazak Volume V 2

שו"ת במראה הבזק חלק חמישי ב׳

B'Mareh HaBazak Volume V 2:7

There is a fundamental dispute between the Shulchan Aruch and the Radbaz regarding whether ten individuals who prayed separately without hearing Kedusha can perform a chazarat hashatz when they subsequently assemble together—the Shulchan Aruch permits it while the Radbaz forbids it, though the practical ruling appears to be not to perform chazarat hashatz in such a case. Both authorities agree that if nine have already prayed quietly and a tenth has not yet prayed, that tenth may recite aloud and all may respond to Kedusha, and by virtue of "all of Israel are responsible for one another," even one of those who already prayed may descend before the ark to lead; consequently, if nine prayed quietly and a tenth then arrives and they wish to perform chazarat hashatz, there is no true obligation of chazarat hashatz since fewer than a quorum (six or more) were present during the quiet prayer, but rather a matter of one descending before

1. ישנה מחלוקת בסיסית בין מרן בעל השו"ע לרדב"ז, אם עשרה שהתפללו ביחידות ולא שמעו קדושה, יכולים לעשות חזרת הש"ץ כאשר הם מצטרפים יחדיו. דעת השו"ע שיכולים ודעת הרדב"ז שאינם יכולים. להלכה נראה שלא יעשו חזרת הש"ץ במקרה זה. 2. גם רדב"ז מודה, שאם אחד לא התפלל עדיין ותשעה התפללו תפילה בלחש, יכול אותו האחד להתפלל בקול רם וכולם יאמרו קדושה. ומדין "כל ישראל ערבים זה לזה" מותר גם לאחד מבין אלה שכבר התפללו לרדת לפני התיבה ולומר חזרת הש"ץ. 3. מתוך כל זה יוצא, שאם תשעה התפללו תפילה בלחש ואח"כ בא עשירי, והם רוצים לעשות חזרת הש"ץ, כי אז דין חזרת הש"ץ ממש אין כאן, כי לא היו עשרה אנשים בזמן התפילה בלחש של רוב מנין (ששה ומעלה), אבל יש כאן דין יורד לפני התיבה (כפורס על שמע) ובזה, אם העשירי כבר התפלל – פרחה מהם חובת הקדושה, ואם לאו – אפשר לעשות קדושה עבורו, ואף ניתן להשלים את כל התפילה בקול, ואפילו אחד מאלה שכבר התפללו.

Source 41 · Modern
Verified

B'Mareh HaBazak Volume X 5

שו"ת במראה הבזק חלק עשירי ה׳ — ד"ה שאלה

B'Mareh HaBazak Volume X 5:4

When someone cannot pray with the congregation in a minyan, he should pray alone at the time his local community prays; if he is in a place where no minyan exists, he should pray at a time when Jewish communities elsewhere are reciting that same prayer.

שאלה: בשלחן ערוך או"ח מובא שמי שאינו יכול להתפלל עם הציבור במניין יתפלל ביחיד בזמן שהציבור מתפלל. האם זה נכון גם לגבי מניינים שמתקיימים בעיר אחרת? באזור זמן אחר באמריקה? או בזמן שמתפללים בארץ ישראל? תשובה: א. מי שנמנע ממנו להתפלל במניין, יתפלל בשעה שהציבור במקומו מתפללים. ב. אם הוא נמצא במקום שאין כלל מניין, יתפלל בשעה שמתפללים בקהילות ישראל במקומות אחרים אותה תפילה שהוא מתפלל.

Related sources· 12 found, not yet verifiedSign in to verify
  • תְּפִלַּת הַצִּבּוּר נִשְׁמַעַת תָּמִיד וַאֲפִלּוּ הָיוּ בָּהֶן חוֹטְאִים אֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מוֹאֵס בִּתְפִלָּתָן שֶׁל רַבִּים. לְפִיכָךְ צָרִיךְ אָדָם לְשַׁתֵּף עַצְמוֹ עִם הַצִּבּוּר. וְלֹא יִתְפַּלֵּל בְּיָחִיד כָּל זְמַן שֶׁיָּכוֹל לְהִתְפַּלֵּל עִם הַצִּבּוּר. וּלְעוֹלָם יַשְׁכִּים אָדָם וְיַעֲרִיב לְבֵית הַכְּנֶסֶת שֶׁאֵין תְּפִלָּתוֹ נִשְׁמַעַת בְּכָל עֵת אֶלָּא בְּבֵית הַכְּנֶסֶת. וְכָל מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ בֵּית הַכְּנֶסֶת בְּעִירוֹ וְאֵינוֹ מִתְפַּלֵּל בּוֹ עִם הַצִּבּוּר נִקְרָא שָׁכֵן רַע:

    Same passage as Arukh HaShulchan, Orach Chaim 90:13-17

  • ישתדל אדם להתפלל בב"ה עם הציבור ואם הוא אנוס שאינו יכול לבא לב"ה יכוין להתפלל בשעה שהציבו' מתפללין [וה"ה בני אדם הדרים בישובים ואין להם מנין מ"מ יתפללו שחרית וערבית בזמן שהצבור מתפללים סמ"ג] וכן אם נאנס ולא התפלל בשעה שהתפללו הציבו' והוא מתפלל ביחיד אעפ"כ יתפלל בב"ה: כשעומד עם הציבור אסור לו להקדים תפלתו לתפלת ציבור אא"כ השעה עוברת ואין הציבור מתפללים לפי שמאריכים בפיוטים או לסבה אחרת: [אבל בלא שעה עוברת יתפלל הפיוטים והתחינות עם הציבור ולא יפרוש מן הציבור אפי' לעסוק בדברי תורה וע"ל סי' ס"ח]:

    Same passage as Shulchan Arukh, Orach Chayim 90:9

  • תְּפִלַּת הַצִּבּוּר נִשְׁמַעַת תָּמִיד וַאֲפִלּוּ הָיוּ בָּהֶן חוֹטְאִים אֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מוֹאֵס בִּתְפִלָּתָן שֶׁל רַבִּים. לְפִיכָךְ צָרִיךְ אָדָם לְשַׁתֵּף עַצְמוֹ עִם הַצִּבּוּר. וְלֹא יִתְפַּלֵּל בְּיָחִיד כָּל זְמַן שֶׁיָּכוֹל לְהִתְפַּלֵּל עִם הַצִּבּוּר. וּלְעוֹלָם יַשְׁכִּים אָדָם וְיַעֲרִיב לְבֵית הַכְּנֶסֶת שֶׁאֵין תְּפִלָּתוֹ נִשְׁמַעַת בְּכָל עֵת אֶלָּא בְּבֵית הַכְּנֶסֶת. וְכָל מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ בֵּית הַכְּנֶסֶת בְּעִירוֹ וְאֵינוֹ מִתְפַּלֵּל בּוֹ עִם הַצִּבּוּר נִקְרָא שָׁכֵן רַע:

    Same passage as Arukh HaShulchan, Orach Chaim 90:13-17

  • כתבו האחרונים דאם יש בבהכ"נ של רוב עם רוב בלבול ואין אדם שומע לא תפלה ולא קה"ת מוטב להתפלל בביתו בעשרה. ובהכ"נ ביחיד ובביתו בעשרה תפלת צבור עדיף ואפילו יכול לשמוע קדיש וברכו אפ"ה תפלת צבור עדיף [פמ"ג].

    Same passage as Mishnah Berurah 90:28-29

  • מצוה יותר להתפלל בבית כנסת שיש בו רוב עם, מאשר להתפלל במקום שיש מנין מצומצם. או אפילו קצת יותר ממנין, כי ברוב עם הדרת מלך, כמבואר בראש השנה (לב:) . ורק אם היה המנין של בני תורה שמתפללים יותר בכוונה, או שהשליח צבור הגון יותר, או שהשליח צבור מתפלל במבטא ובשפה ברורה ובדקדוק נכון ובנעימה יתירה, אז עדיף שיתפלל שם, שאין אדם מתפלל אלא במקום שלבו חפץ. וכשיש כמה מנינים וחלק מהם רוצים להפרד ולעשות מנין בחדר הסמוך כדי שיוכלו להתפלל ביישוב הדעת יותר, או לצורך מי שיש לו חיוב לעבור לפני התיבה, אין למנוע מהם לעשות כן, ופוק חזי מאי עמא דבר. אבל הא לאו הכי פשוט דברוב עם הדרת מלך, וכל מה שמתפללים ועושים מצוה מרובים עדיף יותר ממעטים, וממילא אין להתחלק לכמה מנינים אם אין הסיבות הנ"ל. [שארית יוסף ח"ב עמ' שטז. ילקו"י, מהדורת תשס"ד, סי' צ, הע' לא, תפלה כרך א', עמ' קצח] .

    from our library copy — not yet checked against the original

  • אם קרא את הי"ג מידות עם הציבור, וכשגמרו הציבור עדיין הוא נמצא באמצע – הרי זה נחשב כקורא עם הציבור כיון שהתחיל יחד איתם. מתפלל ביחיד – מי שמתפלל ביחיד יכול לומר את הי"ג מידות בטעמים כקורא בתורה. וכל זה הוא רק בי"ג מידות שאחרי הוידוי שאומרים בכל יום, אבל הי"ג מידות שאומרים בשני ובחמישי אחרי נפילת אפיים לא יאמרם בפיו אלא יהרהרם במחשבתו בלבד, ואח"כ יאמרם בלשון תרגום: "ואעבר ה' שכינתיה על אפוהי וקרא, ה' ה' אלהא רחמנא וחננא, מרחיק רגז ומסגי למעבד טבון וקשוט. נטר טיבו לאלפי דרין, שביק לעווין ולמרוד, ולחובין סלח לדתיבין לאורייתא", ואח"כ יאמר בקשה זו:"אנא ה', א -ל חי, תספיק לנו שפע אור וברכה, חן וחסד ורחמים ואומץ, נא ה' א -ל פודה, עטרנו שמחנו". [הערה 32] בא"ח פרשת כי תשא סעי' ד'. כה"ח סי' קל"א ס"ק כ"ד. [הערה 33] בא"ח פרשת כי תשא סעי' ט'.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • מי שהיה סבור שאין לו מנין להתפלל שחרית, והתפלל ביחידות בבית הכנסת, ואחר כך הגיעו צבור ומתפללין, נכון שימתין לומר וידוי עם הצבור, ולשמוע קדיש וקדושה. [וקריאת ספר תורה בשני וחמישי] . [ילקו"י סי' צ הערה במהדורת תשס"ד עמו' רנ] .

    from our library copy — not yet checked against the original

  • אם הזמן של מנחה מצומצם, ביום התענית, ואין פנאי להתפלל בלחש ולחזור התפלה בקול רם, שהמנהג הוא שהשליח צבור מתפלל בקול רם והקהל מתפללים עמו בלחש, ואומרים עמו סדר קדושה, וכשמגיע השליח צבור להאל הקדוש ממשיכים התפלה בלחש, כשיגיע השליח צבור לברכת רפאנו יאמר שם "עננו" בקול רם ברכה בפני עצמה, והקהל ישמעו ויכוונו לברכתו, ושוב ימשיכו בתפלה בלחש. וכשיגיעו לשומע תפלה יאמרו בלחש תפלת "עננו", חוץ מהשליח צבור, וימשיכו התפלה בלחש עד הסוף. [ילקוט יוסף חלק א' מהדורת תשמ"ה, עמוד רעט. ובילקוט יוסף על המועדים עמוד תקמג] .

    from our library copy — not yet checked against the original

Related sheets

Mussarמוסר

Poresh Min HaTzibbur: Separation from Community

Jewish sources on the spiritual and ethical dangers of withdrawing from communal life and collective responsibility. The sources present separation from the community as a grave spiritual failing, emphasizing that individual piety cannot substitute for solidarity with others' suffering and participation in shared religious and moral obligations.

View Sources34 sources
Mussarמוסר

The Prohibition Against Separating From the Community

Jewish sources across eras—from rabbinic teachings through medieval and hasidic thought—address the spiritual and moral imperative to remain connected to the community and share in its suffering and religious life. The sources emphasize that withdrawal from collective responsibility violates a fundamental principle of Jewish practice and ethics.

View Sources39 sources
Tefillahתפילה

Minyan Requirements for Chazarat HaShatz

Sources address whether the cantor may begin the public repetition of the Amidah (Chazarat HaShatz) when fewer than ten men have completed their silent Amidah prayers. The sources establish the halakhic principle that matters of sanctity, including the repetition and its accompanying responses, require a quorum of ten present and available.

View Sources14 sources
Tefillahתפילה

The Quorum of Ten for Chazarat Hashatz

Sources establish that the repetition of the Amidah by the prayer leader (chazarat hashatz) and other matters of public sanctification require a quorum of ten adult males. The requirement is derived from biblical and rabbinic sources addressing communal prayer and davar shebikdushah (matters of sanctity).

View Sources21 sources
Chassidusחסידות

Chassidic Teachings on Hitbodedut

These sources explore hisbodedus (private conversation with God) and personal prayer as central practices in Chassidic spirituality. They address the inner preparation for prayer through meditation on divine greatness, the cultivation of joy and awe in service, and the role of sustained private devotion in drawing close to the divine.

View Sources10 sources
Chassidusחסידות

Silent Prayer Before Dawn in Chassidic Teaching

Chassidic masters teach that the pre-dawn hours offer a unique spiritual opportunity for inner prayer and devekut (cleaving to the divine). Drawing on kabbalistic sources and the teachings of the Ari, Maggid of Mezeritch, and R. Elimelech of Lizhensk, these sources describe how silent, concentrated prayer in the stillness before dawn creates a vessel for the soul's ascent and divine union.

View Sources20 sources

Explore more