Machshavaמחשבה

The Evil Inclination and Human Struggle

Jewish sources explore the yetzer hara—the inclination toward sin—as a formidable internal force present from birth, yet one that humans possess the free will and divine resources to overcome. The sources emphasize Torah study, prayer, repentance, and character refinement as tools for subduing harmful impulses and achieving moral mastery.

בָּרָאתִי יֵצֶר הָרַע וּבָרָאתִי לוֹ תּוֹרָה תַּבְלִין

63 sources · 52 verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The sources trace the yetzer hara to the very formation of a person: the Radak (Bereishit 8:21) explains that it is called yetzer because it is formed together with the fetus and precedes the yetzer tov, which only becomes active at maturity, while Avot DeRabbi Natan 16 states that the evil inclination is thirteen years senior to the good inclination, accompanying the child from the womb without restraint, and Chiddushei Aggadot, Sanhedrin 106 similarly reads the verse as describing the yetzer hara entering a person from the moment of emergence from the womb, identifying it with the satan and the angel of death.

Despite its danger, the sources insist the yetzer hara is not simply bad: Bereishit Rabbah 9:7 reads "very good" in the creation account as including the evil inclination, explaining that without it a person would never build a house, marry, or engage in commerce, and Mishnah Berakhot 9:5 rules that one must bless God with both inclinations. Rav Kook (Ein Aya, Berakhot 1:69) and Rav Kook (Ein Aya, Berakhot 9:188) develop this, teaching that no trait God implanted is inherently evil, only requiring its proper measure and purpose, a point Even Sheleimah 4:1 illustrates by comparing the yetzer hara to the lees that preserve wine so long as they remain settled beneath it. Rav Samson Raphael Hirsch makes the same point in Rav Samson Raphael Hirsch and Rav Samson Raphael Hirsch, teaching that even the evil inclination stems from God's love, since the capacity to be aroused toward evil is what elevates man above the animal by making his deeds a matter of free choice rather than compulsion.

Several passages describe the yetzer hara's physical and psychological mechanics: Berakhot 61a records the images of a fly sitting between the chambers of the heart or a kernel of wheat crouching at the door, and the teaching that one kidney advises toward good and the other toward evil, while Nedarim 32b reads the parable of the small city besieged by a great king as the body besieged by the yetzer hara, with the wise poor man representing the yetzer tov that is forgotten precisely at the moment the evil inclination holds sway.

Because the struggle is constant, Berakhot 5a teaches that one must incite the good inclination against the evil inclination, turning first to Torah study and then to the Shema if the first measure fails, a teaching that Tanya, Likkutei Amarim 28 and Tanya, Likkutei Amarim 29 apply directly, instructing a person to recognize intruding thoughts as originating from the kelipah and to answer them with raging indignation rather than despair. Tehillim 51:12-14 supplies the plea underlying this struggle, asking God to fashion a pure heart and renew a steadfast spirit within the supplicant.

Torah study is repeatedly offered as the antidote to the yetzer hara: Kiddushin 30b has God tell Israel that He created the evil inclination as a wound and Torah as its cure, so that one occupied in Torah is not handed over to it, and Chiddushei Aggadot, Kiddushin 30 explains this is especially difficult because the yetzer's own Creator calls it evil, meaning the evil is intrinsic to its essence. Derekh Chayyim 3:1:10 develops that Torah is called "freedom" because the yetzer hara has no power over one engaged in it, and Responsa Maharashdam, Orach Chayim 17 traces a ladder from Torah study to watchfulness, then alacrity, cleanliness, and ultimately abstinence even from the permitted.

Multiple sources stress how the yetzer hara escalates once given an opening: Chiddushei Aggadot, Niddah 9 distinguishes between one on whom the yetzer hara merely rests and one it has drawn into actual wrongdoing, describing it as urging a person step by step until idolatry, a progression Chiddushei Aggadot, Shabbat 105 and Chiddushei Aggadot, Sotah 14 likewise connect to avodah zarah. Chiddushei Aggadot, Niddah 17 adds that one who provokes the yetzer hara is led by it to transgress everything, becoming like one for whom all is permitted, and Even Sheleimah 4:4, Even Sheleimah 4:16, and Even Sheleimah 4:13 describe its tactic of first showing affection and permitting mitzvah-pleasures before drawing a person toward worldly desire. Notes by Rabbi Yehoshua Hartman on Derashat Shabbat HaGadol 9:33, Notes by Rabbi Yehoshua Hartman on Be'er HaGolah, Well 6 14:7, and Notes by Rabbi Yehoshua Hartman on Derekh Chayim 3:1:98 add that one who actively arouses the yetzer hara upon himself becomes, as it were, wholly identified with it, and that its grip slackens only when a person sets the day of death before himself.

Looking toward the end of days, Sukkah 52a-52b describes God slaughtering the evil inclination before the righteous and the wicked alike, where it appears to the righteous as a towering mountain and to the wicked as a mere hair, and both weep in wonder at the disproportion between the struggle and its true size. Pesikta Rabbati 41 similarly recounts that when Israel accepted the Torah at Sinai their evil inclination was uprooted, unifying their heart, and Vayikra Rabbah 34:1 reads "praiseworthy is one who is wise about the poor" as one who sets the good inclination to rule over the evil one.

On the question of whether a person is bound by this inclination, Mishneh Torah, Repentance 5:2-3 insists that no decree fixes a person as righteous or wicked from birth, but that each person inclines toward whichever path he chooses by his own will, and Mishneh Torah, Repentance 7:3-4 extends this to subduing inner traits like anger and jealousy, valuing one who has tasted sin and mastered his yetzer even above one who never sinned. Rabbeinu Yonah on Pirkei Avot 1:14 reads the complaint before God, "You gave us the evil inclination from our youth," as the reason even diligent effort achieves only a fraction of what is owed, and Mesillat Yesharim 1-3 and Mesillat Yesharim 11:51 warn that the yetzer hara's cunning strategy is to burden a person so constantly that he has no room left to reflect on his path, making even sinful thought itself an abomination. Later authorities carry this into practical life: Rav Eliezer Melamed (Peninei Halakhah, Simchat Habayit U'Virkhato 3:2) teaches that the root of both inclinations is one, with free will directing a drive like appetite either toward gluttony or toward sanctified use, and Rav Eliezer Melamed (Peninei Halakhah, Days of Awe 1:7) explains that Heaven sometimes withholds wealth from a person precisely because foreseen mastery by the yetzer hara would corrupt him.

Practical safeguards against the yetzer hara appear across the Gemara: Ketubot 59b and Ketubot 61b rule that idleness leads to licentiousness, so a wife may be compelled to work, and Pesachim 113b praises the sages who, working as cobblers in the marketplace of prostitutes, never raised their eyes despite proximity to temptation. Vayikra 19:14's prohibition against placing a stumbling block before the blind is drawn into this same protective frame, and Mishneh Torah, Human Dispositions 6:1-2 directs a person to associate with the righteous and distance himself from the wicked so as not to be drawn after their ways, a concern Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 551:8 applies specifically to restraining frivolity lest the yetzer hara gain the upper hand.

A kabbalistic and chassidic strand reframes the yetzer hara within the structure of the soul: Tanya, Likkutei Amarim 1:15 locates it in the animal soul drawn from the kelipah, the source of anger, pride, and base desire, and Shenei Luchot HaBerit, Shaar HaOtiyot, Yetzer Tov:3 explains that the evil inclination precedes the good one in a person's development specifically so that man retains genuine free choice rather than being compelled toward virtue, while Shenei Luchot HaBerit, Shaar HaOtiyot, Yetzer Tov:18 holds that the inclination's true purpose is to tempt so that resisting it yields double reward. Likutei Moharan 25 describes the evil forces as reawakening at each new spiritual level a person ascends, requiring renewed subjugation, Sefat Emet, Shemot, Parashat Parah 2:3 reads an evil thought as something meant to be elevated through proper reflection, Da'at Tevunot 72 situates the yetzer hara's dominion within the deliberate limitation of the soul's illumination for the sake of free will, Rabbeinu Bahya, Vayikra 19:2 frames the struggle between intellect and desire as what can raise a person to the level of an angel or lower him to that of an animal, and Likkutei Sichos 24, כי תבוא 2 addresses the Talmudic teaching that God "regretted" creating the yetzer hara alongside exile, distinguishing the Babylonian and Jerusalem Talmud's differing views of exile's ultimate status.

Modern poskim have addressed this question directly. Our research indicates that Rav Shmuel Wosner (Shevet HaLevi 5:1) is relevant, where he explains that many struggle to overcome sin despite Torah study because their learning may lack completeness, awareness of its divine source, purity, and sanctity, while continued study pursued with joy and purity gradually brings improvement, since Torah and personal holiness reinforce one another.

Source 1 · Tanach
Verified

Psalms 51:12-14

תהילים נ״א:י״ב-י״ד

Psalms 51:12-14

David asks God to create a pure heart and renew a steadfast spirit, modeling prayer for inner purification and strength against sinful inclination.

לֵ֣ב טָ֭הוֹר בְּרָא־לִ֣י אֱלֹהִ֑ים וְר֥וּחַ נָ֝כ֗וֹן חַדֵּ֥שׁ בְּקִרְבִּֽי׃ אַל־תַּשְׁלִיכֵ֥נִי מִלְּפָנֶ֑יךָ וְר֥וּחַ קׇ֝דְשְׁךָ֗ אַל־תִּקַּ֥ח מִמֶּֽנִּי׃ הָשִׁ֣יבָה לִּ֭י שְׂשׂ֣וֹן יִשְׁעֶ֑ךָ וְר֖וּחַ נְדִיבָ֣ה תִסְמְכֵֽנִי׃

Fashion a pure heart for me, O God; create in me a steadfast spirit. Do not cast me out of Your presence, or take Your holy spirit away from me. Let me again rejoice in Your help; let a vigorous spirit sustain me.

Source 2 · Tanach
Verified

Leviticus 19:14

ויקרא י״ט

Leviticus 19:14

The passage prohibits cursing a deaf person or placing a stumbling block before a blind person, and commands reverence for God.

לֹא־תְקַלֵּ֣ל חֵרֵ֔שׁ וְלִפְנֵ֣י עִוֵּ֔ר לֹ֥א תִתֵּ֖ן מִכְשֹׁ֑ל וְיָרֵ֥אתָ מֵּאֱלֹהֶ֖יךָ אֲנִ֥י יְהֹוָֽה׃

See also

Source 3 · Chazal
Verified

Berakhot 5a

ברכות ה׳ א — ד"ה אָמַר רַבִּי לֵוִי בַּר חָמָא

Berakhot 5a:2

The sages describe three things that avert suffering—Torah, the Land, and the World to Come—and frame Torah as a remedy and discipline in the struggle against the evil inclination.

אָמַר רַבִּי לֵוִי בַּר חָמָא, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: לְעוֹלָם יַרְגִּיז אָדָם יֵצֶר טוֹב עַל יֵצֶר הָרַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רִגְזוּ וְאַל תֶּחֱטָאוּ״ אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִמְרוּ בִלְבַבְכֶם״. אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יִקְרָא קְרִיאַת שְׁמַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עַל מִשְׁכַּבְכֶם״. אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יִזְכּוֹר לוֹ יוֹם הַמִּיתָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְדֹמּוּ סֶלָה״.

Incidental to the verse, “Tremble, and do not sin,” the Gemara mentions that Rabbi Levi bar Ḥama said that Rabbi Shimon ben Lakish said: One should always incite his good inclination against his evil inclination, i.e., that one must constantly struggle so that his evil inclination does not lead him to transgression, as it is stated: "Tremble, and do not sin." If one succeeds and subdues his evil inclination, excellent, but if he does not succeed in subduing it, he should study Torah, as alluded to in the verse: “Say to your heart.” If he subdues his evil inclination, excellent; if not, he should recite Shema, which contains the acceptance of the yoke of God, and the concept of reward and punishment, as it is stated in the verse: “Upon your bed,” which alludes to Shema, where it says: “When you lie down.” If he subdues his evil inclination, excellent; if not, he should remind himself of the day of death, whose silence is alluded to in the continuation of the verse: “And be still, Selah.”

Source 4 · Chazal
Verified

Berakhot 61a

ברכות ס״א א — ד"ה אָמַר רַב

Berakhot 61a:27-28

The yetzer hara is portrayed as a force that accompanies a person from birth, while the yetzer tov becomes active later; the passage emphasizes Torah and accountability as means of resistance.

אָמַר רַב: יֵצֶר הָרָע דּוֹמֶה לִזְבוּב וְיוֹשֵׁב בֵּין שְׁנֵי מִפְתְּחֵי הַלֵּב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״זְבוּבֵי מָוֶת יַבְאִישׁ יַבִּיעַ שֶׁמֶן רוֹקֵחַ״. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: כְּמִין חִטָּה הוּא דּוֹמֶה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לַפֶּתַח חַטָּאת רוֹבֵץ״. תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁתֵּי כְּלָיוֹת יֵשׁ בּוֹ בְּאָדָם, אַחַת יוֹעַצְתּוֹ לְטוֹבָה וְאַחַת יוֹעַצְתּוֹ לְרָעָה. וּמִסְתַּבְּרָא דְּטוֹבָה לִימִינוֹ וְרָעָה לִשְׂמֹאלוֹ, דִּכְתִיב: ״לֵב חָכָם לִימִינוֹ וְלֵב כְּסִיל לִשְׂמֹאלוֹ״.

Rav said: The evil inclination is like a fly and it sits between the two entrances of the heart, as it is stated: “Dead flies make the ointment of the perfumer fetid and putrid” (Ecclesiastes 10:1). And Shmuel said: The evil inclination is like a type of wheat, as it is stated: “Transgression [ḥatat] couches at the door” (Genesis 4:7); ḥatat is interpreted homiletically as related to ḥitta, wheat. The Sages taught in a baraita: A person has two kidneys; one advises him to do good and one advises him to do evil. And it stands to reason that the one advising him to do good is to his right and the one that advises him to do evil is to his left, as it is written: “A wise man’s understanding is at his right hand, but a fool’s understanding is at his left” (Ecclesiastes 10:2).

Source 5 · Chazal
Verified

Kiddushin 30b

קידושין ל׳ ב — ד"ה כָּךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אָמַר לָהֶם

Kiddushin 30b:4-6

The Talmud calls the yetzer hara extraordinarily powerful and teaches that God created Torah as its antidote; it also urges daily engagement with Torah, prayer, and remembrance of mortality.

כָּךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אָמַר לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל: בָּנַי, בָּרָאתִי יֵצֶר הָרָע וּבָרָאתִי לוֹ תּוֹרָה תַּבְלִין. וְאִם אַתֶּם עוֹסְקִים בַּתּוֹרָה – אֵין אַתֶּם נִמְסָרִים בְּיָדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲלוֹא אִם תֵּיטִיב שְׂאֵת״, וְאִם אֵין אַתֶּם עוֹסְקִין בַּתּוֹרָה – אַתֶּם נִמְסָרִים בְּיָדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ״, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁכׇּל מַשָּׂאוֹ וּמַתָּנוֹ בְּךָ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ״. וְאִם אַתָּה רוֹצֶה אַתָּה מוֹשֵׁל בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאַתָּה תִּמְשׇׁל בּוֹ״. תָּנוּ רַבָּנַן: קָשֶׁה יֵצֶר הָרָע, שֶׁאֲפִילּוּ יוֹצְרוֹ קְרָאוֹ רַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו״. אָמַר רַב יִצְחָק: יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְחַדֵּשׁ עָלָיו בְּכׇל יוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רַק רַע כׇּל הַיּוֹם״.

So too the Holy One, Blessed be He, said to Israel: My children, I created an evil inclination, which is the wound, and I created Torah as its antidote. If you are engaged in Torah study you will not be given over into the hand of the evil inclination, as it is stated: “If you do well, shall it not be lifted up?” (Genesis 4:7). One who engages in Torah study lifts himself above the evil inclination. And if you do not engage in Torah study, you are given over to its power, as it is stated: “Sin crouches at the door” (Genesis 4:7). Moreover, all of the evil inclination’s deliberations will be concerning you, as it is stated in the same verse: “And to you is its desire.” And if you wish you shall rule over it, as it is stated in the conclusion of the verse: “But you may rule over it” (Genesis 4:7). The Sages taught: So difficult is the evil inclination that even its Creator calls it evil, as it is stated: “For the inclination of a man’s heart is evil from his youth” (Genesis 8:21). Rav Yitzḥak says: A person’s evil inclination renews itself to him every day, as it is stated: “And that every inclination of the thoughts in his heart was only evil all day [kol hayyom]” (Genesis 6:5). “Kol hayyom” can also be understood as: Every day.

Source 6 · Chazal
Verified

Avot DeRabbi Natan 16

אבות דרבי נתן ט״ז:ב׳-ג׳ — ד"ה יצר הרע כיצד אמרו שלש עשרה

Avot DeRabbi Natan 16:2-3

This chapter discusses the yetzer hara’s strategies and the importance of redirecting or breaking its force through disciplined conduct and Torah-centered life.

יצר הרע כיצד אמרו שלש עשרה שנה גדול יצר הרע מיצר טוב ממעי אמו של אדם היה גדל ובא עמו והתחיל מחלל שבתות אין ממחה בידו [הורג נפשות אין ממחה בידו הולך לדבר עבירה אין ממחה בידו] לאחר י״ג שנה נולד יצר טוב כיון שמחלל שבתות א״ל ריקה הרי הוא אומר (שמות ל״א:י״ד) מחלליה מות יומת. הורג נפשות א״ל ריקה הרי הוא אומר (בראשית ט׳:ו׳) שופך דם האדם באדם דמו ישפך. הולך לדבר עבירה אומר לו ריקה הרי הוא אומר (ויקרא כ׳:י׳) מות יומת הנואף והנואפת. בזמן שאדם מחמם את עצמו והולך לדבר זימה כל אבריו נשמעין לו מפני שיצה״ר מלך הוא על מאתים וארבעים ושמונה אברים. כשהוא הולך לדבר מצוה התחילו מתענין (לו) כל אבריו מפני שיצר הרע שבמעיו מלך הוא על מאתים וארבעים ושמונה אברים שבאדם ויצר טוב אינו דומה אלא למי שהוא חבוש בבית האסורין שנאמר (קהלת ד׳:י״ד) [כי] מבית הסורים יצא למלוך זה יצר טוב וי״א זה יוסף הצדיק כשבאתה אותה רשעה היתה מענה אותו בדבריה אמרה לו אני אחבשך בבית האסורין אמר לה ה׳ מתיר אסורים אמרה לו אני אנקר את עיניך אמר לה ה׳ פוקח עורים אמרה לו אני אכפוף את קומתך אמר לה ה׳ זוקף כפופים (אמרה לו אני עושה אותך רשע אמר לה ה' אוהב צדיקים אמרה לו אני עושה אותך ארמאי אמר לה ה׳ שומר את גרים עד שאמר איך אעשה הרעה הגדולה הזאת) אל תתמה על יוסף הצדיק שהרי רבי צדוק היה גדול הדור כשנשבה נטלתו מטרוניתא אחת ושגרה לו שפחה אחת יפה כיון שראה אותה נתן עיניו בכותל שלא יראנה והיה יושב ושונה כל הלילה לשחרית הלכה והקבילה אצל גבירתה אמרה לה שוה לי המות משתתנני לאיש הזה שלחה וקראה לו ואמרה לו מפני מה לא עשית עם אשה זאת כדרך שיעשו בני אדם אמר לה ומה אעשה מכהונה גדולה אני ממשפחה גדולה אני אמרתי שמא אבא עליה והרביתי ממזרים כישראל כיון ששמעה דבריו צותה עליו ופטרתו בכבוד גדול. (א״ל) אל תתמה על רבי צדוק שהרי ר׳ עקיבא גדול ממנו כשהלך לארץ אוכילו קורצא אצל שלטון אחד ושגר לו שתי נשים יפות רחצום וסכום וקשטום ככלות חתנים והיו מתנפלות עליו כל הלילה זאת אומרת חזור אצלי וזאת אומרת חזור אצלי והיה יושב ביניהם ומרקק ולא פנה אליהן הלכו להן והקבילו פני השלטון ואמרו לו שוה לנו מות משתתננו לאיש הזה שלח וקרא לו א״ל מפני מה לא עשית עם הנשים הללו כדרך שבני אדם עושים לנשים לא יפות המה לא בנות אדם כמותך הן מי שברא אותך לא ברא אותם. אמר לו מה אעשה ריחן בא עלי מבשר נבלות וטרפות ושרצים. אל תתמה על ר׳ עקיבא שהרי ר״א הגדול גדול ממנו שגדל את בת אחותו י״ג שנה עמו במטה עד שבאו לה סימנים אמר לה צאי והתנשאי לאיש אמרה לו הלא אמתך (אנכי) לשפחה לרחוץ רגלי תלמידך אמר לה בתי כבר זקנתי צאי והתנשאי לבחור שכמותך אמרה לו לא כך אמרתי לפניך הלא אמתך לשפחה לרחוץ רגלי תלמידך כיון ששמע את דבריה נטל ממנה רשות לקדשה ובא עליה: רבי ראובן בן אצטרובלי אומר היאך מתרחק אדם מיצר הרע שבמעיו לפי שטיפה ראשונה שאדם מטיל באשה הוא יצה״ר. ויצר הרע אינו שרוי אלא על מפתחי הלב שנאמר (בראשית ד׳:ז׳) לפתח חטאת רובץ א״ל לאדם בשעה שהתינוק מוטל בעריסה (האיש) מבקש להורגך הוא רוצה שיתלוש ממנו בשערו תינוק מוטל בעריסה הניח ידו ע״ג נחש או ע״ג עקרב ועקצתו לא גרם לו אלא יצר הרע שבמעיו הניח ידו ע״ג גחלים ונכוה לא גרם לו אלא יצה״ר שבמעיו (לפי שיצר הרע זורקתו בית ראש אבל) בא וראה בגדי או בטלה כיון שהוא רואה את הבאר הוא חוזר לאחוריו לפי שאין יצר הרע בבהמה. רבי שמעון בן אלעזר אומר אמשול לך משל למה (הדבר דומה) יצה״ר דומה לברזל שהטילוהו בתוך האור כל זמן שהוא בתוך האור עושין ממנו כל כלים שירצו אף כך יצה״ר אין לו תקנה אלא בדברי תורה ([שהוא כאש]) בלבד שנאמר (משלי כ״ה:כ״א-כ״ב) אם רעב שונאך האכילהו לחם ואם צמא השקהו מים כי גחלים אתה חותה על ראשו וה׳ ישלם לך אל תקרי ישלם לך אלא ישלים לך. רבי יהודה הנשיא אומר אמשול לך משל למה (הדבר דומה) יצר הרע דומה לשני בני אדם שנכנסו לפונדק אחד נתפס אחד מהם משום לסטות אמרו לו מי עמך יכול הוא שיאמר לא היה עמי חברי אלא אומר הואיל ואני נהרג יהרג חברי עמי אף כך אומר יצר הרע הואיל ואני אבוד לעוה״ב (אני) אאבד את (כל) הגוף. רבי שמעון בן יוחי אומר מכאן שאין ישראל רואים פני גיהנם לעולם משלו משל למה״ד למלך ב״ו שהיה לו שדה זבורית באו בני אדם והשכירוה בעשרת כורין חטים בשנה זבלוה עדרוה השקוה וכסחוה ולא הכניסו ממנה אלא כור אחד חטים בשנה אמר להם המלך מהו זה אמרו לו אדונינו המלך אתה יודע בשדה שנתת לנו שמתחלה לא הכנסת ממנה כלום ועכשיו שזבלנוה וכיסחנוה והשקינוה מים לא הכנסנו ממנה אלא כור אחד חטים בלבד. כך עתידים ישראל לומר לפני הקב״ה רבש״ע אתה יודע ביצר הרע שהוא מסית בנו שנא׳ (תהילים ק״ג:י״ד) כי הוא ידע יצרנו:

THE EVIL INCLINATION. What does this mean? It has been said that the evil inclination is senior to the good inclination by thirteen years, for it grows with and accompanies the child from the moment it comes forth from the mother’s womb. If the child begins to profane the Sabbath it does not deter him; if he is about to take life it does not deter him; if he is about to commit an immoral act it does not deter him. After thirteen years, however, the good inclination is born in him. If then he is about to profane the Sabbath it warns him, ‘You fool! Scripture states, Every one that profaneth it shall surely be put to death’. If he is about to take life, it warns him, ‘You fool! Scripture states, Whoso sheddeth man’s blood, by man shall his blood be shed’. If he is about to commit an immoral act, it warns him, ‘You fool! Scripture states, Both the adulterer and the adulteress shall surely be put to death’. When a man’s passions are stirred and he is about to commit an act of lewdness, all his limbs are ready to obey him, because the evil inclination is king over the two hundred and forty-eight limbs of man. On the other hand, when a man is about to perform an act of piety, all his limbs become sluggish, because the evil inclination which is within him bears sway over the two hundred and forty-eight limbs of his body, whereas the good inclination is like one who is confined in prison, as it is stated, For out of prison he came forth to be king, which verse has been interpreted as referring to the good inclination. Others interpret this verse as referring to the righteous Joseph. When that wicked woman came [to tempt him] she afflicted him with her words, saying, ‘I will have you imprisoned’; and he replied, ‘The Lord looseth the prisoners’. She said, ‘I will have your eyes plucked out’; and he replied, ‘The Lord openeth the eyes of the blind’. She said, ‘I will bend your stature’; and he replied, ‘The Lord raiseth up them that are bowed down’. She said, ‘I will accuse you of sin’; and he replied, ‘The Lord loveth the righteous’. She said, ‘I will make you a stranger’; and he replied, ‘The Lord preserveth the strangers’. Finally he said, ‘How then can I do this great wickedness’. Marvel not at the [virtue of the] righteous Joseph, for consider the case of R. Zadok, the greatest man of his generation. When he was taken captive, a certain matron acquired him [as a slave] and sent in a beautiful maid-servant to him. As soon as he saw her, he turned his eyes to the wall so as not to look upon her, and sat absorbed in study the whole night long. In the morning the girl went and complained to her mistress, saying, ‘I would rather die than be given to that man!’ [The matron] sent for him and asked, ‘Why did you not treat this woman as men usually act?’ He replied, ‘What else could I do, seeing that I belong to the High-priestly line? I am from a noble family and said to myself, “[I must refrain] lest I cohabit with her and increase the number of illegitimate children in Israel” ’. On hearing his words, she ordered [his release] and set him free with great honour. Do not marvel at [the virtue of] R. Zadok, for consider the case of R. ‘Aḳiba who was greater than he. When R. ‘Aḳiba came to a certain land, a malicious accusation was laid against him before the Ruler. The latter sent in two beautiful women to him who had bathed, anointed and adorned themselves like brides for their grooms. They importuned him throughout the night, each saying, ‘Turn to me’. He sat between them, spat [in disgust], and turned to neither of them. They went and complained to the Ruler, saying, ‘We would rather die than be given to that man!’ He sent for him and asked, ‘Why did you not treat these women as men usually act towards women? Are they not beautiful? Are they not human like yourself? Did not He Who created you create them?’ He answered, ‘I could not do otherwise; their odour seemed to me like the odour of carrion, torn beasts and creeping things’. Do not marvel at [the virtue of] R. ‘Aḳiba, for consider the case of R. Eliezer the Great who was more distinguished than he. R. Eliezer brought up his sister’s daughter, and for thirteen years she [slept] with him in one bed until she reached puberty. Then he said to her, ‘Go and get married’. She replied, ‘Am I not your maid, [even contented] to be a servant to wash the feet of your disciples?’ He said to her, ‘My daughter, I am now an old man; go and marry a young man of your own age’. She replied, ‘Have I not already told you that I am your maid, [even contented] to be a servant to wash the feet of your disciples?’ When he heard her words, he obtained her consent to a betrothal and married her. R. Reuben b. Iẓtroboli said: How can a man keep far away from the evil inclination which is within his body? For the first drop which a man injects into a woman is the evil inclination. Moreover, the evil inclination dwells at the entrances of the heart, as it is stated, Sin coucheth at the door. It already speaks to the human being while he is an infant in the cot, saying, ‘That man seeks to kill you’, and [in consequence the infant] is ready to pluck out his hair. When an infant lies in his cot and places his hand upon a snake or a scorpion so that he is bitten, this was caused by none other than the evil inclination which is within his body. Or when he lays his hand on glowing coals and is burnt, this was caused by none other than the evil inclination which is within his body, since the evil inclination it is that drives him headlong [to destruction]. Observe, however, a kid or lamb: when it sees a well it turns back, since there is no evil inclination in a beast [to lead it into harm]. R. Simeon b. Eleazar said: I will explain it to you by a parable. To what is the evil inclination like? [25a] To a piece of iron which is cast into the fire. As long as it is in the fire one can make of it whatever vessel he wishes. So it is with the evil inclination: there is no other remedy for it but the study of the Torah which is likened to fire; as it is stated, If thine enemy be hungry, give him bread to eat, and if he be thirsty, give him water to drink; for thou wilt heap coals of fire upon his head, and the Lord will reward thee. Read not will reward [yeshallem] thee but ‘will make him at peace [yashlim] with thee.’ R. Judah the Prince said: I will explain it to you by a parable. To what is the evil inclination like? To the case of two men who entered an inn and one of them was arrested on a charge of robbery. When asked, ‘Who was with you [as an accomplice]?’ he could reply, ‘There was no one with me’; but he says to himself, ‘Since I am to be executed, let my fellow be executed along with me’. In the same way the evil inclination speaks, ‘Since I am doomed in the world to come, I will drag the entire body with me to destruction’. R. Simeon b. Yoḥai said: By this reasoning Israel will never see Gehinnom. This may be explained by a parable. To what is the matter like? To a mortal king who had a field of poor quality. Certain men came and leased it at a rental of ten kors of wheat annually. They manured it, hoed it, watered it and weeded it; but they could only make it yield one kor of wheat during the year. The king asked them for an explanation and they replied, ‘Our sovereign lord! You know that the field which you leased to us originally yielded nothing to you; now after manuring it, weeding it and watering it, we made it yield us no more than one kor of wheat’. In like manner Israel will in the future plead with the Holy One, blessed be He, ‘Lord of the universe! Thou knowest that it is the evil inclination that incites us, as it is stated, For He knoweth our impulse’.

Source 7 · Chazal
Verified

Sukkah 52a-52b

סוכה נ״ב א — ד"ה כִּדְדָרֵשׁ רַבִּי יְהוּדָה

Sukkah 52a:4-5

The sages describe the yetzer hara as escalating in strength and portray the righteous and wicked differently in their response; God’s help is necessary in overcoming it.

כִּדְדָרֵשׁ רַבִּי יְהוּדָה: לֶעָתִיד לָבֹא, מְבִיאוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיֵצֶר הָרָע, וְשׁוֹחֲטוֹ בִּפְנֵי הַצַּדִּיקִים וּבִפְנֵי הָרְשָׁעִים. צַדִּיקִים נִדְמֶה לָהֶם כְּהַר גָּבוֹהַּ, וּרְשָׁעִים נִדְמֶה לָהֶם כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה. הַלָּלוּ בּוֹכִין וְהַלָּלוּ בּוֹכִין. צַדִּיקִים בּוֹכִין וְאוֹמְרִים: הֵיאַךְ יָכוֹלְנוּ לִכְבּוֹשׁ הַר גָּבוֹהַּ כָּזֶה! וּרְשָׁעִים בּוֹכִין וְאוֹמְרִים: הֵיאַךְ לֹא יָכוֹלְנוּ לִכְבּוֹשׁ אֶת חוּט הַשַּׂעֲרָה הַזֶּה! וְאַף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא תָּמֵהַּ עִמָּהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כֹּה אָמַר ה׳ צְבָאוֹת כִּי יִפָּלֵא בְּעֵינֵי שְׁאֵרִית הָעָם הַזֶּה בַּיָּמִים הָהֵם גַּם בְּעֵינַי יִפָּלֵא״. אָמַר רַב אַסִּי: יֵצֶר הָרָע בַּתְּחִילָּה דּוֹמֶה לְחוּט שֶׁל בּוּכְיָא, וּלְבַסּוֹף דּוֹמֶה כַּעֲבוֹתוֹת הָעֲגָלָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוֹי מוֹשְׁכֵי הֶעָוֹן בְּחַבְלֵי הַשָּׁוְא וְכַעֲבוֹת הָעֲגָלָה חַטָּאָה״. אֲמַר אַבָּיֵי: אִי מַאן דְּסָנֵי לִי הֲוָה, לָא הֲוָה מָצֵי לְאוֹקוֹמֵי נַפְשֵׁיהּ. אֲזַל תְּלָא נַפְשֵׁיהּ בְּעִיבּוּרָא דְּדָשָׁא וּמִצְטַעֵר. אֲתָא הָהוּא סָבָא, תְּנָא לֵיהּ: כׇּל הַגָּדוֹל מֵחֲבֵירוֹ — יִצְרוֹ גָּדוֹל הֵימֶנּוּ.

The Gemara answers: This can be understood as Rabbi Yehuda taught: In the future, at the end of days, God will bring the evil inclination and slaughter it in the presence of the righteous and in the presence of the wicked. For the righteous the evil inclination appears to them as a high mountain, and for the wicked it appears to them as a mere strand of hair. These weep and those weep. The righteous weep and say: How were we able to overcome so high a mountain? And the wicked weep and say: How were we unable to overcome this strand of hair? And even the Holy One, Blessed be He, will wonder with them, as it is stated with regard to the eulogy: “So says the Lord of hosts: If it be wondrous in the eyes of the remnant of this people in those days, it should also be wondrous in My eyes” (Zechariah 8:6). Apropos the evil inclination and the battle against it, the Gemara cites that which Rav Asi said: Initially, when it begins to entice someone, the evil inclination is like a strand of a spider’s web [bukhya]; and ultimately it is like the thick ropes of a wagon, as it is stated: “Woe unto them that draw iniquity with cords of vanity, and sin as if it were with a wagon rope” (Isaiah 5:18). Initially, the enticement is almost imperceptible, like a thin strand; however, after one sins, it is like wagon ropes tied tightly around him. Abaye said: In that situation, if instead of that man it had been one whom I hate, a euphemism for himself, he would not have been able to restrain himself from sinning. After becoming aware of so great a shortcoming he went and leaned against the doorpost, thinking and feeling regret. A certain Elder came and taught him: Anyone who is greater than another, his evil inclination is greater than his. Therefore, Abaye should not feel regret, as his realization is a consequence of his greatness.

Source 8 · Chazal
Verified

Pesikta Rabbati 41

פסיקתא, פרשה מא

Pesikta Rabbati 41

The passage teaches that at Sinai, Israel’s yetzer hara was removed so that their yetzer tov and yetzer hara became one heart devoted to fearing God, though they were not granted complete understanding.

תקעו שופר בציון זה שאמר הכתוב מי יתן מציון ישועות ישראל [וגו'] יגל יעקב ישמח ישראל (תהלים י"ד ז' ונ"ג ז') לפי שבשעה שעמדו ישראל בסיני ואמר להם משה מבקש הקדוש ברוך הוא ליתן לכם [התורה] אמרו לו רבינו משה כל אשר דבר ה' נעשה ונשמע (שמות כ"ד ז') מיהו מבקשים אנו לשמוע מפיו אמר רב חנן בשם רבי אחא ערב לפני הקב"ה התשובה שהשיבו למשה ומיד נעקר כל יצר הרע שהיה בהם הוא שהקדוש ברוך הוא אומר מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי (דברים ה' כ"ו) [לבם] אינו אומר אלא לבבם יצר הטוב יצה"ר שהיה בהם נעשו שניהם לב אחד של יצר טוב אמר רבי יוחנן הקב"ה עומד ואומר מי יתן והיה לבבם זה להם ולא לומר הן של מי לא שלך לעקור יצר הרע מבינותינו שאילו שאלו אותה שעה שלא למות לא היה מתים שאילו [שאלו] שיעקר יצר הרע היה נעקר מהם אלא ולא נתן ה' לכם לב לדעת (שם כ"ט ג') אתמה [אמר הקדוש ברוך הוא] לפי שאני אמרתי מי יתן והיה לבבם זה אף אתם סופכם להיות מתאוים ואומרים מי יתן מציון דבר אחר מי יתן בשני מקומות א"ר הונא לפי ששני פעמים התינוקות אומרים בבית הכנסת אחת בבוקר ואחת בערב הושיענו ה' אלקינו (תהלים ק"ו מ"ז) (הושיעה ה' אלקינו) לפיכך הקב"ה אומר שני פעמים מי יתן מציון ישועת מי יתן שיגיע הקץ שאקרב גאולתכם ר' יהודה בי רבי שלום בשם רבי שמעון בן לקיש אומר לאו [מן השם הוא זה] אלא שכתוב בשני מקומות בתהלים הושיענו ה' אלקינו וקבצנו והצילנו מן הגוים (שם) ובדברי הימים נאמר הושיענו [אלקי] ישענו [וקבצנו והצילנו מן הגוים וגו'] (דהי"א ט"ז ל"ה) לפיכך הקדוש ברוך הוא אומר מי יתן מציון שני פעמים.

Source 9 · Chazal
Verified

Bereshit Rabbah 9:7

מדרש רבה, בראשית פרשה פרשה ט ח-טו

Bereshit Rabbah 9:7

The midrash interprets the repeated use of “very” in the creation narrative as referring even to the evil inclination and to suffering, emphasizing that material and worldly conditions are not automatically good simply because they are abundant or pleasurable.

רַבִּי נַחְמָן בַּר שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן בְּשֵׁם רַב שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן אָמַר, הִנֵּה טוֹב מְאֹד, זֶה יֵצֶר טוֹב. וְהִנֵּה טוֹב מְאֹד, זֶה יֵצֶר רָע. וְכִי יֵצֶר הָרָע טוֹב מְאֹד, אֶתְמְהָא. אֶלָּא שֶׁאִלּוּלֵי יֵצֶר הָרָע לֹא בָּנָה אָדָם בַּיִת, וְלֹא נָשָׂא אִשָּׁה, וְלֹא הוֹלִיד, וְלֹא נָשָׂא וְנָתַן.

Source 10 · Chazal
Verified

Vayikra Rabbah 34:1

ויקרא רבה ל״ד:א׳

Vayikra Rabbah 34:1

Chachmei Hamidrash interpret “Fortunate is one who considers the poor” as referring to someone who establishes the yetzer tov over the yetzer hara, whom Hashem protects from the yetzer hara.

אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל דָּל בְּיוֹם רָעָה יְמַלְּטֵהוּ ה', אַבָּא בַּר יִרְמְיָה בְּשֵׁם רַבִּי מֵאִיר אָמַר, זֶה שֶׁמַּמְלִיךְ יֵצֶר טוֹב עַל יֵצֶר הָרָע. עַל דַּעְתֵּיהּ דְּאַבָּא בַּר רַבִּי יִרְמְיָה דְּאָמַר בְּשֵׁם רַבִּי מֵאִיר זֶה שֶׁמַּמְלִיךְ יֵצֶר טוֹב עַל יֵצֶר הָרָע, דִּכְתִיב (תהלים מא, ג): ה' יִשְׁמְרֵהוּ, מִיֵּצֶר הָרָע.

Source 11 · Chazal
Verified

Mishnah Berakhot 9:5

משנה ברכות ט׳

Mishnah Berakhot 9:5

The mishna interprets "with all your heart" in the commandment to love God as requiring subjugation of both one's good and evil inclinations to that love.

חַיָּב אָדָם לְבָרֵךְ עַל הָרָעָה כְּשֵׁם שֶׁהוּא מְבָרֵךְ עַל הַטּוֹבָה, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ו) וְאָהַבְתָּ אֵת יְיָ אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ. בְּכָל לְבָבְךָ, בִּשְׁנֵי יְצָרֶיךָ, בְּיֵצֶר טוֹב וּבְיֵצֶר רָע.

Source 12 · Chazal
Verified

Nedarim 32b

נדרים ל״ב ב — ד"ה וְאָמַר רָמֵי בַּר אַבָּא

Nedarim 32b:3-4

Chachmei Bavel interpret Kohelet’s “small city” as the body, its few inhabitants as the limbs, the great king besieging it as the yetzer hara, its fortifications as sins, and the poor wise man who saves it as the yetzer tov through teshuvah and good deeds; yet people do not remember the yetzer tov when the yetzer hara prevails.

וְאָמַר רָמֵי בַּר אַבָּא, מַאי דִּכְתִיב: ״עִיר קְטַנָּה וַאֲנָשִׁים וְגוֹ׳״. ״עִיר קְטַנָּה״ — זֶה הַגּוּף, ״וַאֲנָשִׁים בָּהּ מְעַט״ — אֵלּוּ אֵבָרִים, ״וּבָא אֵלֶיהָ מֶלֶךְ גָּדוֹל וְסָבַב אֹתָהּ״ — זֶה יֵצֶר הָרָע, ״וּבָנָה עָלֶיהָ מְצוֹדִים וַחֲרָמִים״ — אֵלּוּ עֲוֹנוֹת, ״וּמָצָא בָהּ אִישׁ מִסְכֵּן וְחָכָם״ — זֶה יֵצֶר טוֹב, ״וּמִלַּט הוּא אֶת הָעִיר בְּחׇכְמָתוֹ״ — זוֹ תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים. ״וְאָדָם לֹא זָכַר אֶת הָאִישׁ הַמִּסְכֵּן הַהוּא״ — דְּבִשְׁעַת יֵצֶר הָרָע לֵית דְּמִדְּכַר לֵיהּ לְיֵצֶר טוֹב.

Source 13 · Chazal
Verified

Pesachim 113b

פסחים קי״ג ב — ד"ה תָּנֵי תַּנָּא קַמֵּיהּ דְּרָבָא וְרַב סָפְרָא

Pesachim 113b:1-2

Chachmei Bavel describe pious Sages who guarded their eyes while working among prostitutes, and list three types of people the Holy One, Blessed be He, loves and three He hates.

תָּנֵי תַּנָּא קַמֵּיהּ דְּרָבָא וְרַב סָפְרָא, צָהֲבוּ פָּנָיו דְּרַב סָפְרָא. אָמַר לוֹ רָבָא: לָאו כְּגוֹן מָר, אֶלָּא כְּגוֹן רַב חֲנִינָא וְרַב אוֹשַׁעְיָא דַּהֲווֹ אוּשְׁכָּפֵי בְּאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל, וַהֲווֹ יָתְבִי בְּשׁוּקָא דְזוֹנוֹת, וְעָבְדִי לְהוּ מְסָאנֵי לְזוֹנוֹת, וְעָיְילִי לְהוּ. אִינְהוּ מִסְתַּכְּלִי בְּהוּ, וְאִינְהוּ לָא מַדְלָן עֵינַיְיהוּ לְאִיסְתַּכּוֹלֵי בְּהוּ. וּמוֹמָתַיְיהוּ הָכִי: בְּחַיֵּיהֶן רַבָּנַן קַדִּישֵׁי דִּבְאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל. שְׁלֹשָׁה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אוֹהֲבָן: מִי שֶׁאֵינוֹ כּוֹעֵס, וּמִי שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּכֵּר, וּמִי שֶׁאֵינוֹ מַעֲמִיד עַל מִדּוֹתָיו. שְׁלֹשָׁה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שׂוֹנְאָן: הַמְדַבֵּר אֶחָד בַּפֶּה וְאֶחָד בַּלֵּב, וְהַיּוֹדֵעַ עֵדוּת בַּחֲבֵירוֹ וְאֵינוֹ מֵעִיד לוֹ, וְהָרוֹאֶה דְּבַר עֶרְוָה בַּחֲבֵירוֹ וּמֵעִיד בּוֹ יְחִידִי.

When the tanna taught this baraita before Rava and Rav Safra, Rav Safra’s face lit up with joy, as he was listed among those praised by God. Rava said to him: This does not refer to someone like the Master. Rather, the statement applies to people like Rav Ḥanina and Rav Oshaya, who were cobblers in Eretz Yisrael, and they would sit in the marketplace of prostitutes and fashion shoes for prostitutes. And the prostitutes would enter their shops and look at them. However, due to their piety, these Sages did not raise their eyes to look at the women. And those prostitutes were so impressed with this behavior that when they swore, they would say as follows: By the lives of the holy Sages of Eretz Yisrael. It is this type of bachelor who is praised by Heaven. The Gemara cites a similar statement. The Holy One, Blessed be He, loves three people: One who does not get angry; one who does not get drunk; and one who is forgiving. The Holy One, Blessed be He, hates three people: One who says one statement with his mouth and means another in his heart, i.e., a hypocrite; one who knows testimony about another person and does not testify on his behalf; and one who observes a licentious matter performed by another person and testifies against him alone. His testimony is meaningless, as he is the only witness; consequently, he merely gives the individual a bad reputation.

Source 14 · Chazal
Verified

Ketubot 61b

כתובות ס״א ב — ד"ה רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר

Ketubot 61b:4

Chachmei Bavel report that Rabbi Eliezer permits compelling a wife to spin wool because idleness leads to licentiousness, while Rabban Shimon ben Gamliel requires divorce when she is entirely idle because idleness leads to idiocy; the distinction is that games may prevent idiocy but can still lead to licentiousness.

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֲפִילּוּ הִכְנִיסָה לוֹ מֵאָה שְׁפָחוֹת. אָמַר רַב מַלְכִּיּוֹ אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר וְכוּ׳. הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא! אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ דְּמִיטַּלְּלָא בְּגוּרְיָיתָא קִיטָנְיָיתָא וְנַדְרְשִׁיר.

§ The mishna continues: Rabbi Eliezer says: Even if she brought him a hundred maidservants, he may compel her to make thread from wool, since idleness leads to licentiousness. Rav Malkiyyu said that Rav Adda bar Ahava said: The halakha is in accordance with the opinion of Rabbi Eliezer. § The mishna says: Rabban Shimon ben Gamliel says: Even one who vows that his wife is prohibited from doing any work must divorce her and give her the payment for her marriage contract, since idleness leads to idiocy. The Gemara asks: This is essentially the same as the opinion of the first tanna, Rabbi Eliezer, who said that idleness leads to licentiousness. The Gemara answers: The practical difference between them is in a case when she plays with small dogs [guriyyata kitanyata] or with games [nadrashir] like chess. Since there is something occupying her she is not in danger of idiocy, but occupying oneself with diversions of this type may still lead to licentiousness.

Source 15 · Chazal
Verified

Ketubot 59b

כתובות נ״ט ב — ד"ה רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר

Ketubot 59b:7

Chachmei Bavel record Rabbi Eliezer’s view that a husband may require his wife to work because idleness leads to licentiousness, while Rabban Shimon ben Gamliel says that one who prevents his wife from working must divorce her and pay her ketubah because idleness leads to idiocy.

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֲפִילּוּ הִכְנִיסָה לוֹ מֵאָה שְׁפָחוֹת — כּוֹפָהּ לַעֲשׂוֹת בַּצֶּמֶר, שֶׁהַבַּטָּלָה מְבִיאָה לִידֵי זִימָּה. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אַף הַמַּדִּיר אֶת אִשְׁתּוֹ מִלַּעֲשׂוֹת מְלָאכָה — יוֹצִיא וְיִתֵּן כְּתוּבָּה, שֶׁהַבַּטָּלָה מְבִיאָה לִידֵי שִׁיעֲמוּם.

Rabbi Eliezer says: Even if she brought him a hundred maidservants, he can compel her to make thread from wool, since idleness leads to licentiousness. Consequently, it is better for a woman to be doing some kind of work. Rabban Shimon ben Gamliel says: Even one who vows that his wife is prohibited from doing any work must divorce her and give her the payment for her marriage contract, since idleness leads to idiocy.

Source 16 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Repentance 5:1-3

משנה תורה, הלכות תשובה ה׳

Mishneh Torah, Repentance 5:2-3

Rambam establishes that every person has free will and can become righteous or wicked, making moral struggle and overcoming the yetzer hara matters of genuine human agency.

אַל יַעֲבֹר בְּמַחֲשַׁבְתְּךָ דָּבָר זֶה שֶׁאוֹמְרִים טִפְּשֵׁי אֻמּוֹת הָעוֹלָם וְרֹב גָּלְמֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא גּוֹזֵר עַל הָאָדָם מִתְּחִלַּת בְּרִיָּתוֹ לִהְיוֹת צַדִּיק אוֹ רָשָׁע. אֵין הַדָּבָר כֵּן אֶלָּא כָּל אָדָם רָאוּי לוֹ לִהְיוֹת צַדִּיק כְּמשֶׁה רַבֵּנוּ אוֹ רָשָׁע כְּיָרָבְעָם אוֹ חָכָם אוֹ סָכָל אוֹ רַחֲמָן אוֹ אַכְזָרִי אוֹ כִּילַי אוֹ שׁוּעַ וְכֵן שְׁאָר כָּל הַדֵּעוֹת. וְאֵין לוֹ מִי שֶׁיִּכְפֵּהוּ וְלֹא גּוֹזֵר עָלָיו וְלֹא מִי שֶׁמּוֹשְׁכוֹ לְאֶחָד מִשְּׁנֵי הַדְּרָכִים אֶלָּא הוּא מֵעַצְמוֹ וּמִדַּעְתּוֹ נוֹטֶה לְאֵי זוֹ דֶּרֶךְ שֶׁיִּרְצֶה. כְּלוֹמַר שֶׁאֵין הַבּוֹרֵא כּוֹפֶה בְּנֵי הָאָדָם וְלֹא גּוֹזֵר עֲלֵיהֶן לַעֲשׂוֹת טוֹבָה אוֹ רָעָה אֶלָּא הַכּל מָסוּר לָהֶם:

Source 17 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Human Dispositions 6:1-2

משנה תורה, הלכות דעות ו׳:א׳-ב׳

Mishneh Torah, Human Dispositions 6:1-2

Rambam explains how a person’s character is formed through repeated actions and how one should correct harmful tendencies by adopting the opposite disposition until balance is restored.

דֶרֶךְ בְּרִיָּתוֹ שֶׁל אָדָם לִהְיוֹת נִמְשָׁךְ בְּדֵעוֹתָיו וּבְמַעֲשָׂיו אַחַר רֵעָיו וַחֲבֵרָיו וְנוֹהֵג כְּמִנְהַג אַנְשֵׁי מְדִינָתוֹ. לְפִיכָךְ צָרִיךְ אָדָם לְהִתְחַבֵּר לַצַּדִּיקִים וִלֵישֵׁב אֵצֵל הַחֲכָמִים תָּמִיד כְּדֵי שֶׁיִּלְמַד מִמַּעֲשֵׂיהֶם. וִיִתִרַחֵק מִן הָרְשָׁעִים הַהוֹלְכִים בַּחשֶׁךְ כְּדֵי שֶׁלֹּא יִלְמֹד מִמַּעֲשֵׂיהֶם. הוּא שֶׁשְּׁלֹמֹה אוֹמֵר (משלי יג כ) "הוֹלֵךְ אֶת חֲכָמִים יֶחְכָּם וְרֹעֶה כְסִילִים יֵרוֹעַ". וְאוֹמֵר אַשְׁרֵי הָאִישׁ וְגוֹ'. וְכֵן אִם הָיָה בִּמְדִינָה שֶׁמִּנְהֲגוֹתֶיהָ רָעִים וְאֵין אֲנָשֶׁיהָ הוֹלְכִים בְּדֶרֶךְ יְשָׁרָה יֵלֵךְ לְמָקוֹם שֶׁאֲנָשֶׁיהָ צַדִּיקִים וְנוֹהֲגִים בְּדֶרֶךְ טוֹבִים. וְאִם הָיוּ כָּל הַמְּדִינוֹת שֶׁהוּא יוֹדְעָם וְשׁוֹמֵעַ שְׁמוּעָתָן נוֹהֲגִים בְּדֶרֶךְ לֹא טוֹבָה כְּמוֹ זְמַנֵּנוּ. אוֹ שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לָלֶכֶת לִמְדִינָה שֶׁמִּנְהֲגוֹתֶיהָ טוֹבִים מִפְּנֵי הַגְּיָסוֹת אוֹ מִפְּנֵי הַחֹלִי יֵשֵׁב לְבַדּוֹ יְחִידִי כָּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר (איכה ג כח) "יֵשֵׁב בָּדָד וְיִדֹּם". וְאִם הָיוּ רָעִים וְחַטָּאִים שֶׁאֵין מְנִיחִים אוֹתוֹ לֵישֵׁב בַּמְּדִינָה אֶלָּא אִם כֵּן נִתְעָרֵב עִמָּהֶן וְנוֹהֵג בְּמִנְהָגָם הָרַע יֵצֵא לַמְּעָרוֹת וְלַחֲוָחִים וְלַמִּדְבָּרוֹת. וְאַל יַנְהִיג עַצְמוֹ בְּדֶרֶךְ חַטָּאִים כָּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה ט א) "מִי יִתְּנֵנִי בַמִּדְבָּר מְלוֹן אֹרְחִים":

It is natural for a man's character and actions to be influenced by his friends and associates and for him to follow the local norms of behavior. Therefore, he should associate with the righteous and be constantly in the company of the wise, so as to learn from their deeds. Conversely, he should keep away from the wicked who walk in darkness, so as not to learn from their deeds. This is [implied by] Solomon's statement (Proverbs 13:20): "He who walks with the wise will become wise, while one who associates with fools will suffer." Similarly, [Psalms 1:1] states: "Happy is the man who has not followed the advice of the wicked." A person who lives in a place where the norms of behavior are evil and the inhabitants do not follow the straight path should move to a place where the people are righteous and follow the ways of the good. If all the places with which he is familiar and of which he hears reports follow improper paths, as in our times, or if he is unable to move to a place where the patterns of behavior are proper, because of [the presence of] bands of raiding troops, or for health reasons, he should remain alone in seclusion as [Eichah 3:28] states: "Let him sit alone and be silent." If they are wicked and sinful and do not allow him to reside there unless he mingle with them and follow their evil behavior, he should go out to caves, thickets, and deserts [rather than] follow the paths of sinners as [Jeremiah 9:1] states: "Who will give me a lodging place for wayfarers, in the desert."

Source 18 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Repentance 7:3-4

משנה תורה, הלכות תשובה ז׳

Mishneh Torah, Repentance 7:3-4

Rambam teaches that a person must repent from bad dispositions such as anger, hatred, jealousy, frivolity, and the pursuit of money, honor, and physical pleasures; overcoming these deeply ingrained tendencies earns great merit because it involves subduing the yetzer after having experienced sin.

אֶלָּא כְּשֵׁם שֶׁצָּרִיךְ אָדָם לָשׁוּב מֵאֵלּוּ כָּךְ הוּא צָרִיךְ לְחַפֵּשׂ בְּדֵעוֹת רָעוֹת שֶׁיֵּשׁ לוֹ וְלָשׁוּב מִן הַכַּעַס וּמִן הָאֵיבָה וּמִן הַקִּנְאָה וּמִן הַהִתּוּל וּמֵרְדִיפַת הַמָּמוֹן וְהַכָּבוֹד וּמֵרְדִיפַת הַמַּאֲכָלוֹת וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן מִן הַכּל צָרִיךְ לַחֲזֹר בִּתְשׁוּבָה. וְאֵלּוּ הָעֲוֹנוֹת קָשִׁים מֵאוֹתָן שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן מַעֲשֶׂה שֶׁבִּזְמַן שֶׁאָדָם נִשְׁקָע בְּאֵלּוּ קָשֶׁה הוּא לִפְרשׁ מֵהֶם. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁשְּׂכָרוֹ הַרְבֵּה שֶׁהֲרֵי טָעַם טַעַם הַחֵטְא וּפֵרַשׁ מִמֶּנּוּ וְכָבַשׁ יִצְרוֹ. כְּלוֹמַר מַעֲלָתָן גְּדוֹלָה מִמַּעֲלַת אֵלּוּ שֶׁלֹּא חָטְאוּ מֵעוֹלָם מִפְּנֵי שֶׁהֵן כּוֹבְשִׁים יִצְרָם יוֹתֵר מֵהֶם:

Source 19 · Rishonim
Verified

Duties of the Heart, Eighth Treatise on Examining the Soul 1-5

חובות הלבבות, שער שמיני - שער חשבון הנפש א׳-ה׳

Duties of the Heart, Eighth Treatise on Examining the Soul 1-5

Bahya ibn Pakuda develops practices of self-examination, identifying inner motives and faults so that a person can recognize and correct the forces pulling him away from divine service.

וּכְשֶׁיַּכִּיר הָעֶבֶד מֵאֲדֹנָיו סִימָנֵי טוֹבוֹתָיו הָעוֹדְפוֹת בְּנַפְשׁוֹ וְגוּפוֹ וְכָל תְּנוּעוֹתָיו וְשֶׁהוּא מַשְׁקִיף עָלָיו תָּמִיד וְיוֹדֵעַ נִגְלוֹתָיו וְנִסְתְּרוֹתָיו וְשׁוֹמֵר עַל כָּל תְּנוּעוֹתָיו וְקוֹשֵׁר אוֹתָם בַּאֲסוּרָיו וּמוֹשֵׁל בָּהֶם וְצוּרַת נִסְיוֹנוֹ וּבְחִינָתוֹ בְּמָה שֶׁהִתִּיר לוֹ מֵהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּאֵבָרָיו וְהִרְשָׁהוּ מֵהַעֲבָרַת מַחְשְׁבוֹתָיו בִּיצָרָיו הַטּוֹבִים וְהָרָעִים וְיַחְשֹׁב בְּמָסֹרֶת הַתּוֹרָה וְהֶעָרָתָהּ עַל מָה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ רְצוֹן אֱלֹהָיו וּמָה שֶׁיַּקְצִיפֶנּוּ עָלָיו מִשְׁתַּמֵּשׁ בְּכָל פִּנּוֹת גּוּפוֹ וְכֹחוֹת נַפְשׁוֹ בְּמָה שֶׁיִּמְצָא בּוֹ חֵן בְּעֵינֵי אֲדוֹנָיו וְיַקְרִיבֵהוּ אֵלָיו וְיָסִיר מָסַךְ הַסִּכְלוּת בּוֹ מֵעָלָיו וְיִלְבַּשׁ כְּסוּת הַמּוֹרָא וְהַבֹּשֶׁת מִמֶּנּוּ וְאַהֲבָה בּוֹ וְהַחֵפֶץ בְּמָה שֶׁהוּא רוֹצֶה וְאָז יְבוֹאוּהוּ הַטּוֹבוֹת הַגְּדוֹלוֹת וְהָאוֹרִים הַגְּדוֹלִים מֵהָאֱלֹהִים כמ״ש (שם פט) ה׳ בְּאוֹר פָּנֶיךָ יְהַלֵּכוּן וְאָמַר (במדבר ו) יָאֵר ה׳ פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ. עַל כֵּן חֲשֹׁב עִם נַפְשְׁךָ עַל הָעִנְיָן הַזֶּה אָחִי וְאַל תִּטֶּה בּוֹ אַחַר יִצְרְךָ וְלֹא תַּסְכִּים עִם תַּאֲוָתְךָ בְּהִשְׁתַּמֶּשְׁךָ בְּמַחְשַׁבְתְּךָ וּבִינָתְךָ וְשִׂכְלְךָ בּוֹ וְתֵן אֶל לִבְּךָ הַשְׁקָפַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ עַל חֶשְׁבּוֹנְךָ בְּמַצְפּוּנְךָ וְתִהְיֶה כַּוָּנָתְךָ בּוֹ לִשְׁמוֹ וּתְדַקְדֵּק בּוֹ לִכְבוֹדוֹ יִתְעַלֶּה מִבָּשְׁתְּךָ מֵהַשְׁקָפָתוֹ עָלֶיךָ בּוֹ כמ״ש (תהלים צד) ה׳ יֹדֵעַ מַחְשְׁבוֹת אָדָם כִּי הֵמָּה הָבֶל:

And when a slave recognizes the great favors from his Master on his soul and body, and all his movements, and that the Master watches over him constantly, and knows his revealed and hidden matters, and guards all of his movements, and binds them with his bonds and rules over them, and how the Master tests and checks him with what he granted him on whether to use his limbs and turn his thoughts towards his good inclination or whether he will turn them towards his evil inclination. And the slave considers the teachings of the torah and its rousing as to what is the will of G-d and what is against it and will bring G-d's wrath upon him - he will use all movements of his body and all powers of his spirit for what will find favor in the eyes of his Master, and bring him closer to Him. He will remove the veil of foolishness from himself, and don the garment of awe and reverence from Him and love of Him, and he will desire what G-d wants - then the great good, and the great light from G-d will come upon him, as written "O G-d in the light of Your countenance they shall walk" (Tehilim 89:16), and "the L-ord will cause His countenance to shine on you and favor you" (Bamidbar 6:25). Therefore, my brother, bring yourself to an accounting on this matter and do not be swayed by your evil inclination. Do not consent with your base desires when using your intellect and understanding in this . Put to heart the Creator's observing your making an accounting with yourself in your inner thoughts and let your intent be for the sake of His Name. Carefully think through it for His honor, out of shame of His observing you on it, as written "The L-ord knows the thoughts of man, that they are vanity" (Tehilim 94:11).

Source 20 · Rishonim
Verified

Sha'arei Teshuvah 1:1-10

שערי תשובה א׳

Sha'arei Teshuvah 1:1

Rabbeinu Yonah outlines the first movements of repentance—recognizing sin, regretting it, confessing, and resolving change—as the proper response to the yetzer hara’s failures.

מִן הַטּוֹבוֹת אֲשֶׁר הֵיטִיב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם בְּרוּאָיו, כִּי הֵכִין לָהֶם הַדֶּרֶךְ לַעֲלוֹת מִתּוֹךְ פַּחַת מַעֲשֵׂיהֶם וְלָנוּס מִפַּח פִּשְׁעֵיהֶם, לַחְשֹׂךְ נַפְשָׁם מִנִּי שַׁחַת וּלְהָשִׁיב מֵעֲלֵיהֶם אַפּוֹ, וְלִמְּדָם וְהִזְהִירָם לָשׁוּב אֵלָיו כִּי יֶחֶטְאוּ לוֹ, לְרֹב טוּבוֹ וְיָשְׁרוֹ כִּי הוּא יָדַע יִצְרָם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים כה, ח): "טוֹב וְיָשָׁר ה' עַל כֵּן יוֹרֶה חַטָּאִים בַּדָּרֶךְ", וְאִם הִרְבּוּ לִפְשֹׁעַ וְלִמְרוֹד וּבֶגֶד בּוֹגְדִים בָּגָדוּ, לֹא סָגַר בַּעֲדָם דַּלְתֵי תְּשׁוּבָה, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה לא, ו): "שׁוּבוּ לַאֲשֶׁר הֶעְמִיקוּ סָרָה".

Source 21 · Rishonim
Verified

Rabbeinu Yonah on Pirkei Avot 1:14

רבינו יונה, אבות פרק יד

Rabbeinu Yonah on Pirkei Avot 1:14

Yonah Gerondi states that people appealed to God that the evil inclination was given to them from youth, and that even one who works hard to do what is right before God can achieve only a small portion of what he is obligated to do because of it.

כך אמרו לפני הקב"ה יצר הרע שנתת לנו מנעורנו הוא שנאמר (בראשית ח' כ"א) יצר לב האדם רע מנעוריו. ואפי' כשאדם טורח הרבה לעשות הישר בעיני ה' אין אדם יכול להשיג אלא לדבר מועט ממה שחייב לעשות. וזהו שנא' (תהלים ק"ג ט"ו) כי הוא ידע יצרנו זכור כי עפר אנחנו. שאם לא מפני יצר הרע הרבה באדם אפי' בלא שיטרח ויחזור אחר המצוה היה עושה מהם הרבה כשדה עדית אפי' אם לא יטרחו בעבודת אדמתו יצא ממנה שום דבר.

Source 22 · Rishonim
Verified

Rabbeinu Bahya, Vayikra 19:2

רבינו בחיי, כד הקמח יצר הרע

Rabbeinu Bahya, Vayikra 19:2

Rabbenu Bachya teaches that a person may choose to follow intellect or bodily desire: resisting desire elevates one to an angelic level, while following it diminishes one to the level of an animal, as illustrated by Adam’s fall, and therefore the wise should break and subdue the evil desire.

והיתה פעולתו שכלית וטבעית לא הכרחית בשני חלקים כי אם רצונית, שהרי הבחירה והרצון בידו שימשך לאיזה צד שירצה אם אחר השכל או אחר הטבע שהוא התאוה, ואם הוא זריז ויצא ונלחם בתאוות ההם הנה נתפשט מהחומר ובא במדרגת מלאך, ואם ימשך אחריהם הנה נתפשט מן השכל ובא ממדרגת הבהמה, כי כן אדם הראשון עד שלא חטא והתאוה תאוה היה מלאך ה' צבאות, כלו שכל גמור יפה ומום אין בו, והיה ראוי שיחיה לעולמים כאחד מן המשרתים העליונים והונח בגן עדן הארץ שהוא מבחר המקומות, וכיון שחטא ונמשך אל התאוות נתפשט מן השכל ונתלבש בחומר ואז גורש מן הגן ונתן לו העשב למאכלו כבהמה, הוא שכתוב בו (בראשית ג) ואכלת את עשב השדה, תחת אכלו תחלה פירות הגן שהיה מטע ה' להתפאר. ועל כן ראוי לכל משכיל לשבר תאותו ולהכניעה, ושיהיה שברון התאוה לנפש השכלית דבר ערב. והענין ראוי למשכיל שיסיר ויסלק מעליו התאוה הנקראת רע, שנאמר (בראשית ח) כי יצר לב האדם רע מנעוריו, וכתיב (שם ו) וכל יצר מחשבות לבו רק רע כל היום, ומפני שהמשבר תאותו הוא סר מרע, על כן אמר ותועבת כסילים סור מרע, כי מה שהוא ערב לנפש המשכיל הוא דבר מתועב לכסיל לפי שהוא הפכו, זהו ותועבת כסילים סור מרע.

Source 23 · Rishonim
Verified

Radak on Genesis 8:21

רד"ק על בראשית ח׳:כ״א

Radak on Genesis 8:21

Radak explains that the yetzer hara is present from birth, while the yetzer tov develops gradually with maturity, so most people naturally tend toward sin; he also cites the discussion between Antoninus and Rabbi Yehudah about whether the yetzer hara begins at conception or birth.

כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו. קְרָאוֹ יֵצֶר לְפִי שֶׁנּוֹצַר עִמּוֹ, וְאָמַר מִנְּעֻרָיו, כִּי יֵצֶר הָרָע הוּא בָּאָדָם קֹדֶם יֵצֶר הַטּוֹב, כִּי אֵין בּוֹ יֵצֶר טוֹב בְּפֹעַל עַד שֶׁיִּגְדַּל וְיִקְנֵהוּ מְעַט מְעַט כְּמוֹ שֶׁאָמַר ״וְאִישׁ נָבוּב יִלָּבֵב וְעַיִר פֶּרֶא אָדָם יִוָּלֵד״ (איוב יא:יב). פֵּרוּשׁ עַיִר פֶּרֶא, הוּא הָאָדָם שֶׁנּוֹלַד וְהוּא נָבוּב בְּלֹא לֵב כְּלוֹמַר בְּלֹא שֵׂכֶל וְאַחַר כָּךְ יִלָּבֵב כְּלוֹמַר קוֹנֶה לֵב מְעַט מְעַט, וְכֵיוָן שֶׁיֵּצֶר הָאָדָם רָע, כִּי כֵן רָאִיתִי בְּחָכְמָתִי לִבְרֹא אוֹתוֹ, כִּי כֵן צָרִיךְ לְפִי טֶבַע הַמְּצִיאוּת הוּא חוֹטֵא בְּרֹב אִם לֹא אֶחָד מִנִּי אֶלֶף, לְפִיכָךְ לֹא אֹסִף עוֹד לְהַכּוֹת אֶת כָּל חַי בַּעֲבוּרוֹ כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי. וּבְדִבְרֵי חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (נדה ל) שָׁאַל אַנְטוֹנִינוּס אֶת רַבִּי יֵצֶר הָרָע מֵאֵימָתַי נִיתָּן בָּאָדָם מִשְּׁעַת יְצִירָה אוֹ מִשְּׁעַת יְצִיאָה? אָמַר לוֹ מִשְּׁעַת יְצִירָה, אָמַר לוֹ לָאו שֶׁאִם כֵּן הָיָה בּוֹעֵט בִּמְעֵי אִמּוֹ וְיוֹצֵא, אֶלָּא מִשְּׁעַת יְצִיאָה. אָמַר רַבִּי דָּבָר זֶה לִמְּדַנִי אַנְטוֹנִינוּס וּמִקְרָא מְסַיְּעֵהוּ שֶׁנֶּאֱמַר ״לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ״ וְאוֹמֵר ״כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו״. אָמַר רַבִּי יוּדָן מִנְּעָרָיו כְּתִיב מִשָּׁעָה שֶׁהוּא נִנְעָר לָעוֹלָם. וּבְפָסוּק זֶה לֹא אֹסִף שְׁתֵּי פְּעָמִים, וְסָמְכוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שבועות לו) כִּי לָאו לָאו שְׁבוּעָה שֶׁהֲרֵי כְּתִיב (ישעיהו נד:ט) ״אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי מֵעֲבֹר מֵי נֹחַ״.

כי יצר לב האדם רע מנעוריו, this urge is called יצר as it was formed at the same time as the fetus. The reason why the Torah writes מנעוריו, literally “from his youth,” is that the evil urge is with man from an earlier age than the יצר הטוב, the impulse to do good. The latter urge becomes active in man only with the advent of maturity, at age of 13, as we know from Job 11,12 ואיש נבוב ילבב ועיר פרא אדם יולד, “a hollow man will get understanding, when a wild ass is born a man.” The meaning of that line is that man is like wild ass from the time of birth, without restraining influences, following his instinct rather than being guided by his intelligence. As he grows older, becomes more mature, forces known as the יצר טוב begin to assert themselves Seeing that man had been formed without the benefit of the impulse to do what is good, useful, rather than what is designed to gratify his baser urges, as G’d decided in His wisdom to do, seeing that man was part of the overall scheme of nature, he will become guilty of sin again and again, with the exception of an infinitely small percentage of people. Therefore, G’d would not continue to punish mankind at large on account of most people acting out their natural inclinations. According to Sanhedrin 91 the Roman governor Antoninus asked Rabbi Yehudah hanassi, his frequent companion, at what point the “evil urge” entered the human being. He wanted to know if this occurred at the moment of birth or at the moment when the fetus assumed a certain shape, say 40 days after fertilisation of the ovum. Rabbi Yehudah answered that this occurred already at the earlier of these two points in time. Antoninus found it difficult to accept this, saying that if it were so the fetus would keep hitting out at his mother while in her womb, and as a result, she would give birth prematurely. Rabbi Yehudah quoted as his source Genesis 4,7 where G’d told Kayin that the evil urge was lying already at the entrance of the birth canal, מפתח חטאת רובץ. Antoninus countered that from our verse here it seems that the evil urge commences his activity only after the child can be called נער, a lad. Rabbi Yehudah drew Antoninus’ attention to the defective spelling in the word נעריו, which if Antoninus were correct, should have had the letter ו after the letter ע, i.e. making נעוריו, after he had attained the status of a human being. Seeing that this letter is missing, this is a clear hint that this רע within the human being predates his birth. Rabbi Yudan, enlarging on this unusual spelling, plus the fact that the words לא אסיף are repeated twice in this verse, stated that such repetition, when reported in G’d’s name, is always an equivalent to an oath by G’d, i.e. something that He will not change for any reason This is why the prophet Isaiah correctly quoted G’d in Isaiah 54,9 as saying “I have sworn to Myself not to bring on another deluge of water such as in the days of Noach.”

Source 24 · Acharonim
Verified

Mesillat Yesharim 1-3

מסילת ישרים א׳-ג׳

Mesillat Yesharim 1-3

Ramchal explains humanity’s purpose and the obstacles created by worldly distraction and inclination, then begins prescribing vigilance and careful self-observation.

וְאוּלָם הִנֵּה זֹאת בֶּאֱמֶת אַחַת מִתַּחְבּוּלוֹת הַיֵּצֶר הָרַע וְעָרְמָתוֹ לְהַכְבִּיד עֲבוֹדָתוֹ בִּתְמִידוּת עַל לִבּוֹת בְּנֵי הָאָדָם עַד שֶׁלֹּא יִשָּׁאֵר לָהֶם רֶוַח לְהִתְבּוֹנֵן וּלְהִסְתַּכֵּל בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ הֵם הוֹלְכִים. כֵּן הִיא עֲצַת הַיֵּצֶר הָרַע מַמָּשׁ עַל בְּנֵי הָאָדָם, כִּי אִישׁ מִלְחָמָה הוּא וּמְלֻמָּד בְּעַרְמִימוּת, וְאִי אֶפְשָׁר לִמָּלֵט מִמֶּנּוּ אֶלָּא בְּחָכְמָה רַבָּה וְהַשְׁקָפָה גְּדוֹלָה. הוּא מָה שֶׁהַנָּבִיא צוֹוֵחַ וְאוֹמֵר (חגי א':ה'): שִׂימוּ לְבַבְכֶם עַל דַּרְכֵיכֶם. וּפָשׁוּט הוּא שֶׁאֲפִלּוּ אִם יְפַקַּח הָאָדָם עַל עַצְמוֹ, אֵין בְּכֹחוֹ לִנָּצֵל אִלּוּלֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹזְרוֹ, כִּי הַיֵּצֶר הָרַע תַּקִּיף מְאֹד, וּכְמַאֲמַר הַכָּתוּב (תהלים לז): צוֹפֶה רָשָׁע לַצַּדִּיק וּמְבַקֵּשׁ לַהֲמִיתוֹ, ה' לֹא יַעַזְבֶנּוּ וְגוֹ'.

In truth, this is one of the cunning strategies of the evil inclination, to relentlessly burden people's hearts with his service so as to leave them no room to reflect and consider which road they are taking. This is precisely the ploy employed by the evil inclination on human beings. For he is a skilled warrior, expert in the art of cunning. It is impossible to escape from him without great wisdom and far-reaching vision. This is what the prophet screamed out "give heed to your ways!" (Chagai 1:7). And it is obvious that even if one is watchful over himself, it is not within his power to save himself without the help of the holy One blessed be He. For the evil inclination is enormously powerful as scripture says: "the wicked watches the righteous, and seeks to slay him, G-d will not forsake him to his power" (Ps. 37:32).

Source 25 · Acharonim
attested

Rav Samson Raphael Hirsch

רש"ר הירש, דברים ו ה

Rav Samson Raphael Hirsch

The passage explains “with all your heart” as serving God through both the yetzer tov and yetzer hara, viewing the latter as a divinely given capacity that enables free choice; it teaches that inclinations are not inherently evil but must be directed toward fulfilling God’s will and attaining closeness to Him.

בכל לבבך - ביצר הטוב וביצר הרע. גם היצר הרע, הכח המגרה והמושך אותנו שיש לרע כלפינו, גם הוא בא מאהבת ה' אותנו. גדולתנו טמונה בכח מגרה זה ובאפשרותו, והוא מותר האדם מן הבהמה. כך מעשינו בבחינת בחירה חפשית, ולא כפיה בלתי רצונית, ובאמת אין שום אחת מנטיותינו ותכונותינו רעה כשלעצמה, אלא על ידי מה שאנו עושים בה. חז"ל רצו לומר לנו במדרש זה, כי כל נטיותינו ותכונותינו צריכות להיות מכוונות אך ורק למילוי רצונו ית' ולהשגת קרבת ה'. אם מאוויינו מתנגדים לרצונו, עלינו לוותר עליהם מיד.

Source 26 · Acharonim
attested

Rav Samson Raphael Hirsch

רש"ר הירש, בראשית ח כא

Rav Samson Raphael Hirsch

The passage states that the human heart’s yetzer will return to being evil.

כי יצר - אם יצר לב האדם ישוב להיות רע...

Source 27 · Acharonim
attested

Rav Samson Raphael Hirsch

רש"ר הירש, דברים ו ה

Rav Samson Raphael Hirsch

בכל לבבך” means serving God with both the yetzer tov and yetzer hara, since even the impulse toward sensual evil is part of God’s love and enables human free choice; no trait is inherently bad, but all desires and qualities must be directed toward fulfilling God’s will and attaining closeness to Him, abandoning them when they oppose His will.

בכל לבבך - ביצר טוב וביצר הרע, כי גם היצר הרע, הגירוי של הרע החושני לגבנו, גם הוא מאהבת ה' אותנו. גדולתנו טמונה באפשרות של הגירוי הזה, והוא מותר האדם מן הבהמה. על ידו מתעלים מעשינו מכפיה בלתי רצונית לבחירה חפשית. ובאמת אין גם אחת מכל תכונותינו רעה כשלעצמה, כי אם על ידי מה שאנו עושים בה. חז"ל רצו לומר, שכל נטיותינו ותכונותינו צריכות להיות מכוונות למילוי רצונו ית', ולהשגת קרבתו. ואם מאוויינו מתנגדים לרצונו, עלינו לוותר עליהן מיד.

Source 28 · Acharonim
Verified

Shenei Luchot HaBerit, Shaar HaOtiyot, Yetzer Tov:3

של"ה, שער האותיות יצר טוב, ועיין עוד יצר הרע

Shenei Luchot HaBerit, Shaar HaOtiyot, Yetzer Tov:3

Shelah explains that a person is given free choice so that he may choose good; although the yetzer hara appears first and older than the yetzer tov, their relationship is likened to that of Yaakov and Esav.

וטעם הדבר, כדי שלא יהיה מוכרח במעשיו, ויהיה לו הבחירה ויבחר בטוב, ואז בצאתו להגילוי מקדים יצר הרע ליצר טוב כדרך הקליפה הקודמת לפרי, ואדם עיר פרא יולד (איוב יא, יב), ויצר לב האדם רע מנעוריו (בראשית ח, כא), עד אחר זמן בהגיעו לגדלות פועל בו היצר טוב. והנה לפי מראות עין נראה כי היצה"ר יותר זקן מיצר הטוב, ולו משפט הבכורה. אבל באמת הוא להפך: ודע כי ענין יצר טוב ויצה"ר הוא כדמות יעקב ועשו.

Source 29 · Acharonim
Verified

Shenei Luchot HaBerit, Shaar HaOtiyot, Yetzer Tov:18

של"ה, שער האותיות אות י

Shenei Luchot HaBerit, Shaar HaOtiyot, Yetzer Tov:18

Shelah explains that the yetzer hara was created for a beneficial purpose: by enticing a person toward desire, it gives him the opportunity to resist, follow the Master’s command over the disciple’s, and thereby receive greater reward for the struggle.

והענין כאשר האריך הזוהר בפרשת תרומה, והובא בפרדס פ"ג משער היכלי התמורות, ששואל הלא כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו (אבות ו, יא), איך ברא היצה"ר שהוא עבד מורד באדונו, והאריך מאוד. וכלל העולה מדבריו, אדרבה הכוונה ביצה"ר היא לטובה כפולה, דהיינו שיסית את האדם כדי שיתאוה תאוה, והאדם לא יציית לו, ויאמר דברי הרב ודברי התלמיד דברי מי שומעין (סנהדרין כט, א), ואז יהיה שכרו כפול ומכופל, כי לפום צערא אגרא (אבות ה, כב). וזהו שאמרו רז"ל (קהלת רבה ג, יא) והנה טוב (בראשית א, לא), זה היצר טוב. מאוד, זה היצה"ר.

Source 30 · Acharonim
Verified

Even Sheleimah 4:1

אבן שלמה, ד׳:א׳ — ד"ה כמו שהשמרים הם שימור ליין כשהוא

Even Sheleimah 4:1

The Gra compares the yetzer hara to sediment that preserves wine when settled but ruins it when it rises, stating that the yetzer hara benefits the world when subordinated to the yetzer tov but causes widespread harm when it prevails.

כמו שהשמרים הם שימור ליין כשהוא שוקט על שמריו,אבל כשהשמרים עולים למעלה,אין היין ראוי לשתיה,כך היצר הרע בזמן שהוא כפוף ליצר טוב,מועיל לישוב העולם,אבל כשעולה למעלה מקלקל הכל )ישעיה ה ז,מדרש רות החדש פרק א' אות א' ע"ש(.

Source 31 · Acharonim
Verified

Even Sheleimah 4:2

אבן שלמה, ד׳:ב׳ — ד"ה ב' נקבים בלב

Even Sheleimah 4:2

Gra describes two chambers of the heart: one filled with blood over which the yetzer hara rests, and one closed with רוח; when they agree, all intellectual and practical good traits emerge, and the primary service is through the yetzer hara.

ב' נקבים בלב,א' מלא דם,ועליו שורה היצר הרע,וא' סגור ברוח,ובזמן שהן מסכימים לדעת א',מתפשטים מהם כל המדות טובות שכליות ומעשיות,ועיקר העבודה הוא ביצר הרע.

Source 32 · Acharonim
Verified

Maamar HaChochmah, Chelek 1 7:9

מאמר החכמה, חלק א׳ · עניני ימים נוראים ז׳:ט׳ — ד"ה צריך שיוסר הרע שהוא המעכב את

Maamar HaChochmah, Chelek 1 7:9

Ramhal states that the evil obstructing rectification must be removed.

צריך שיוסר הרע שהוא המעכב את התיקון.

Source 33 · Acharonim
Verified

Even Sheleimah 4:13

אבן שלמה, ד׳:י״ג — ד"ה רוב המינים והחוטאים בין אדם למקום

Even Sheleimah 4:13

The Gra states that most heretics and sinners toward God appear naturally good, identifying this as one of the yetzer’s schemes to ensnare the spiritually misguided and draw them after such people.

רוב המינים והחוטאים בין אדם למקום,הם לפי הנראה,טובים בטבע,וזו היא אחת מתחבולות היצר לפרוש רשת לפני תועי רוח להמשך אחריהם )משלי יא ט יב יב (יב.

Source 34 · Acharonim
Verified

Even Sheleimah 4:4

אבן שלמה, ד׳:ד׳ — ד"ה אין דרך היצר הרע מתחילה להפציר

Even Sheleimah 4:4

The Gra describes the yetzer hara as initially approaching with apparent affection, then enticing a person through bodily pleasures associated with mitzvot and ultimately worldly desires, persuading him that later repentance will transform sins into merits; once the person abandons the path of life and follows his heart’s inclinations, he becomes accustomed even to unnatural desires.

אין דרך היצר הרע מתחילה להפציר לעבירה,אלא מתחיל להראות לאדם אהבה,וכשרואה שאינו מתגבר עליו,אלא הולך ומתדבק עמו,אז מתחיל למשכו ברשתו,ומסיתו לעשות מצות שיש בהן הנאת הגוף,כגון אכילה ושמחה של מצוה.וכאשר הוא רגיל בתענוגי מצוה,אז מתחיל להמשיכו אחר תאות עולם הזה,ואומר לו,שיעשה אח"כ תשובה מאהבה,שיעשו לו מהעבירות זכויות,כמ"ש )יומא פו ע"ב( ולמה תניח תענוגי עולם הזה בחנם,כי התורה בלאו הכי לא תוכל להשיג כעת אף ביגיעה רבה,וכמ"ש )איכה ב ט( מלכה ושריה בגוים אין תורה.וכן המצות אינן כעת בשלמות.ואחר שמדחה אותו מדרך חיים,אז אין צריך עוד לפתותו,כי הולך אחריו מעצמו )משלי ז כב.(וכאשר הורגל לילך בשרירות לבו,מתאוה גם לדברים שאין בטבע האדם להתאוות להם,כגון מ"ש )ויקרא יח כב-כג( וכדומה )דברים כט יח(.

Source 35 · Acharonim
Verified

Even Sheleimah 4:16

אבן שלמה, ד׳:ט״ז — ד"ה היצר הרע בא על האדם בב'

Even Sheleimah 4:16

Gra states that the yetzer hara approaches a person with two arguments: that serving God is impossible to sustain and that it presents him with apparent permissions, as in Bereishit 3:1.

היצר הרע בא על האדם בב' טענות:א',שעבודת ה' אי אפשר לעמוד בו.ב',שמראה לו היתרים )בראשית ג א.(

Source 36 · Acharonim
Verified

Mesillat Yesharim 11:51

מסילת ישרים י״א

Mesillat Yesharim 11:51

Ramchal explains that inner desire and rationalization are part of the mechanisms through which a person is drawn into wrongdoing. Ethical vigilance therefore requires confronting sinful inclinations before they become deeds.

בְּעִנְיַן הַמַּחֲשָׁבָה, כְּבָר אָמְרוּ בִּתְחִלַּת הַבָּרַיְתָא שֶׁלָּנוּ (ע"ז כ): וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע, שֶׁלֹּא יְהַרְהֵר אָדָם בַּיּוֹם וְכוּ', וְאָמְרוּ עוֹד (יומא כט): הִרְהוּרֵי עֲבֵרָה קָשִׁים מֵעֲבֵרָה, וּמִקְרָא מָלֵא הוּא (משלי טו): תּוֹעֲבַת ה' מַחְשְׁבוֹת רָע.

Source 37 · Acharonim
Verified

Da'at Tevunot 72

דעת תבונות ע״ב:ד׳-ה׳ — ד"ה ואמנם

Da'at Tevunot 72:4-5

Ramhal explains that the soul is inherently extremely exalted, but its light and power are diminished so it can inhabit the body, leaving the yetzer hara in control to test a person through free will and deeds; through righteous action, the soul rises toward its future perfection.

ואמנם, מה שצריך להבין עתה הוא שיעור כחה של הנשמה שניתן לה לעמוד בתוך הגוף הזה. וזה, כי אם היה כחה רב ואורה גדול מאד - ודאי היתה נותנת הארה גדולה כל כך לגוף שהיה מתעלה במציאותו, וחסרונותיו היו נשלמים רגע אחד, ויצר הרע - הוא העיקר בחסרונות שרצה בם האדון ב"ה לצורך הבחירה והשכר ועונש - הנה לא היה שולט באדם כלל, כמו שאינו שולט במלאכים מפני רוב הארתם ושלמות ידיעתם וחשיבותם. תדעי לך שהרי לעתיד לבא נאמר (ישעיהו יא, ט), "לא ירעו ולא ישחיתו בכל הר קדשי כי מלאה הארץ דעה"; ובאותו הזמן נאמר (יחזקאל לו, כו), "והסירותי את לב האבן מבשרכם" וגו', לגודל מעלת הנשמה שתגדל בזמן ההוא. ואמנם מצד אחר, הנה אם היתה הנשמה במציאותה העצמי שפלה ולא גדולה, לא היתה יכולה לעמוד בכל כך יקר וגדולה אשר יעשה לה לעתיד לבא, להיות יותר ממלאכי השרת: אבל הענין הוא, שהנשמה במציאותה ושרשה גדולה היא מאד מאד, אבל כדי שתבא בגוף הזה - הנה הקב"ה ממעט אורה וכחה, ומשאיר לה רק אותו השיעור הראוי לגוף בעולם הזה. והנה היא באותה שעה כירח זאת שנאמר לה (חולין ס ע"ב), "לכי ומעטי את עצמך", ולעתיד לבא (ישעיהו ל, כו), "והיה אור הלבנה כאור החמה". והנה בידה טובה - להתעלות מעילוי לעילוי עד תקפה העליון, לפי שלמות מעשיה. והנה לפי מיעוט הכח אשר ניתן לה בעולם הזה, היא עומדת סוגרת ומסוגרת בתוך הגוף העכור הזה כל ימי צבאה, להתנסות ולהבחן בנסיונות היצה"ר, שעל כן הושם באדם, וכמאמרם ז"ל (זוהר ח"א, קו ע"ב), "לא נברא יצה"ר אלא לנסות בו את בני האדם". ולפי כשרון מעשיה - כך זוכה לעצמה עילוי, להתעלות ממדרגה למדרגה. והנה בזמן הגמול אז מוצאות כל הנשמות פעולתם אתם, ומתעלות במעלתם על פי מעשיהם, ובמעלתם זאת ישובו ויזככו את גופותיהם בזמן התחיה, ויתענגו על רוב שלום לנצח נצחים, וכמו שביארנו לעיל:

And indeed, what needs to be understood now is the measure of the strength of the soul which is given to it to and within this body. And this, for if its strength was great and its light very powerful - certainly it would give so much great illumination to the body that it would elevate it in its existence, and its deficiencies would be completed in one moment, and the evil inclination - it is essential in the deficiencies which the Master may he be blessed wanted for the purpose of free will and reward and punishment - behold would not rule over man at all, as it does not rule over angels because of the abundance of their illumination and the perfection of their knowledge and importance. You should know that in the future it says (Isaiah 11:9), "They shall not do evil nor corrupt throughout my holy mountain for the land will be filled with knowledge"; and at that same time it says (Ezekiel 36:26), "and I shall remove the heart of stone from their flesh...", to the greatness of the elevation of the soul which will be greater in that time. And indeed from another aspect, behold if the soul were in its essential existence of lowliness and not greatness, it would not be able to stand in the face of the glory and greatness which will be done to it in the future, to be greater than the angels of service: ּBut the matter is, that the soul in its existence and root is very very great, but in order for it to come into this body - behold the Holy One blessed is He diminished its light and strength, and left for it only that measure which is appropriate for the body in this world. And behold it is in that time period like the moon where it says to it (Chullin 60b), " Go and diminish yourself", and in the future (Isaiah 30:26), "And the light of the moon will be like the light of the sun". And behold in its hand is goodness - to elevate from elevation to elevation until he highest strength, according to the perfection of its actions. And behold according to the diminution of power which was given to it in this world, it stands closing and closed within the cloudy body throughout the days of its service, to be tested and examined with the trials of the evil inclination, for it is for this that it was placed within man, and like their saying may their memory be for a blessing, (Zohar section 1, 106b) "The evil inclination was not made other than to test man with it". And according to the aptitude of its actions - so does it merit for itself elevation, to rise from level to level. And behold in the time of the reward then the events of all of the souls activates them, and elevates them according to their actions, and in this level of elevation will they return and refine their bodies in the time of the resurrection, and they will enjoy the plethora of peace forever, as we explained above:

Source 38 · Acharonim
Verified

Derekh Chayyim 3:1:10

דרך חיים ג׳:א׳:י׳

Derekh Chayyim 3:1:10

Maharal explains that the yetzer hara will be removed only in the future, when God’s unity is fully revealed, while in this world engaging in Torah provides freedom from its control because its influence cannot reach the Torah’s spiritual level.

ואם כל זה אינו מועיל לו שיסתלק יצר הרע, וזה בשביל כי דוקא לעתיד יהיה זה, כי אז נאמר (זכריה יד, ט) "ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד", ולפיכך עתה בעולם הזה אין כאן הסתלקות יצר הרע, כי הסתלקות יצר הרע בודאי מחמת אחדות השם יתברך. לכך אמר שיעסוק בתורה, כי התורה חירות מן היצר הרע, ואין יצר הרע שולט בתורה, דכתיב (שמות לב, טז) "חרות על הלוחות", ודרשו ז"ל (שמו"ר לב, א) 'אל תקרא חרות, אלא חירות מן מלאך המות', כדאיתא בפרק קמא דע"ז (ה.). והוא מלאך המות הוא יצר הרע, כדאיתא בפרק קמא דבבא בתרא (טז.). וזה כי למעלת ומדריגת התורה, אין מגיע שם כח יצר הרע, וכדאיתא בפרק קמא דקדושין (ל:).

Source 39 · Acharonim
Verified

Notes by Rabbi Yehoshua Hartman on Derashat Shabbat HaGadol 9:33

פירושים והערות מהרב יהושע הרטמן על דרשת שבת הגדול ט׳:ל״ג

Notes by Rabbi Yehoshua Hartman on Derashat Shabbat HaGadol 9:33

The passage explains that the strength of the yetzer hara is evident in its control over a person, citing statements that one should not let it rule and that it exercises dominion over people.

(519) פירוש - גבורת יצר הרע נראית בזה שהיצה"ר שולט באדם. וכן אמרו [ברכות ס:] "ואל ישלוט בי יצר הרע". ועוד אמרו [סוכה נב.] "יצר הרע שולט בהם". ועוד אמרו [סנהדרין קה.] "אמר להן נביא לישראל, חזרו בתשובה.

Source 40 · Acharonim
Verified

Responsa Maharashdam, Orach Chayim 17

שו"ת מהרשד"ם, אורח חיים י״ז:ב׳ — ד"ה תנו רבנן תורה מביאה לידי זהירות

Responsa Maharashdam, Orach Chayim 17:2

Samuel de Medina explains that Torah study leads progressively from vigilance against sin to alacrity, cleanliness from sinful thoughts, abstinence even from permissible things, purity, piety, humility, and ultimately fear of sin, since even a person perfected in other traits may still be overcome by the yetzer hara.

תנו רבנן תורה מביאה לידי זהירות וכו' לא נתבארו הדברים היטב מדברי רש"י ז"ל ומה שנ"ל הוא זה תורה העוסק בה ויודע אותה מביא לאדם שכשיבא לידי חטא ועון זוכר ונותן אל לבו איך אעשה הרעה הגדולה וחטאתי למי שצוה על זה בתורה ואמר כך והיינו שבא חטא לידו ונזהר ממנו וכשהאדם זהיר בזה פעמים שלש בא לידי זריזות שקודם שיבא מזרז עצמו ועושה באופן שלא יבא לידי חטא וכשהוא מתנהג עצמו בכך מביאה לידי נקיות והוא נקי אפי' מהרהור עבירה כי הם קשין וכמ"ש ואין ברוחו רמיה נקיות מביאה לידי פרישות ופרש"י שפורש עצמו אפי' מן המותר ויובן זה ע"ד שאמר יחזקאל ע"ה שלא אכל מבהמה שהורה בה חכם שאעפ"י שמן הדין מותר כיון שהוצרך הדבר ההוא להורא' פירש ממנה פרישות מביאה לידי טהרה והכונה לדעתי כי אפילו החולין שאוכל אוכל אותם בטהרה כאוכל קדשים כי ודאי מדרגה זו היא גדולה וכן ג"כ בשאר הדברים מטהר עצמו בהם טהרה מביאה לידי חסידות כי חסיד הוא המפליג בדבר כך זה מצמצם עצמו כ"כ כי אפי' מן ההיתר אינו מסתפק אלא מן ההכרחי הגמור ומדה זו מביאה לידי ענוה והוא השומע חרפתו ואינו משיב כי כיון שהוא אינו רודף אחר המותרות ומהביל דברי העולם שומע ואינו משיב כי אינו חסר כלום והמשיב למדבר נכנס א"כ בבקש' המותר ענוה מביאה לידי יראת חטא וזה כי כבר אפשר שיהיה אדם שלם בכל המדות הנז' ולא יהיה ירא מן החטא ואדרבא בהיותו מחזיק עצמו לשלם חושב שלא ישלוט בו יצר הרע ולפעמים יביאנו לידי עבירה כי אין הבטחה לצדיקים בעולם הזה וכמ"ש הן בקדושיו לא יאמין ואמרו על יצחק אבינו ע"ה שלא נתייחד שמו ית' עליו עד שנסמא כי הסומא חשוב כמת לכן היא מדרגה גדולה ועצומה להיות האדם ירא מן החטא ובורח ממנו כבורח מלפני הארי הבא כנגדו כי אז לא יכשל וכשיגיע לזאת המדרגה יביא אותו לידי קדושה שיפרוש עצמו מדברי העול' ובתורת ה' יהגה יומם ולילה ולא יחשוב כ"א בדברים האלהיים וכשיהיה לו כן ישפיע עליו ה' רוח ממרום קדשו וכשיהי' לו זה יגיע לידי תחיית המתים וכן דעתי וודאי שיהיה מחיה מתים במאמרו כאלישע שנקרא איש אלהים קדוש והחיה את בן השונמית ונקרא איש אלהים קדוש ואם תרצה תאמר שיחיה מתים כי הרשעים בחייהם נקראים מתים והוא יחזיר' בתשובה ויחיה אותם כי יהיו דבריו נשמעים אליהם משא"כ מי שאין בו יראת שמים כי אין דבריו נשמעים ונפל המחלוקת בין חסידות לענוה אי זו מדה גדולה מחברתה עיין עליו כנ"ל והכל ממימי רש"י ז"ל:

Source 41 · Hasidic
Verified

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 27

תניא, חלק ראשון; ליקוטי אמרים כ״ז:א׳-ג׳ — ד"ה וְאִם הָעַצְבוּת אֵינָהּ מִדַּאֲגַת עֲוֹנוֹת

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 27:1-3

The Alter Rebbe reframes intrusive sinful thoughts as an opportunity for humility and spiritual struggle: their presence does not itself define the person, and resisting them can be especially precious before God.

וְאִם הָעַצְבוּת אֵינָהּ מִדַּאֲגַת עֲוֹנוֹת, אֶלָּא מֵהִרְהוּרִים רָעִים וְתַאֲווֹת רָעוֹת שֶׁנּוֹפְלוֹת בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ. הִנֵּה אִם נוֹפְלוֹת לוֹ שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת הָעֲבוֹדָה, אֶלָּא בְּעֵת עָסְקוֹ בַּעֲסָקָיו וְדֶרֶךְ אֶרֶץ וּכְהַאי גַּוְונָא, אַדְּרַבָּה! יֵשׁ לוֹ לִשְׂמוֹחַ בְּחֶלְקוֹ, שֶׁאַף שֶׁנּוֹפְלוֹת לוֹ בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ – הוּא מַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מֵהֶן, לְקַיֵּים מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: ״וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם זוֹנִים אַחֲרֵיהֶם״. וְאֵין הַכָּתוּב מְדַבֵּר בְּצַדִּיקִים לְקָרְאָם ״זוֹנִים״ חַס וְשָׁלוֹם, אֶלָּא בְּבֵינוֹנִים כַּיּוֹצֵא בוֹ, שֶׁנּוֹפְלִים לוֹ הִרְהוּרֵי נִיאוּף בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ, בֵּין בְּהֶיתֵּר כוּ׳, וּכְשֶׁמַּסִּיחַ דַּעְתּוֹ – מְקַיֵּים לָאו זֶה, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״יָשַׁב וְלֹא עָבַר עֲבֵירָה – נוֹתְנִים לוֹ שָׂכָר כְּאִלּוּ עָשָׂה מִצְוָה״, וְעַל כֵּן צָרִיךְ לִשְׂמוֹחַ בְּקִיּוּם הַלָּאו, כְּמוֹ בְּקִיּוּם מִצְוַת עֲשֵׂה מַמָּשׁ. וְאַדְּרַבָּה, הָעַצְבוּת הִיא מִגַּסּוּת הָרוּחַ, שֶׁאֵינוֹ מַכִּיר מְקוֹמוֹ, וְעַל כֵּן יֵרַע לְבָבוֹ עַל שֶׁאֵינוֹ בְּמַדְרֵגַת צַדִּיק, שֶׁלְּצַדִּיקִים בְּוַדַּאי אֵין נוֹפְלִים לָהֶם הִרְהוּרֵי שְׁטוּת כָּאֵלּוּ, כִּי אִילּוּ הָיָה מַכִּיר מְקוֹמוֹ, שֶׁהוּא רָחוֹק מְאֹד מִמַּדְרֵגַת צַדִּיק, וְהַלְוַאי הָיָה בֵּינוֹנִי וְלֹא רָשָׁע כָּל יָמָיו, אֲפִילוּ שָׁעָה אַחַת, הֲרֵי זֹאת הִיא מִדַּת הַבֵּינוֹנִים וַעֲבוֹדָתָם – לִכְבּוֹשׁ הַיֵּצֶר וְהַהִרְהוּר הָעוֹלֶה מֵהַלֵּב לַמּוֹחַ, וּלְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי מִמֶּנּוּ, וְלִדְחוֹתוֹ בִּשְׁתֵּי יָדַיִם, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.

Should the sadness, however, not come from worry over sins, but from evil thoughts and desires that enter his mind—if they enter not during Divine service but while he is occupied with his own affairs and with mundane matters and the like, he should, on the contrary, be happy in his portion in that, though they enter his mind, he averts his mind from them in order to fulfill the injunction, “And you will not follow after your heart and after your eyes by which you go astray.” The verse does not speak of the righteous, to refer to them as “going astray,” G–d forbid, but of benonim (intermediates) like him, in whose mind do enter erotic thoughts whether of an innocent nature…; when he averts his mind from them, he is fulfilling this injunction. Indeed, the Rabbis, of blessed memory, have said, “He who has passively abstained from committing a sin receives a reward as though he had performed a precept.” Consequently, he should rejoice at his compliance with the injunction as when performing an actual positive precept. On the contrary, such sadness is due to conceit in that he does not recognize his position. Hence he is sad at heart because he has not attained the rank of a tzaddik, inasmuch as the righteous are certainly not troubled by such foolish thoughts. For had he recognized his station, that he is very far from the rank of a tzaddik and would that he be a benoni and not a wicked person even for a single moment throughout his life—then, surely, this is the quality of the benonim and their service: To subdue the evil impulse and thought rising from the heart to the brain and completely to avert the mind therefrom, thrusting the temptation away with both hands, as has been explained earlier.

Source 42 · Hasidic
Verified

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 29

תניא, חלק ראשון; ליקוטי אמרים כ״ט:י״ט-כ״א — ד"ה וְגַם

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 29:19-21

The Alter Rebbe explains how to confront spiritual dullness and the apparent power of the animal soul, using honest self-assessment and deliberate humility to weaken its hold.

וְגַם, יַרְעִים עָלֶיהָ בְּקוֹל רַעַשׁ וְרוֹגֶז לְהַשְׁפִּילָהּ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״לְעוֹלָם יַרְגִּיז אָדָם יֵצֶר טוֹב עַל יֵצֶר הָרָע, שֶׁנֶּאֱמַר: רִגְזוּ וְגוֹ׳״, דְּהַיְינוּ, לִרְגּוֹז עַל נֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית, שֶׁהִיא יִצְרוֹ הָרָע, בְּקוֹל רַעַשׁ וְרוֹגֶז בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ, לוֹמַר לוֹ: ״אַתָּה רָע וְרָשָׁע וּמְשׁוּקָּץ וּמְתוֹעָב וּמְנֻוָּול וְכוּ׳ – כְּכָל הַשֵּׁמוֹת שֶׁקָּרְאוּ לוֹ חֲכָמֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה – בֶּאֱמֶת; עַד מָתַי תַּסְתִּיר לִפְנֵי אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, הַמְמַלֵּא כָּל עָלְמִין, הָיָה הֹוֶה וְיִהְיֶה בְּשָׁוֶה, גַּם בְּמָקוֹם זֶה שֶׁאֲנִי עָלָיו, כְּמוֹ שֶׁהָיָה אוֹר אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא לְבַדּוֹ קוֹדֶם שֶׁנִּבְרָא הָעוֹלָם, בְּלִי שׁוּם שִׁינּוּי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״אֲנִי ה׳ לֹא שָׁנִיתִי״, כִּי הוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְכוּ׳, וְאַתָּה מְנֻוָּול וְכוּ׳, מַכְחִישׁ הָאֱמֶת הַנִּרְאֶה לָעֵינַיִם, דְּכוּלָּא קַמֵּיהּ כְּלָא מַמָּשׁ בֶּאֱמֶת, בִּבְחִינַת רְאִיָּיה חוּשִׁיִּית״. וְהִנֵּה, עַל יְדֵי זֶה יוֹעִיל לְנַפְשׁוֹ הָאֱלֹהִית, לְהָאִיר עֵינֶיהָ בֶּאֱמֶת יִחוּד אוֹר־אֵין־סוֹף בִּרְאִיָּה חוּשִׁיִּית, וְלֹא בְּחִינַת שְׁמִיעָה וַהֲבָנָה לְבַדָּהּ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁזֶּהוּ שֹׁרֶשׁ כָּל הָעֲבוֹדָה. וְהַטַּעַם, לְפִי שֶׁבֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם מַמָּשׁוּת כְּלָל בַּסִטְרָא אָחֳרָא, שֶׁלָּכֵן נִמְשְׁלָה לְחֹשֶׁךְ שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם מַמָּשׁוּת כְּלָל, וּמִמֵּילָא נִדְחֶה מִפְּנֵי הָאוֹר, וְכָךְ הַסִּטְרָא אָחֳרָא, אַף שֶׁיֵּשׁ בָּהּ חַיּוּת הַרְבֵּה, לְהַחֲיוֹת כָּל בַּעֲלֵי חַיִּים הַטְּמֵאִים וְנַפְשׁוֹת אוּמּוֹת הָעוֹלָם, וְגַם נֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, מִכָּל מָקוֹם, הֲרֵי כָּל חַיּוּתָהּ אֵינָהּ מִצַּד עַצְמָהּ חַס וְשָׁלוֹם, אֶלָּא מִצַּד הַקְּדוּשָּׁה כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, וְלָכֵן הִיא בְּטֵלָה לְגַמְרֵי מִפְּנֵי הַקְּדוּשָּׁה, כְּבִיטּוּל הַחֹשֶׁךְ מִפְּנֵי הָאוֹר הַגַּשְׁמִי. רַק שֶׁלְּגַבֵּי קְדוּשַּׁת נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית שֶׁבָּאָדָם, נָתַן לָהּ הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא רְשׁוּת וִיכוֹלֶת לְהַגְבִּיהַּ עַצְמָהּ כְּנֶגְדָּהּ, כְּדֵי שֶׁהָאָדָם יִתְעוֹרֵר לְהִתְגַּבֵּר עָלֶיהָ, לְהַשְׁפִּילָהּ עַל יְדֵי שִׁפְלוּת וּנְמִיכוּת רוּחוֹ, וְ״נִבְזֶה בְעֵינָיו נִמְאָס״.

He must also thunder against it with a strong and raging voice in order to humble it, as the Rabbis state, “A person should always rouse the good impulse against the evil impulse, as it is written, ‘Rage, and do not sin.’” That is to say, one must rage against the animal soul, which is his evil impulse, with stormy indignation in his mind, saying to it: “You are truly evil and wicked, abominable, loathsome, and disgraceful,” and likewise with all the epithets by which our Sages, of blessed memory, have called it, “How long will you conceal the light of the En Sof, blessed is He, which pervades all the worlds; which was, is, and will be the same, including also this place where I stand, just as the light of the En Sof, blessed is He, was alone before the world was created, without any change, as is written, ‘For I, the L–rd, have not changed,’ for He transcends time, and so forth? But you, who are repulsive, and so forth, deny the truth, which is plain to see, by physical sight, that everything in His presence is truly like nothing at all.” In this way he will help his divine soul to enlighten her eyes with the truth of the unity of the light of the En Sof with a perceptive vision and not merely by cognition alone, as it were, as is explained elsewhere that this is the core of the whole [Divine] service. And the explanation is that in truth there is no substance whatsoever in the sitra achara, wherefore it is compared to darkness which has no substance whatsoever and consequently is banished in the presence of light. Similarly the sitra achara which, although it possesses abundant vitality wherewith to animate all impure animals and the souls of the nations of the world, and also the animal soul of the Jew, as has been explained, nevertheless has no vitality of its own, G–d forbid, but [derives it] from the realm of holiness, as has been explained above. Therefore it is completely nullified in the presence of holiness, as darkness is nullified before physical light, except that in regard to the holiness of the divine soul in man, the Holy One, blessed is He, has given [the animal soul] permission and ability to raise itself against [the divine soul] in order that man should be challenged to overcome it and to humble it by means of the humility and submission of his spirit and his abhorring in himself that which is despicable.

Source 43 · Hasidic
Verified

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 28

תניא, חלק ראשון; ליקוטי אמרים כ״ח:ג׳-ד׳ — ד"ה אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 28:3-4

Tanya addresses recurring distracting thoughts during prayer and Torah study, advising that one should not be disheartened but should redirect attention repeatedly and steadily.

אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן, אַל יִפּוֹל לִבּוֹ בְּקִרְבּוֹ לִהְיוֹת מִזֶּה עָצֵב נִבְזֶה בִּשְׁעַת הָעֲבוֹדָה, שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת בְּשִׂמְחָה רַבָּה, אֶלָּא אַדְּרַבָּה, יִתְחַזֵּק יוֹתֵר וְיוֹסִיף אוֹמֶץ בְּכָל כֹּחוֹ בְּכַוָּונַת הַתְּפִלָּה בְּחֶדְוָה וְשִׂמְחָה יְתֵירָה, בְּשׂוּמוֹ אֶל לִבּוֹ, כִּי נְפִילַת הַמַּחֲשָׁבָה זָרָה הִיא מֵהַקְּלִיפָּה שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי, הָעוֹשָׂה מִלְחָמָה בְּבֵינוֹנִי עִם נֶפֶשׁ אֱלֹהִית שֶׁבּוֹ. וְנוֹדָע דֶּרֶךְ הַנִּלְחָמִים וְכֵן הַנֶּאֱבָקִים יַחַד, כְּשֶׁאֶחָד מִתְגַּבֵּר, אֲזַי הַשֵּׁנִי מִתְאַמֵּץ לְהִתְגַּבֵּר גַּם כֵּן בְּכָל מַאֲמַצֵּי כֹּחוֹ. וְלָכֵן, כְּשֶׁנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית מִתְאַמֶּצֶת וּמִתְגַּבֶּרֶת לְהִתְפַּלֵּל, אֲזַי גַּם הַקְּלִיפָּה מִתְגַּבֶּרֶת כְּנֶגְדָּהּ, לְבַלְבְּלָהּ וּלְהַפִּילָהּ בְּמַחֲשָׁבָה זָרָה שֶׁלָּהּ. אֲבָל בֶּאֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ, הֵן שְׁתֵּי נְפָשׁוֹת, הַנִּלְחָמוֹת זוֹ עִם זוֹ בְּמוֹחוֹ שֶׁל אָדָם, כָּל אַחַת חֶפְצָהּ וּרְצוֹנָהּ לִמְשׁוֹל בּוֹ וְלִהְיוֹת הַמּוֹחַ מְמוּלָּא מִמֶּנָּה לְבַדָּהּ, וְכָל הִרְהוּרֵי תּוֹרָה וְיִרְאַת שָׁמַיִם – מִנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית, וְכָל מִילֵּי דְעָלְמָא – מִנֶּפֶשׁ הַבַּהֲמִית, רַק שֶׁהָאֱלֹהִית מְלוּבֶּשֶׁת בָּהּ.

Nevertheless he must not be downcast at heart and feel dejected and despicable during Divine service, which should be with great joy. On the contrary, he should draw fresh strength and intensify [his] effort with all his power to concentrate on the prayer with increased joy and gladness in the realization that the foreign thought that had invaded his heart comes from the kelipah in the left part, which, in the case of the benoni, wages war with the divine soul within him. For it is known that the way of combatants, as of wrestlers, is that when one is gaining the upper hand, the other likewise strives to prevail with all the resources of his strength. Therefore, when the divine soul exerts itself and summons its strength for prayer, the kelipah also gathers strength at such time to confuse her and topple her by means of a foreign thought of its own. The real truth, however, is that there are two souls, waging war one against the other in the person’s mind, each one wishing and desiring to rule over him and pervade his mind exclusively. Thus all thoughts of Torah and the fear of Heaven come from the divine soul, while all mundane matters come from the animal soul, except that the divine soul is clothed in it.

Source 44 · Hasidic
Verified

Likutei Moharan 25

ליקוטי מוהר"ן כ״ה:ז׳ — ד"ה (שַׁיָּךְ לְאוֹת ב' ג'):

Likutei Moharan 25:7

Rabbi Nachman teaches that one must search for points of goodness even amid spiritual decline, since discovering them can revive a person and help him escape the yetzer hara’s cycle of despair.

מְבֹאָר שָׁם, שֶׁכְּשֶׁאָדָם נֶעְתָּק מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, אָז צָרִיךְ לוֹ לֵילֵךְ דֶּרֶךְ אֵלּוּ הַדִּמְיוֹנוֹת כְּדֵי לְהַגִּיעַ אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וְתֵכֶף כְּשֶׁעוֹלֶה לְהַמַּדְרֵגָה הַשְּׁנִיָּה, אֲזַי נִתְעוֹרְרִין הַקְּלִפּוֹת שֶׁבַּמַּדְרֵגָה וּמְסַבְּבִין אוֹתוֹ, וְצָרִיךְ לְהַכְנִיעַ אוֹתָם מֵחָדָשׁ וְכוּ' עַיֵּן שָׁם. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר נִשְׁבַּר הַקְּלִפָּה שֶׁבַּמַּדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה וְכוּ', אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּשֶׁפְּנִימִיּוּת שֶׁל הָעֶלְיוֹן נֶעְתָּק מִשָּׁם וְחִיצוֹנִיּוּת (וּפְנִימִיּוּת) הַתַּחְתּוֹן עוֹלֶה, אֲזַי הַקְּלִפָּה חוֹזֵר וְנֵעוֹר וְכוּ' עַיֵּן שָׁם. וְאָמַר אָז בְּזֶה הַלָּשׁוֹן: וּבָזֶה טוֹעִין הַחֲסִידִים הַרְבֵּה, שֶׁפִּתְאֹם נִדְמֶה לָהֶם שֶׁנָּפְלוּ מֵעֲבוֹדַת ה', וּבֶאֱמֶת אֵין זֶה נְפִילָה כְּלָל, רַק מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לַעֲלוֹת מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, וְאָז מִתְעוֹרְרִין וּמִתְגַּבְּרִין מֵחָדָשׁ הַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם הַתַּאֲווֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְהַדִּמְיוֹנוֹת וְהַמַּחֲשָׁבוֹת וְהַמְּנִיעוֹת כַּנַּ"ל, עַל כֵּן צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ לַחֲזֹר וּלְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר הַקְּלִפּוֹת וְהַמְּנִיעוֹת וְכוּ' שֶׁבְּכָל מַדְרֵגָה וּמַדְרֵגָה מֵחָדָשׁ, אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵין זֶה נְפִילָה כְּלָל כַּנַּ"ל: אַחַר שֶׁאָמַר מַאֲמָר הַנַּ"ל, וְשָׁם מְכַנֶּה וְקוֹרֵא כָּל תַּאֲווֹת הַיֵּצֶר הָרָע בְּשֵׁם כֹּחַ הַמְדַמֶּה, אָמַר אָז: צְרִיכִין לִקְרֹא לוֹ וּלְכַנּוֹת לוֹ שֵׁם אַחֵר, הַיְנוּ לְהַבַּעַל־דָּבָר וְהַיֵּצֶר הָרָע צְרִיכִין לִקְרוֹת אוֹתוֹ בְּשֵׁם אַחֵר, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא לִקְרוֹתוֹ עוֹד בְּשֵׁם יֵצֶר הָרָע רַק בְּשֵׁם כֹּחַ הַמְדַמֶּה. וְאָמַר זֹאת בְּדֶרֶךְ שְׂחוֹק, אֲבָל הֵבַנְתִּי שֶׁהָיָה לוֹ בָּזֶה כַּוָּנָה שְׁלֵמָה, וְלֹא זָכִיתִי לְהָבִין כַּוָּנָתוֹ בָּזֶה:

It is explained there that when a person moves on from one level to the next, he then has to pass by these illusions in order to attain holiness. As soon as he ascends to the second level, the evil forces on the level are aroused and they surround him. He has to subdue them anew…. Study there. And though the husk on the higher level has already been broken… nevertheless, when the inner aspect of the upper one moves on from there, and the < inner aspect> of the lower one ascends, the evil force is then reawakened. Study there. [Rebbe Nachman] then said the following: In this, the chassidim are very mistaken. It suddenly seems to them that they have fallen from their devotion to God. The truth is that they have not fallen at all. Rather, because they have to ascend from level to level, the forces of evil then awaken and take control anew. These are the desires, confusions, illusions, evil thoughts and obstacles, as above. This is why it is necessary to renew one’s strength all over again, to return and subdue and break anew the evil forces and the obstacles that are on each and every level. In truth, however, this is not at all a fall, as above. 9. After delivering this lesson, in which he calls and refers to all the desires of the evil inclination as the power of imagination, [Rebbe Nachman] then said: “We should call and refer to it by some other name.” That is, Satan, the evil inclination, has to be called something else; i.e., no longer call it “evil inclination,” but “power of imagination.” He said this in a jesting manner. Even so, I realized that he intended something by it, though I did not merit to understand what he had in mind.

Source 45 · Hasidic
Verified

Sefat Emet, Exodus, Parashat Parah 2:3

שפת אמת, פרשת פרה תרל"ב

Sefat Emet, Exodus, Parashat Parah 2:3

Sfas Emes teaches that an alien or evil thought may arise so that a person can elevate it through proper reflection, clarify the truth, and maintain a continual burning desire and yearning for Hashem.

בזוה"ק מחשבה רעה הוא העולה כו' שכל מחשבה זרה שעולה לאדם רק כדי להעלות' ע"י האדם בעת שיהי' לו ישוב הדעת כראוי. וזהו עד הבוקר שמבורר אצלו האמת. רק להיות אש התבערה והרצון והתשוקה להשי"ת תמיד וזהו על מוקדה.

Source 46 · Hasidic
Verified

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 1:15

תניא, דברי אליהו וישב פרק ג, וראה שם עוד

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 1:15

Tanya chapter 1 defines the nefesh habehamit and describes its elemental drives and rootedness in the kelipah. This is foundational for understanding what it means to refine or redirect the animal soul's middot.

״וּנְשָׁמוֹת אֲנִי עָשִׂיתִי״, שֶׁהֵן שְׁתֵּי נְפָשׁוֹת –נֶפֶשׁ אַחַת מִצַּד הַקְּלִיפָּה וְסִטְרָא אָחֳרָא, וְהִיא הַמִּתְלַבֶּשֶׁת בְּדַם הָאָדָם לְהַחֲיוֹת הַגּוּף, וּכְדִכְתִיב: ״כִּי נֶפֶשׁ הַבָּשָׂר בַּדָּם הִיא״, וּמִמֶּנָּה בָּאוֹת כָּל הַמִּדּוֹת רָעוֹת, מֵאַרְבַּע יְסוֹדוֹת רָעִים שֶׁבָּהּ, דְּהַיְינוּ: כַּעַס וְגַאֲוָה – מִיסוֹד הָאֵשׁ שֶׁנִּגְבָּהּ לְמַעְלָה, וְתַאֲוַת הַתַּעֲנוּגִים – מִיסוֹד הַמַּיִם, כִּי הַמַּיִם מַצְמִיחִים כָּל מִינֵי תַּעֲנוּג, וְהוֹלֵלוּת וְלֵיצָנוּת וְהִתְפָּאֲרוּת וּדְבָרִים בְּטֵלִים – מִיסוֹד הָרוּחַ, וְעַצְלוּת וְעַצְבוּת – מִיסוֹד הֶעָפָר.

Source 47 · Hasidic
External

לקוטי שיחות חכ"ד, כי תבוא (ב)

Likkutei Sichos 24 כי תבוא 2

The passage cites the statement that God “repented” for creating four things, including exile, the Chaldeans and Ishmaelites, and the Yetzer Hara, and explains differing Talmudic views of exile as either spiritually purposeful or a byproduct of sin that will ultimately be negated.

ארבעה מתחרט עליהן הקב"ה שבראם ואלו הן: גלות, כשדים וישמעאלים, ויצר הרע

In this sichaThe Sichah addresses the Talmudic statement that God 'repented' for creating four things, including Galus (exile) and the Yetzer Hara (evil inclination). It explains the distinction between the Babylonian Talmud (which views exile as a distinct creation meant to elevate Israel to a higher spiritual state) and the Jerusalem Talmud (which views exile as a mere byproduct of sin that will be entirely negated), emphasizing that exile has no independent ultimate reality.

Open the original PDF ↗

Likutei Sichos is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 48 · Modern
External

Chiddushei Aggadot, Kiddushin 30

חידושי אגדות מהר״ל, קידושין דף ל׳

Chiddushei Aggadot, Kiddushin 30

The passage explains that the yetzer hara is especially difficult because its Creator Himself calls it “evil,” indicating that evil is inherent to its very essence.

On this pageThe passage explains that the yetzer hara is especially difficult because its Creator Himself calls it “evil,” indicating that evil is inherent to its very essence.

Chiddushei Aggadot, Kiddushin 30 — page scan on HebrewBooks
Page 138

The Maharal of Prague (R. Yehudah Loew) Chiddushei Aggadot (Maharal) is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 49 · Modern
External

Chiddushei Aggadot, Niddah 9

חידושי אגדות מהר״ל, נדה דף ט׳

Chiddushei Aggadot, Niddah 9

The passage distinguishes between the person on whom the yetzer hara itself rests, who is not considered entirely evil, and the one whom the yetzer hara brings into wrongdoing, who is entirely evil; it describes the yetzer hara as urging a person progressively from one act to another until idolatry.

On this pageThe passage distinguishes between the person on whom the yetzer hara itself rests, who is not considered entirely evil, and the one whom the yetzer hara brings into wrongdoing, who is entirely evil; it describes the yetzer hara as urging a person progressively from one act to another until idolatry.

Chiddushei Aggadot, Niddah 9 — page scan on HebrewBooks
Page 154

The Maharal of Prague (R. Yehudah Loew) Chiddushei Aggadot (Maharal) is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 50 · Modern
External

Chiddushei Aggadot, Shabbat 105

חידושי אגדות מהר״ל, שבת דף ק״ה

Chiddushei Aggadot, Shabbat 105

The passage identifies the yetzer hara with avodah zarah, explaining that it can lead a person fully toward avodah zarah and is therefore considered as though one worships avodah zarah.

On this pageThe passage identifies the yetzer hara with avodah zarah, explaining that it can lead a person fully toward avodah zarah and is therefore considered as though one worships avodah zarah.

Chiddushei Aggadot, Shabbat 105 — page scan on HebrewBooks
Page 75

The Maharal of Prague (R. Yehudah Loew) Chiddushei Aggadot (Maharal) is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 51 · Modern
External

Chiddushei Aggadot, Niddah 17

חידושי אגדות מהר״ל, נדה דף י״ז

Chiddushei Aggadot, Niddah 17

The passage explains that one who provokes the yetzer hara is led by it to transgress everything, becoming like a meshumad for whom everything is hefker; it also cites an opinion that such a person is not admitted into the Divine presence.

On this pageThe passage explains that one who provokes the yetzer hara is led by it to transgress everything, becoming like a meshumad for whom everything is hefker; it also cites an opinion that such a person is not admitted into the Divine presence.

Chiddushei Aggadot, Niddah 17 — page scan on HebrewBooks
Page 156

The Maharal of Prague (R. Yehudah Loew) Chiddushei Aggadot (Maharal) is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 52 · Modern
External

Chiddushei Aggadot, Sotah 14

חידושי אגדות מהר״ל, סוטה דף י״ד

Chiddushei Aggadot, Sotah 14

The passage states that Israel are intrinsically characterized by holiness and purity, yet the yetzer hara exercises greater control over them than over other nations, inciting a person toward what opposes his nature; it illustrates this by noting that it urged Israel toward avodah zarah more than any other nation.

On this pageThe passage states that Israel are intrinsically characterized by holiness and purity, yet the yetzer hara exercises greater control over them than over other nations, inciting a person toward what opposes his nature; it illustrates this by noting that it urged Israel toward avodah zarah more than any other nation.

Chiddushei Aggadot, Sotah 14 — page scan on HebrewBooks
Page 61

The Maharal of Prague (R. Yehudah Loew) Chiddushei Aggadot (Maharal) is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 53 · Modern
External

Chiddushei Aggadot, Sanhedrin 106

חידושי אגדות מהר״ל, סנהדרין דף ק״ו

Chiddushei Aggadot, Sanhedrin 106

The passage states that the yetzer hara is placed in a person from the moment he emerges from his mother’s womb, interpreting the wording of Bereishit 8:21 as referring to the time he begins to emerge, and identifies the yetzer hara with the satan and an angel.

On this pageThe passage states that the yetzer hara is placed in a person from the moment he emerges from his mother’s womb, interpreting the wording of Bereishit 8:21 as referring to the time he begins to emerge, and identifies the yetzer hara with the satan and an angel.

Chiddushei Aggadot, Sanhedrin 106 — page scan on HebrewBooks
Page 251

The Maharal of Prague (R. Yehudah Loew) Chiddushei Aggadot (Maharal) is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 54 · Modern
External

Rav Shmuel Wosner (Shevet HaLevi 5:1)

שבט הלוי, ח״ה סי׳ א׳

Shevet HaLevi 5:1

The passage explains that many struggle to overcome sin despite studying Torah, because their Torah may lack completeness, awareness of its divine source, purity, and sanctity; nevertheless, continued study with joy and purity gradually leads one to improvement, as Torah and personal holiness reinforce each other.

On this pageThe passage explains that many struggle to overcome sin despite studying Torah, because their Torah may lack completeness, awareness of its divine source, purity, and sanctity; nevertheless, continued study with joy and purity gradually leads one to improvement, as Torah and personal holiness reinforce each other.

Shevet HaLevi 5:1 — page scan on HebrewBooks
Page 9

Shevet HaLevi is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 55 · Modern
Verified

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 551:8

קיצור שלחן ערוך ילקוט יוסף, Orach Chaim תקנ״א:ח׳ — ד"ה מה שאסור למלאת פיו שחוק

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 551:8

Rav Yitzchak Yosef explains that the prohibition against filling one’s mouth with laughter applies not because of the destruction, but even beforehand, to prevent the yetzer hara from gaining strength over him.

מה שאסור למלאת פיו שחוק, אינו בגלל החורבן, אלא אף קודם לכן, מטעם שלא יתגבר עליו יצר הרע. [שו"ת יביע אומר חלק ד' חלק אבן העזר סימן ט' סק"א] .

Source 56 · Modern
Verified

Rav Kook (Ein Aya, Shabbat 6:70)

עין איה, שבת ו׳:ע׳ (שבת ס״ג ע״ב) — ד"ה אמר רב הונא

Ein Aya, Shabbat 6:70

Kook cites the teaching that the opening words of Kohelet 11:9 express the yetzer hara and the concluding words the yetzer tov, and explains that robust physical vitality and spirited natural desires are necessary for a complete human character but must be morally disciplined by intellect, Torah, wisdom, holiness, and ethical guidance.

אמר רב הונא, מ"ד שמח בחור בילדותך ויטיבך לבך בימי בחורתיך והלך בדרכי לבך ובמראה עיניך, ודע כי על כל אלה יביאך האלהים במשפט, עד כאן דברי יצה"ר, מכאן ואילך דברי יצר טוב. עז החיים הגופניים, חדות הנפש המתאמת עם סערת הרוח הצוהל לקראת כל חמדת לב בחיי הרוח וחיי החומר, הנן מוכרחות להמצא באדם, כדי שיהיה טיבו ואופיו שלם. הנטיות הטבעיות, כשהן בעינן ובמילואן אינן מבחינות בקרבן בין טוב לרע, בין יושר לעול, בין איסור להיתר, על כן צריכות הן למאסר מוסרי של השכל והתורה, הבא מחשבון ודעת המסמן את הנטיות על גבולן. על כן אין זה מצב הנעלה שבנפש האדם, שיהיו נטיות החיים הטבעיים בכל מילוי חסנם וסערת רוחם ניטלות ממנו, כי אז תהיה הוייתו לקויה ופגומה, אלא האדם צריך להיות מבונה ע"פ טבעו החסון, מלא הרגשות טבעיות בכל נטיותיהן, ואותו החסרון שיש בההרגשות הללו, שאין המשקל המוסרי קבוע בתוכן, זה צריך שישלים ע"פ הדרכה של חכמה, ע"פ השפעת קדושה ומוסר השכל.

Source 57 · Modern
Verified

Rav Kook (Ein Aya, Berakhot 2:39)

עין איה, ברכות ב׳:ל״ט (ברכות ט״ז ע״ב) — ד"ה מחבר רע

Ein Aya, Berakhot 2:39

Kook describes the yetzer hara as a harmful companion, asserting that even when it offers seemingly good advice, good arising from an evil source is ultimately damaging, and identifying it with the evil thought itself.

מחבר רע. אפי' ימציא לי עצות טובות, כי הטוב שממקור הרע בא יזיק בהחלט. ומיצר הרע. היינו המחשבה הרעה עצמה.

Source 58 · Modern
Verified

Rav Kook (Ein Aya, Berakhot 1:69)

עין איה, ברכות א׳:ס״ט (ברכות ז׳ ע״א) — ד"ה מנין שאין מרצין לו לאדם בשעת

Ein Aya, Berakhot 1:69

The passage teaches that every character trait that God implanted in human nature and the soul is not inherently bad—each was good for the soul when absent—and that the Creator made everything for good; therefore one must use each trait in its proper time and measure, which means one should not suppress even a negative trait excessively by denying it all place, but rather should give it its narrow proper place and work to refine it.

הורנו, שכל המדות שחקק השי"ת בטבע האדם ונפשו, אין בהם אחת שתהי' רעה בהחלט, עד שהיתה טובה לנפש בהיותה נעדרת. כי הפועל הטוב פעל הכל לטוב, רק צריך שישתמש בכל אחת כשעתה וכמדתה. מזה יצא שאין לדחוק, אפי' המדה הרעה, יותר מדאי, באופן שלא לתן לה שום מקום. כ"א מקומה המצומצם ראוי לתן לה, ולהשתדל לתקנה.

Source 59 · Modern
Verified

Rav Kook (Ein Aya, Berakhot 9:188)

עין איה, ברכות ט׳:קפ״ח (ברכות ס״א ע״א) — ד"ה דרש ר"נ בר ר" ח מאי

Ein Aya, Berakhot 9:188

The passage argues that God created both the good and evil inclinations in humans for proper purposes, rejecting the notion that material necessity or the nature of matter causes wickedness; rather, the creation of evil qualities, like that of good qualities, serves a worthy and honorable purpose.

דרש ר"נ בר ר" ח מאי דכתיב וייצר ד' בשני יודי"ן, שני יצרים ברא הקכ"ה באדם יצה"ט ויצה"ר כו'. להוציא מהמחשבה שהכרח החומר הוא גורם הרעות והתכונות הפחותות, וטבע החיוב אין ממנו מנוס. כ"א לתכלית נכונה יצר הקב"ה ב' היצירות, וכשם שהיצר הטוב וכל התכונות הטובות הם יצירה חיובית לשם תכלית נעלה, גם היצירה של התכונות הרעות היא ג"כ יצירה מיוחדת בעלת תכלית הגונה ונכבדה.

Source 60 · Modern
Verified

Rav Eliezer Melamed (Peninei Halakhah, Simchat Habayit U'Virkhato 3:2)

פניני הלכה, שמחת הבית וברכתו ג׳:ב׳

Peninei Halakhah, Simchat Habayit U'Virkhato 3:2

The passage states that God created good and evil impulses with a single root and granted people free will to direct them toward good or evil, illustrating this through eating and sexual desire, which can become destructive or promote health, love, unity, and holiness.

אלא שברא ה' באדם יצר טוב ויצר רע, וציוונו לבחור בטוב. שנאמר (דברים ל, יט): "הַעִדֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ, הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנֶיךָ, הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה, וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים לְמַעַן תִּחְיֶה אַתָּה וְזַרְעֶךָ". שורש שני היצרים אחד, ונתן ה' בידינו את הבחירה, להטות את היצר לטובה או לרעה. כך למשל ביצר האכילה, אפשר להפנותו לאכילה גסה שמשכיחה את האידיאלים האלוקיים וגורמת לתחלואים, ואפשר להפנותו לאכילה מעודנת שמאפשרת לאדם לברך את ה', ומוסיפה לו בריאות ושמחה. ככל שמדובר ביצר חשוב וגדול יותר, כך כוחות הטוב והרע שבו גדולים יותר. תשוקה זו שיש באיש ובאשה אין חזקה ממנה, שעל ידה נולדים חיים חדשים, ועל ידה מתגלה האחדות האלוקית בעולם. ולכן כשמטים אותה לרעה, בזנות וניאופים, אין רעה ממנה. וכאשר משתמשים בה לטובה, להרבות אהבה ואחדות בין איש לאשתו, אין טובה וקדושה ממנה.

God created us with a good impulse and an evil impulse, commanding us to choose the good: “I call heaven and earth today to witness against you this day: I have put before you life and death, blessing and curse; choose life – so that you and your offspring will live” (Devarim 30:19). The root of both impulses is one, and God gave us free will to direct our impulse toward good or toward evil. Consider our craving for food: it can be channeled toward gluttony, which destroy health and causes people to forget Godly ideals, or it can be directed toward refined consumption that gives a person the opportunity to thank God and increases joy and health. The stronger and more important an impulse, the greater its power, for good or evil. There is nothing stronger than the human sex drive, through which new life is born and divine unity is revealed in the world. Therefore, when this desire is directed toward evil, toward promiscuity and adultery, there is nothing worse. But when it is directed toward good, increasing love and unity between spouses, there is nothing nobler or holier.

Source 61 · Modern
Verified

Rav Eliezer Melamed (Peninei Halakhah, Days of Awe 1:7)

פניני הלכה, ימים נוראים א׳:ז׳

Peninei Halakhah, Days of Awe 1:7

The passage explains that a person’s wealth may depend on whether prosperity would strengthen his piety or cause his yetzer hara to lead him into arrogance, lust, and stinginess, and that reward and punishment also reflect the difficulty of choosing good over evil.

יש אדם שאין לו ייעוד מיוחד להיות עני או עשיר, ועל כן גורלו אינו קבוע, וכיוון שבחר בטוב בעניינים הקשורים לממון וצדקה, מגיע לו על פי הדין שיהיה עשיר והוא מתעשר והולך כדי שיוכל להמשיך להתעלות בחסידותו וצדיקותו. ולעיתים גלוי לפני יודע תעלומות שאם יזכה בעושר, יגבר עליו יצרו ויש חשש שיחטא בגאווה, תאווה וקמצנות ויאבד את מדרגת צדקותו. ואזי כיוון שהדבקות בה' היא העיקר, ובה תלויים חיי העולם שלו, מרחמים עליו ודנים אותו לקשיי פרנסה, כדי שימלט מן הניסיון הקשה ויזכה לחיי העולם הבא. ואם לא זכה כל כך, יתכן ויזכה לעושר בעולם הזה, אבל יצטרך לעמוד בניסיונות קשים שעלולים להורידו לשאול תחתיות. עוד חשבון ישנו, והוא מידת ההתמודדות שנדרשת לאדם כדי לבחור בטוב ולהימנע מהרע. יש אנשים שמצד גורל ייעודם נבראו עם יצר רע חזק מאוד, או שגדלו בסביבה קשה ורעה, וגם אם יצליחו ללמוד מעט תורה ולעשות מעט מעשים טובים, יש לכך ערך עצום, ויזכו לשכר מרובה. וכפי שאמרו חכמים (אבות ה, כג): "לפום צערא אגרא". ויש שיצרם הטוב חזק וגדלו בסביבה טובה, ואם יחטאו – יענשו בחומרה.

Sometimes a person is destined to be neither rich nor poor. Rather, his destiny is not fixed; if he chooses well in matters of money and charity, then he deserves to be wealthy so that he can continue to improve his piety and charity. Yet sometimes it is known to the Knower of secrets that if a certain person were to become wealthy, his evil inclination would overcome him and perhaps make him arrogant, lustful, and stingy; he would no longer be righteous. Since people’s relationship to God is the most important thing and their eternal life depends on it, heaven has mercy upon him and sentences him to struggle to make a living. This way he avoids the difficult challenge and is more likely to earn a place in the next world. Without such mercy, he may become wealthy in this world but face challenges likely to corrupt him. Another consideration is how difficult it is for a person to choose good or avoid evil. Some people are born with a very strong evil inclination or grow up in very difficult and toxic environments. If they manage to study a bit of Torah and do a few good deeds, it is extremely impressive, and they will receive immense reward. As the Sages say, “In accordance with the pain is the reward” (Avot 5:23). Other people are born with a strong good inclination or grow up in a supportive environment. If they nevertheless sin, they will be punished severely.

Source 62 · Modern
Verified

Notes by Rabbi Yehoshua Hartman on Be'er HaGolah, Well 6 14:7

פירושים והערות מהרב יהושע הרטמן על באר הגולה, באר ו י״ד:ז׳

Notes by Rabbi Yehoshua Hartman on Be'er HaGolah, Well 6 14:7

The passage says that one who deliberately provokes the yetzer hara upon himself is considered entirely yetzer hara and subject to nidui.

"שהיה יכול לומר דכך וכך גרסינן, הוא מקשה עצמו לדעת, ומגרה יצר הרע בעצמו". ודבריו שאובים מדברי הגמרא [נדה יג:] "המקשה עצמו לדעת יהא בנדוי... דקמגרי יצר הרע אנפשיה". "כיון שהוא מביא היצה"ר על עצמו, הרי הוא כולו יצר הרע.

Source 63 · Modern
Verified

Notes by Rabbi Yehoshua Hartman on Derekh Chayim 3:1:98

פירושים והערות מהרב יהושע הרטמן על דרך חיים ג׳:א׳:צ״ח

Notes by Rabbi Yehoshua Hartman on Derekh Chayim 3:1:98

The passage explains that the yetzer hara seeks to destroy a person by stirring his desires, but recalling the day of death, which represents the nullification of physical existence, removes its power.

"כי כל ענין יצר הרע לאבד את האדם, וכאשר יש לפניו יום המיתה, שהוא אבוד מן העולם הזה, אז מסתלק ממנו יצר הרע". "ומה ענין יום המיתה לזה שיבטל בזה יצר הרע. אבל הפירוש הוא כי היצר הרע שהוא מגרה באדם לבטל את המציאות כאשר אמרנו, וכאשר יזכיר לו המיתה, שהוא בטול האדם, אין כאן עוד יצר הרע". כי יצר הרע גובר באדם כאשר יש לו רצונו בתאות לבו, אבל כאשר האדם הפך זה, שיש לפניו יום המיתה אז אין גובר עליו...

Related sources· 9 found, not yet verifiedSign in to verify
  • Genesis 4:7unverified

    הֲל֤וֹא אִם־תֵּיטִיב֙ שְׂאֵ֔ת וְאִם֙ לֹ֣א תֵיטִ֔יב לַפֶּ֖תַח חַטָּ֣את רֹבֵ֑ץ וְאֵלֶ֙יךָ֙ תְּשׁ֣וּקָת֔וֹ וְאַתָּ֖ה תִּמְשׇׁל־בּֽוֹ׃

    Same passage as Kiddushin 30b:4-6

  • הןא אינו מתיירלן לק מן היצר הרע ני אין דרך בני אדם לבא אליו תמיד כי לפעמים אין מדבר ומעצר לרוחו אך מן היצר הרע יש לו להתיירא כי הוא צופה ומביש עליו וממתין על אותו שעה ומביא עליו אז בני אדם כי הוא מצפה עליו לכן יש לו

  • ולשלוט עלידה'), וכ"ז מפני שראו כח הרע עדהיכן הואמגיעוסבוריםהיו,כילאחרי הבריאה כח הרע והטובשקולים הם ואפשר להשליט את הרע בכלהיצירה גס בשרשיהבריאה.וזה לאידעו,כי בשורש כלהשרשים, במחשבה הראשונה שממנה מסתעפים כל שרשי הבריאה,

  • להטמין את העונות, בשעה שאין השטן רואה? ולא נבא היום לבארון אבל עכ"פ רואים אנו כאן שוב אותו הענין,כי השטן, שהוא היצר הרע, ויודע מעשי האדם *) עיין שעו"ד "נסים וטבע" ב', ומבואר בנה שמצינו בשיר היחוד (ליום ג') "יכלת ה, בחפצו

  • בחם היצר הרע, פי' שלא חיה בהם העדר הוא היוצר הרע, מפני שחיו נבדלים מן עולם חזת. ויש לך להבין דבר זה שנרמז זה במה שאמר אצל האבות בכל מכל כל, ור"ל כי לא היה האבות כמו שאר בני אדם פרטים שהרי אין האב נכנס בגדר הבן ואינו

  • היצר הרע(, ובתשובה לכך אמר אדמו״ר הזקן: ריבונו של עולם, נאמר ״ואתה מחיה את כולם״ ומאז היה אצל רבי יקותיאל ״גילוי אור״. - המתרגם. 19 ( ראה גם הנסמן לעיל, שיחת י״ט כסלו תרס״ט, הערה 17 . שמחת תורד! ־ תער״ג 209 ל ה א י ר א ת

  • העולם, ראה שנתנה שליטה גדולה לכחות הרע .בכלעניני הבריאה,ולכן, אףכיידעשיש בורא אחד שברא הכל בכחו,בכ"ז היי נדמה לו,כי ה"כל יכול", אחרי שברא את הבריאה והשליט בה שני הענינים, הטוב והרע, לא נתן ההכרעה לאחד מהם, רק מסר כח

  • למעלה ולכך אין שום רע יכול לו, ואם לא היה זה היה ח"ו מאבד אותו, כי יצר הרע הוא מבקש תמיד להרוג ולאבד את האדם כמו שאמרו בסוכה (נ"ב ע"ב) יצר הרע מתחדש באדם ומבקש המיתו ואלמלא הקב"ה עוזרו לא היה יכול לעמוד שנאמר צופה רשע

Related sheets

Mitzvotמצוות

Tallit and Tefillin in Burial Practice

Sources address the custom of burying the dead wrapped in a tallit with tzitzit (though typically invalidated) while tefillin are removed. The practice reflects both halakhic principles regarding the exempt status of the dead and symbolic expressions of faith in resurrection.

View Sources7 sources
Machshavaמחשבה

Free Will and Divine Foreknowledge in Jewish Thought

Jewish sources across centuries grapple with the philosophical tension between human free choice and God's complete foreknowledge. Classical and medieval texts explore how divine omniscience and human moral responsibility can coexist, and what role free will plays in merit, reward, and the purpose of creation.

View Sources15 sources
Machshavaמחשבה

Tzelem Elohim and Human Dignity

Jewish sources explore the concept of tzelem Elohim (the divine image in humans) as the theological foundation for human dignity and moral obligation. From biblical texts establishing this principle to rabbinic elaborations on its implications for how we must treat ourselves and others, these sources span Tanakh, Talmud, and medieval and early modern philosophy.

View Sources7 sources
Tanakhתנ״ך

Noah's Righteousness and the Flood Generation

Noach

Classical and medieval sources examine the sins that brought the Flood—violence, theft, and corruption—and explore how Noah's righteousness distinguished him from his contemporaries. The sources offer varied interpretations of his moral standing and the spiritual failures of his generation.

View Sources15 sources
Machshavaמחשבה

Self-Cultivation as Foundation for Parenting

These sources explore the religious and philosophical principle that a parent must first cultivate their own soul, character, and spiritual identity before they can authentically guide their children. They teach that self-care and personal avodas Hashem are not luxuries but prerequisites for ethical parenting and transmitting divine wisdom.

View Sources17 sources
Chassidusחסידות

The Manna and Daily Trust in Divine Providence

Chassidic and classical sources interpret the daily falling of manna in the wilderness as a spiritual lesson in bitachon (trust in God). The sources show how the manna's ephemeral nature—rotting if hoarded, falling only for each day's need—teaches that true reliance on divine providence requires constant renewal of one's connection to God rather than dependence on past spiritual or material sustenance.

View Sources18 sources