Mussarמוסר

From Judgment to Mercy: Divine Thrones

Sources explore the spiritual and liturgical movement from God's throne of judgment to His throne of mercy, particularly through repentance, prayer, and the shofar on the Days of Awe. The collection addresses how Israel transitions from divine judgment to divine compassion.

הופך מכסא דין לכסא רחמים

16 sources · 12 verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The foundational midrashic statement appears in Vayikra Rabbah 29:3, where Rabbi Yehudah beRabbi Nachman teaches from Tehillim 47:6 that when the Holy One ascends to sit in judgment He rises to the כסא דין, but when Israel takes their shofars and sounds them before Him, He arises from the כסא הדין and sits upon the כסא של רחמים — filling with mercy and transforming the attribute of judgment into mercy — and this occurs in the seventh month.

The same tradition is recorded in Pesikta DeRav Kahana 23:3, attributed there to Yehudah bar Nachman in the name of Reish Lakish, and again in Pesikta Rabbati 40, which adds David's declaration that nothing is as great as the shofar, which displaces the attribute of judgment and draws near the attribute of mercy, citing the same pasukim of Tehillim 47.

A parallel version of the image appears in Vayikra Rabbah 29:6, where the Holy One Himself tells Israel: just as the shofar takes in on one side and releases on the other, so too He arises from the כסא הדין and sits upon the כסא רחמים, transforming the attribute of judgment into the attribute of mercy — again specifically in the seventh month.

The Gemara in Avodah Zarah 3b presents a related daily dimension: Rav, as cited by Rav Yehudah, teaches that during the second three-hour segment of the day God sits and judges the entire world, and when He sees that the world has rendered itself liable to destruction, He arises from the כסא הדין and sits upon the כסא רחמים, so that the world is not destroyed.

The Zoharic tradition carries the imagery further: מכתב מאליהו, חלק ה עמוד רמא cites the Zohar — as brought in the Taamei HaMitzvot of the Radbaz — that the sound of the shofar rises and strikes forcefully against the כסא הדין and ascends above to the כסא רחמים, with that striking described as a kind of battle, since teshuvah belongs only to unceasing struggle, and it is through this that one ascends from a state of din to a state of mercy.

The Zoharic literature also frames the two thrones in terms of the calendar: זהר, זהר חדש בראשית יתרו קמו associates the prayer of Rosh HaShanah with the כסא הדין, where God sits as judge with all the heavenly hosts arrayed to His right and left, in contrast to the prayer of Pesach, which corresponds to the כסא רחמים.

The Sefat Emet draws out the inner meaning of this transition in two places: Sefat Emet, Devarim, Rosh HaShanah 8:4 explains that through Israel's understanding that being remembered before God is itself a great gift — even as it is unto judgment — they sweeten the decrees and thereby cause the Holy One to turn from the כסא דין to the כסא רחמים; and Sefat Emet, Devarim, Rosh HaShanah 10:3 connects this to the primordial pattern of creation, noting that just as the world was first conceived in strict judgment and then sustained by joining it with mercy, so too every Rosh HaShanah begins in din and is transformed through the shofar-blasts from כסא דין to כסא רחמים.

Tzitz Eliezer (21:15) discusses the teaching that when Israel sounds the shofar, the Holy One stands from the throne of judgment and sits upon the throne of mercy.

Tzitz Eliezer (21:16) similarly addresses the image of God rising from the seat of judgment and sitting on the seat of mercy, and holds that God transforms judgment into mercy for the people.

Source 1 · Chazal
Verified

Vayikra Rabbah 29:3

ויקרא רבה כ״ט

Vayikra Rabbah 29:3

Rabbi Yehuda son of Rabbi Nachman teaches that when the Holy One sits and rises upon the throne of judgment, He rises in judgment; but when Israel sounds their shofars before the Holy One, He stands from the throne of judgment and sits in the throne of mercy, becoming filled with compassion for them and transforming the attribute of judgment into mercy—this occurs in the seventh month.

רַבִּי יְהוּדָה בְּרַבִּי נַחְמָן פָּתַח (תהלים מז, ו): עָלָה אֱלֹהִים בִּתְרוּעָה ה' בְּקוֹל שׁוֹפָר, בְּשָׁעָה שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יוֹשֵׁב וְעוֹלֶה עַל כִּסֵּא דִּין, בַּדִּין הוּא עוֹלֶה, מַאי טַעַם, עָלָה אֱלֹהִים בִּתְרוּעָה, וּבְשָׁעָה שֶׁיִּשְׂרָאֵל נוֹטְלִין אֶת שׁוֹפְרֵיהֶן וְתוֹקְעִין לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, עוֹמֵד מִכִּסֵּא הַדִּין וְיוֹשֵׁב בְּכִסֵּא רַחֲמִים, דִּכְתִיב: ה' בְּקוֹל שׁוֹפָר, וּמִתְמַלֵּא עֲלֵיהֶם רַחֲמִים וּמְרַחֵם עֲלֵיהֶם וְהוֹפֵךְ עֲלֵיהֶם מִדַּת הַדִּין לְרַחֲמִים, אֵימָתַי בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי.

Source 2 · Chazal
Verified

Vayikra Rabbah 29:6

מדרש רבה, ויקרא יז ה

Vayikra Rabbah 29:6

Midrash on 'yom teruah': when Israel takes up the shofar, God rises from the throne of judgment to the throne of mercy.

אָמַר לָהֶן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, אִם שִׁפַּרְתֶּם מַעֲשֵׂיכֶם הֲרֵינִי נַעֲשָׂה לָכֶם כַּשּׁוֹפָר הַזֶּה, מַה שּׁוֹפָר זֶה מַכְנִיס בָּזוֹ וּמוֹצִיא בָּזוֹ, כָּךְ אֲנִי עוֹמֵד מִכִּסֵּא הַדִּין וְיוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא רַחֲמִים וְהוֹפֵךְ לָכֶם מִדַּת הַדִּין לְמִדַּת רַחֲמִים, אֵימָתַי בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי.

Source 3 · Chazal
Verified

Pesikta DeRav Kahana 23

פסיקתא דרב כהנא כ״ג

Pesikta DeRav Kahana 23:3

Midrashic homilies on the New Year: God rises from the throne of judgment to the throne of mercy when Israel sounds the shofar.

[ג] יהודה בר נחמן בשם ריש לקיש פתח עלה אלהים בתרועה וג' (תהלים מז:ו). בשעה שהקב"ה עולה ויושב על כסא הדין בדין הוא עולה, דכת' עלה אלהים בתרועה (שם). ובשעה שישר' נוטלין שופרות ותוקעין הקב"ה עומד מכסא דין ויושב על כסא רחמי', דכת' י"י בקול שופר (שם), ומתמלא עליהם רחמים ומרחם עליהם והופך להם מידת הדין למידת רחמים. אימתי, בחדש השביעי (ויקרא כג:כד).

Source 4 · Chazal
Verified

Pesikta Rabbati 40

פסיקתא, פרשה מ בחודש השביעי

Pesikta Rabbati 40

This homily develops the liturgical and theological contrast between the Divine throne of judgment and the throne of mercy, especially in the context of the Days of Awe and Israel’s repentance.

[דבר אחר] בחדש השביעי יום תרועה יהיה לכם (במדבר כ"ט א') אמר דוד אין גדול מן השופר שהוא מסלק מדת הדין ומקרב מדת רחמים [בשעה] שהקדוש ברוך הוא עולה ויושב על כסאו שלו בדין יהודה בר נחמן בשם ריש לקיש אמר עלה אלקים בתרועה (תהלים מ"ז ו') מיד תקעו בשופר ומדת הדין [מסתלקת ומדת הרחמים] מתקרבת ה' בקול שופר (שם):

Source 5 · Chazal
Verified

Avodah Zarah 3b

עבודה זרה ג׳ ב — ד"ה אִינִי

Avodah Zarah 3b:7

Chachmei Bavel state that Rav Yehuda reports from Rav that during the second three hours of the day, when the Holy One, Blessed be He, sits judging the entire world and sees that the world has rendered itself liable to destruction, He arises from the throne of judgment and sits on the throne of mercy, thereby preventing the world's destruction.

אִינִי? וְהָא אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁעוֹת הָוֵי הַיּוֹם, שָׁלֹשׁ הָרִאשׁוֹנוֹת — הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה, שְׁנִיּוֹת — יוֹשֵׁב וְדָן אֶת כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ, כֵּיוָן שֶׁרוֹאֶה שֶׁנִּתְחַיֵּיב עוֹלָם כְּלָיָיה — עוֹמֵד מִכִּסֵּא הַדִּין וְיוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא רַחֲמִים,

The Gemara asks: Is that so? Is there no making sport for the Holy One, Blessed be He? But doesn’t Rav Yehuda say that Rav says: There are twelve hours in the day. During the first three, the Holy One, Blessed be He, sits and engages in Torah study. During the second three hours, He sits and judges the entire world. Once He sees that the world has rendered itself liable to destruction, He arises from the throne of judgment and sits on the throne of mercy, and the world is not destroyed.

Source 6 · Chazal
attested

זהר, זהר חדש בראשית יתרו קמו

זהר, זהר חדש בראשית יתרו קמו

The prayer of Pesach is a throne of mercy (since Pesach corresponds to the right line), while the prayer of Rosh Hashanah is a throne of judgment, where God judges and all the heavenly hosts stand upon it to His right and left, like hairs hanging behind the ears on both sides.

ותפלת חג הפסח היא כסא הרחמים, (כי הפסח ה"ס קו ימין), ותפלת ראש השנה היא כסא הדין, ושם הקב"ה דיין, וכל צבא השמים עומדים עליו מימינו ומשמאלו, כמו השערות התלויות אחר האזנים מימין ומשמאל.

Source 7 · Rishonim
Verified

recovered from “Zohar 3:18a”

Zohar III:18a

ספר הזהר, ויקרא מ״ג:רצ״ח-מ״ד:ש״ז

Zohar, Vayikra 43:298-44:307

The Zohar contrasts the force of דין with רחמים and discusses the Thirteen Attributes and the awakening of compassion through Israel’s repentance and prayer. It supplies an important mystical background to the throne-of-judgment/throne-of-mercy motif.

רִבִּי אַבָּא אָמַר, כְּתִיב (תהילים ע״ה:ח׳-ט׳) כִּי אֱלֹהִים שׁוֹפֵט זֶה יַשְׁפִּיל וְזֶה יָרִים. כִּי אֱלהִים שׁוֹפֵט, אִלְמָלֵא דְּאַעְבָר דִּינָא דְּיִצְחָק, בַּאֲתַר דְּיַעֲקֹב שָׁארֵי, (ס"א ואתסי) וְאִתְחָסֵי (ס"א ואתסחי) (ס"א ואתבסם) תַּמָּן, וַוי לְעָלְמָא דְּיֶעְרַע בְּגִינֵיהּ, וְרָזָא דְּמִלָּה, (ישעיהו ס״ו:ט״ז) כִּי בָאֵשׁ יְיָ' נִשְׁפָּט. וְדָא הוּא אִתְבַּסְמוּתָא דְּעָלְמָא. וְכֵיוָן דְּעָאל בְּאַתְרָא דְּיַעֲקֹב, וְיַעֲקֹב אָחִיד בֵּיהּ, כְּדֵין שָׁכִיךְ אֶשָּׁא, וְאִצְטְנָנוּ גּוּמְרֵיהּ. לְבַּר נָשׁ, דְּהֲוָה רָגִיז, וְחָגַר וְזָיִין גַּרְמֵיהּ, וְנָפַק בְּרוּגְזֵיהּ לְקָטְלָא לִבְנֵי נָשָׁא. חַד חַכִּימָא קָם עַל פִּתְחָא, וְאָחִיד בֵּיהּ, אָמַר אִלְמָלֵא לָא אָחִיד בִּי וְאִתְתְּקַף בִּי, הָא קָטוּלָא בִּבְנֵי נָשָׁא אִשְׁתְּכַח. בְּעוֹד דְּאִתְתָּקָפוּ דָּא בְּדָא, וְאָחִיד דָּא בְּדָא, אִצְטְנָן רוּגְזִיהּ עַל דְּנָפַק לְקָטְלָא. נָפַק לְאוֹכָחָא, מַאן סָבִיל רוּגְזָא וְתּוּקְפָּא דְּדִינָא דְּהַהוּא בַּר נָשׁ. הֱוִי אֵימָא, דָּא דְּקָאִים אֲפִּתְחָא.

Source 8 · Rishonim
Verified

Sha'arei Teshuvah 1:1-2

שערי תשובה א׳

Sha'arei Teshuvah 1:1

Rabbeinu Yonah presents repentance as the divinely given route by which a person escapes the consequences of judgment and restores his relationship with God. The passage supports the conceptual movement from דין to רחמים.

מִן הַטּוֹבוֹת אֲשֶׁר הֵיטִיב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם בְּרוּאָיו, כִּי הֵכִין לָהֶם הַדֶּרֶךְ לַעֲלוֹת מִתּוֹךְ פַּחַת מַעֲשֵׂיהֶם וְלָנוּס מִפַּח פִּשְׁעֵיהֶם, לַחְשֹׂךְ נַפְשָׁם מִנִּי שַׁחַת וּלְהָשִׁיב מֵעֲלֵיהֶם אַפּוֹ, וְלִמְּדָם וְהִזְהִירָם לָשׁוּב אֵלָיו כִּי יֶחֶטְאוּ לוֹ, לְרֹב טוּבוֹ וְיָשְׁרוֹ כִּי הוּא יָדַע יִצְרָם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים כה, ח):

Source 9 · Rishonim
Verified

Rashi on Exodus 34:6

רש"י, בראשית לד ו

Rashi on Exodus 34:6

Rashi explains the Thirteen Attributes of Mercy and their repeated invocation as a covenantal means of obtaining divine forgiveness. This is a foundational commentary for the transition from דין to רחמים.

אל. אַף זוֹ מִדַּת רַחֲמִים, וְכֵן הוּא אוֹמֵר אֵלִי אֵלִי לָמָה עֲזַבְתָּנִי (תהילים כ"ב) – וְאֵין לוֹמַר לְמִדַּת הַדִּין לָמָה עֲזַבְתָּנִי, כָּךְ מָצָאתִי בִּמְכִילְתָּא:

Source 10 · Acharonim
Verified

Tomer Devorah 1

תומר דבורה א׳ — ד"ה הו' - כי חפץ חסד הוא

Tomer Devorah 1:13

The passage teaches that when the attribute of justice prosecutes against Israel, angels in a known chamber present the acts of kindness that Israel performs in this world, causing God to have mercy upon them despite their liability; Ramak illustrates this through the destruction of the Temple, where God told Gabriel (the minister of judgment) that because Israel was performing acts of kindness toward one another, they would be saved and a remnant would remain, since God desires kindness.

הו' - כי חפץ חסד הוא - הֲלֹא כְּבָר פֵּרַשְׁנוּ בִּמְקוֹמוֹ שֶׁיֵּשׁ בַּהֵיכָל יָדוּעַ מַלְאָכִים מְמֻנִּים לְקַבֵּל גְּמִילוּת חֶסֶד שֶׁאָדָם עוֹשֶׂה בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְכַאֲשֶׁר מִדַּת הַדִּין מְקַטְרֶגֶת עַל יִשְׂרָאֵל, מִיַּד אֹתָם הַמַּלְאָכִים מַרְאִים הַחֶסֶד הַהוּא וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְרַחֵם עַל יִשְׂרָאֵל מִפְּנֵי שֶׁהוּא חָפֵץ בְּחֶסֶד, וְעִם הֱיוֹת שֶׁהֵם חַיָּבִים אִם הֵם גּוֹמְלִים חֶסֶד זֶה לָזֶה - מְרַחֵם עֲלֵיהֶם, וּכְמוֹ שֶׁהָיָה בִּזְמַן הַחֻרְבָּן שֶׁנֶּאֱמַר לְגַבְרִיאֵל (יְחֶזְקֵאל י, ב) בֹּא אֶל בֵּינוֹת לַגַּלְגַּל וְגוֹ' כִּי הוּא שַׂר הַדִּין וְהַגְּבוּרָה וְנָתַן לוֹ רְשׁוּת לְקַבֵּל כֹּחוֹת הַדִּין בֵּינוֹת לַגַּלְגַּל מִתַּחַת לַכְּרוּבִים מֵאֵשׁ הַמִּזְבֵּחַ דְּהַיְנוּ דִּין גְּבוּרַת הַמַּלְכוּת וְהָיָה הַדִּין מִתְחַזֵּק עַד שֶׁבִּקֵּשׁ לְכַלּוֹת אֶת הַכֹּל לְקַעֲקֵעַ בֵּיצָתָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל מִפְּנֵי שֶׁנִּתְחַיְּבוּ כְּלָיָה וּכְתִיב (שם, ח) וַיֵּרָא לַכְּרוּבִים תַּבְנִית יַד אָדָם תַּחַת כַּנְפֵיהֶם וְהַיְּנוּ שֶׁאָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְגַבְרִיאֵל הֵם גּוֹמְלִים חֲסָדִים אֵלּוּ עִם אֵלּוּ וְאַף אִם הֵם חַיָּבִים נִצּוֹלוּ וְהָיָה לָהֶם שְׁאֵרִית. וְהַטַּעַם מִפְּנֵי מִדָּה זוֹ כִּי חָפֵץ חֶסֶד הוּא רוֹצֶה בְּמַה שֶׁיִּשְׂרָאֵל גּוֹמְלִים חֶסֶד וְאוֹתוֹ צַד מַזְכִּיר לָהֶם עִם הֱיוֹת שֶׁאֵינָם כְּשֵׁרִים בְּצַד אַחֵר. הז' - ישוב ירחמנו - הִנֵּה אֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִתְנַהֵג כְּמִדַּת בָּשָׂר וָדָם שֶׁאִם הִכְעִיסוֹ חֲבֵרוֹ כְּשֶׁהוּא מִתְרַצֶּה עִמּוֹ מִתְרַצֶּה מְעַט לֹא כְּאַהֲבָה הַקּוֹדֶמֶת. אֲבָל אִם חָטָא אָדָם וְעָשָׂה תְּשׁוּבָה, מַעֲלָתוֹ יוֹתֵר גְּדוֹלָה עִם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְהַיְּנוּ (בְּרָכוֹת לד:) "בְּמָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה עוֹמְדִים אֵין צַדִּיקִים גְּמוּרִים יְכוֹלִין לַעֲמוֹד". וְהַטַּעַם כִּדְפֵרְשׁוּ בְּפֶרֶק הַבּוֹנֶה (לְפָנֵינוּ הוּא במְנָחוֹת כט:) בְּעִנְיַן ה לָמָּה הִיא עֲשׂוּיָה כְּאַכְסַדְרָא שֶׁכָּל הָרוֹצֶה לָצֵאת מֵעוֹלָמוֹ יֵצֵא, פֵּרוּשׁ הָעוֹלָם נִבְרָא בַּה' וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בָּרָא הָעוֹלָם פָּתוֹחַ לְצַד הָרַע וְהַחֵטְא לִרְוָחָה אֵין צַד שֶׁאֵין חֹמֶר וְיֵצֶר הָרַע וּפְגָם כְּמִין אַכְסַדְרָא, אֵינוֹ בַּעַל גְּדָרִים אֶלָּא פִּרְצָה גְּדוֹלָה פְּרוּצָה לְצַד הָרַע לְצַד מַטָּה כָּל מִי שֶׁיִּרְצֶה לָצֵאת מֵעוֹלָמוֹ כַּמָּה פִתְחִין לוֹ לֹא יִפְנֶה לְצַד שֶׁלֹּא יִמְצָא צַד חֵטְא וְעָוֹן לִכָּנֵס אֶל הַחִצוֹנִים, וְהִיא פְתוּחָה מִלְּמַעְלָה שֶׁאִם יָשֻׁב יְקַבְּלוּהוּ. וְהִקְשׁוּ וּלְהַדְּרוּהוּ בְּהַאי, לֹא מִסְתַּיְּעָא מִלְּתָא, רָצוּ בָּזֶה שֶׁהַשָּׁב בִּתְשׁוּבָה לֹא יַסְפִּיק לוֹ שֶׁיִּהְיֶה נִגְדָר בֶּעָוֹן כְּגֶדֶר הַצַּדִּיקִים מִפְּנֵי שֶׁהַצַּדִּיקִים שֶׁלֹּא חָטְאוּ גָּדֵר מְעַט יַסְפִּיק אֲלֵיהֶם אָמְנָם הַחוֹטֵא שֶׁחָטָא וָשָׁב לֹא יַסְפִּיק לוֹ גָּדֵר מְעַט אֶלָּא צָרִיךְ לְהַגְדִּיר עַצְמוֹ כַּמָּה גְּדָרִים קָשִׁים מִפְּנֵי שֶׁאֹתוֹ הַגָּדֵר הַמְעַט כְּבַר נִפְרָץ פַּעַם אַחַת אִם יִתְקָרֵב שָׁם בְּקַל יְפַתֵּהוּ יִצְרוֹ אֶלָּא צָרִיךְ לְהִתְרַחֵק הֶרְחֵק גָּדוֹל מְאֹד, וְלָזֶה לֹא יִכָּנֵס דֶּרֶךְ פֶּתַח הָאַכְסַדְרָה שֶׁהַפִּרְצָה שָׁם אֶלָּא יִתְעַלֶּה וְיִכָּנֵס דֶּרֶךְ פֶּתַח צַר וַיַּעֲשֶׂה כַּמָּה צָרוֹת וְסִגּוּפִים לְעַצְמוֹ וְיִסְתֹּם הַפְּרָצוֹת.

The sixth: "For He is One that desires kindness" - did we not already explain in its place that in the known chamber, there are angels appointed to receive the bestowing of kindness that a man does in this world? And when the trait of justice prosecutes against Israel, these angels immediately show this kindness, and the Holy One, blessed be He, has mercy upon Israel, since He desires kindness. And even with their being liable, if they bestow kindness - this one to that one - He has mercy upon them. And it is like it was at the time of the destruction [of the Temple]: That it was told to Gavriel (Ezekiel 10:2), "Go inside the wheelwork, etc." - as he is the minister of judgement and power; and He gave him authority to receive powers of judgement, inside the wheelwork from under the cherubs, from the fire of the altar. This is the judgement of the power of kingship (malkhut). And the judgement was intensified until it sought to finish everything off - to uproot the seed of Israel, since they were liable for destruction. And it is written (Ezekiel 10:8), "And by the cherubs there appeared the form of the hand of a man under their wings." And this is [meaning] that the Holy One, blessed be He, said to Gavriel, "They are bestowing acts of kindness - these with those - and even if they are liable, they are saved and there shall be a remnant from them." And the reason is because of this trait - since He is One who desires kindness, He desires that which Israel does kindness. And He recalls that side for them, even as they are not fitting from another side. The seventh: "He will again have mercy on us" - behold, the Holy One, blessed be He, does not follow the trait of flesh and blood. [That trait is that] if [someone] angers him - if he is appeased from him, he is a little appeased, [but] not like the previous love [he had for him]. But if a person sinned [to God] and he repents, his stature is greater with the Holy One, blessed be He, [than before]. And this is [the meaning of] "In the place that penitents stand, [even] completely righteous ones cannot stand" (Berakhot 34b). And the reason is like they explained in the chapter [entitled] HaBoneh (it is in Menachot 29b in our texts) regarding why [the letter,] hey is made like a portico: "Such that the one that wants to exit from his world [may] exit." The explanation is that the world was created with a hey. And the Holy One, blessed be He, created the world widely open to the side of evil and sin. There is no side that does not have physicality, the evil impulse and defect - like a type of portico. It does not have fences but rather has a large breach, open towards the side of evil, to the bottom side. How many openings are there for anyone who wants to exit from his world - he cannot turn to a side that he will not find a side of sin and iniquity to go out to the external forces (chitsonim)! But it is [also] open from above; so that if he repents, he will be accepted. And they asked, "Let him be taken back through [the bottom]!" [They answered,] "the matter will not help." They [meant] with this that one who repents will not suffice to be fenced from iniquity [with a fence] like the fence of the righteous ones - since they did not sin, a small fence suffices for them. However, a small fence will not suffice for the sinner that sinned and repented. Rather, he needs to fence himself with several difficult fences, since he already breached the small fence once. If he approaches there, his impulse seduces him easily. Rather he needs to distance himself with a very great distancing. And for this [reason], he does not enter through the opening of the portico, where the breach is there. Rather, he ascends and enters through the small opening, [such that] he makes several difficulties and mortifications for himself and [thereby] closes the breaches.

Source 11 · Acharonim
Verified

Malbim on Leviticus, Metzora 26

מלבי"ם, ויקרא יד ז

Malbim on Leviticus, Metzora 26

The Malbim discusses the precise meaning of the preposition "al" (על) in the context of sprinkling blood, distinguishing between "al" used with dagesh (indicating direction from above onto something) and "al" used in construct form (indicating falling upon a surface in any manner), and notes that the specific phrasing "al mitzcho" (on his forehead) is supported by the grammatical marking of "al" with a ta'am rather than as a construct, consistent with other instances of this word marked with extended ta'amim in the opening of Vayikra, as the Targum Yonatan similarly translates.

והזה על המטהר: מלת על כשבא בדיוק הוא דוקא מלמעלה ועל גבו של דבר. וכשבא בשלוח הוא בכ"מ שנופל על דבר כמו "וזרקו את דמו על המזבח סביב", וזה דעת מאן דאמר לאחר ידו – היינו על גב ידו. ומ"ד על גבי מצחו דייק ממה שמלת "על" נכתב בטעם ולא נסמך במקף כדין המלה הזאת בכל מקום. והוא נמנה במסורה ריש ויקרא עם ח' "על" בטעם מאריכים, ועל כן אמר "על מצחו". וכן תרגם יונתן על בית אפוהי. ודעות אלה מובאים בנגעים (פרק יד משנה א)

Source 12 · Hasidic
Verified

Sefat Emet, Deuteronomy, Rosh HaShanah 8:4

שפת אמת, ראש השנה תרל"ב תרל"ט

Sefat Emet, Deuteronomy, Rosh HaShanah 8:4

The Sfas Emes explains that when Israel requests that their remembrance ascend before God for good, they acknowledge that though all creatures are recalled before Him daily, their request itself—recognizing that remembrance before the Creator is a great merit and divine gift—causes the Holy One to turn from the throne of judgment and sit upon the throne of mercy, thereby transforming the judgments into compassion.

אמרו לפני זכרונות שיעלה זכרוניכם לפני לטובה. פי' אף כי בלא"ה מי לא נפקד כהיום הזה וזכר כל היצור לפניו בא. אבל ע"י שבנ"י מבקשין הזכירה שיעלה זכרונינו לפניו ית' אעפ"י שיודעין שזו הזכירה הוא למשפט. ומ"מ יש לכל איש ישראל להבין ולהשכיל כי גדלה מעלת הזכירה לפני הבורא ית' שהוא אב הרחמים וכדאי להיות נשפט רק שיעלה זכרונינו לפניו ב"ה. ועי"ז שבני ישראל יודעין זאת עי"ז יעלה זכרוניכם לפני לטובה. ועי"ז עצמו הופך הקב"ה מכסא דין ויושב על כסא רחמים. שעי"ז בנ"י ממתיקין הדינים ועושין ממדה"ד רחמים שהרי מבררין שהזכירה לפניו ית' למשפט הוא טובה גדולה ומתנה מהשי"ת להיות נזכר לפניו ביום הזכרון כנ"ל:

Source 13 · Hasidic
Verified

recovered from “Sefat Emet, Rosh Hashanah תרמ״א”

Sefat Emet, Rosh Hashanah 5641

שפת אמת, דברים, ראש השנה י׳ — ד"ה איתא בתחלה עלה במחשבה לבראות במדת

Sefat Emet, Deuteronomy, Rosh HaShanah 10:3

The Sefat Emet develops the Rosh Hashanah movement from judgment to mercy through teshuvah and the inner awakening of Israel, presenting judgment as a gateway to compassion rather than merely punishment.

איתא בתחלה עלה במחשבה לבראות במדת הדין וראה שאינו מתקיים ושיתף עמה מדת הרחמים. וכל זה מתקיים בכל ראש השנה מתחלה דין ואח"כ ע"י התקיעות הופך מכסא דין לכסא רחמים. ובמ"א כתבנו כי לא הי' ח"ו שינוי רצון רק שכך צריך להיות גם למטה שרצון ומחשבות הצדיקים לתקן הכל עפ"י דין ממש. רק שבלתי אפשר בלי רחמים ועזר עליון כמ"ש לולי הקב"ה עוזרו כו' לכך צריכין לעורר רחמים ואז הקב"ה מחשבה טובה מצרפה למעשה. וזה עצמו ענין שיתוף מדה"ר להיות דן המחשבה לצרפה למעשה לכן צריכין לראות להיות עכ"פ הרצון כראוי. והרצון והשתוקקות בנ"י אליו ית' מעורר רחמים בשמים כמ"ש מי שיש לו בן יגע בתורה מתמלא עליו רחמים וזהו היגיעה שמשתוקקין לתקן הכל כראוי הגם שאין יכולין לגמור בפועל זה מעורר רחמים כנ"ל:

Source 14 · Modern
attested

מכתב מאליהו, חלק ה עמוד רמא

מכתב מאליהו, חלק ה עמוד רמא

The Zohar, cited in the Radbaz's explanation of the commandments, teaches that the sound of the shofar strikes the throne of judgment and ascends to the throne of mercy; the striking represents a forceful clash, understood as spiritual warfare, because repentance operates only through constant struggle and constitutes the ascent from a state of judgment to a state of mercy.

ובזהר מובא בטעמי המצוות לרדב"ז דקול שופר סליק ובטש בכסא דדינא וסליק לעילא לכסא דרחמים. בטש היינו להתנגש בחזקה, פירוש דרך מלחמה, כי תשובה שייכת רק במלחמה תמידית, והיא העליה. ומה שאומרים רשעים שהמלחמה היא החיים, נקודת האמת בשקר זה הוא הנ"ל, ורק בזאת עולים ממצב של דין למצב רחמים...

Source 15 · Modern
External

Tzitz Eliezer 21:16

ציץ אליעזר, חכ״א סי׳ ט״ז

Tzitz Eliezer 21:16

The passage describes God rising from the seat of judgment and sitting on the seat of mercy, and further states that God transforms judgment into mercy for the people.

On this pageThe passage describes God rising from the seat of judgment and sitting on the seat of mercy, and further states that God transforms judgment into mercy for the people.

Tzitz Eliezer 21:16 — page scan on HebrewBooks
Page 44

Tzitz Eliezer is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 16 · Modern
External

Tzitz Eliezer 21:15

ציץ אליעזר, חכ״א סי׳ ט״ו

Tzitz Eliezer 21:15

When Israel sounds the shofar, the Holy One stands up from the throne of judgment and sits on the throne of mercy.

On this pageWhen Israel sounds the shofar, the Holy One stands up from the throne of judgment and sits on the throne of mercy.

Tzitz Eliezer 21:15 — page scan on HebrewBooks
Page 42

Tzitz Eliezer is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Related sources· 8 found, not yet verifiedSign in to verify
  • תאנא, בשעה שאדם היה חוטא לפני אדונו והקריב קרבנו על המזבח, והכהן מכפר עליו ומתפלל תפלתו עליו, מתעוררים הרחמים והדינים מתבשמים, והתשובה (שהיא בינה), מריקה ברכות במבועים הנמשכים ויוצאים, ומתברכים כל הנרות יחד, (דהיינו כל ספירות דמלכות), והאדם נטהר מעונו.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • ידבר עמים תחתינו, אימתי, כשיבחר לנו את נחלתנו את נחלת גאון יעקב, דבר אחר אימתי הוא יבחר ויתן את נחלתנו כשישב על כסא קדשו, וכן הוא אומר (חגי ב') והפכתי כסא ממלכות, וכן דניאל אומר (דניאל ז') חזה הוית עד די כרסון רמיו, ואימתי הוא יושב, (עובדיה א') ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו. ר' יהודה בר נחמן בשם ריש לקיש אמר, כיון שעלה הקב"ה לדין ויושב על כסא לדון, כיון שתוקעים בשופר הוא עולה והופך מדת הדין למדת רחמים, ועולה בדין משהשופר עולה בתרועה...

    from our library copy — not yet checked against the original

  • ומעתה מבוארים דברי המדרש הנ"ל, בשעה שהקב"ה יושב ועולה על כסא דין בדין הוא עולה, היינו למצה את עומק הדין, מאי טעמא, "עלה אלקים בתרועה", היינו שמחמת התרועה מתעורר הרצון למצה את עומק הדין, אך זה עצמו גורם שהשי"ת עומד מכסא דין ויושב על כסא רחמים, לפי מיצוי עומק הדין נתברר שישראל ראויים לרחמים, וזהו ה' בקול שופר...

    from our library copy — not yet checked against the original

  • כל מלאכת עבודה לא תעשו: חז"ל למדו פה איסור מלאכה בחולו של מועד. ודעת הרשב"א והרמב"ן וכמה פוסקים שהוא דרשה גמורה. והנוסחה שהעתקתי בפנים היא גירסת הרמב"ן שמצא כן בנוסחאות המדויקות, וכן בחגיגה (דף יח) "ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת" – מה שביעי עצור אף ששת ימים עצורים. אי מה שביעי עצור בכל מלאכה אף ששת ימים עצורין בכל מלאכה... ת"ל "וביום השביעי עצרת". [כי גירסת הספרים יכול יהיו אסורים במלאכת עבודה אין לו ביאור כמו שהאריך הרמב"ן ז"ל]. אולם, מה שפי' המפ' בדברי ר' יוסי הגלילי שדרש "כל מלאכת עבודה לא תעשו שבעת ימים תקריבו אשה" מקרא נדרש לאחריו – מלאכת עבודה לא תעשו שבעת ימים, לא יעלה כפי המסילה אשר בה נלך להוציא הדרשות ממקור הכתוב ויסודי הלשון. ולפי דעתי דברי ר' יוסי הגלילי מוצקים על אבן פינה כי בשבת ויום הכפורים כתוב תמיד "כל מלאכה לא תעשו", וביום טוב כתוב תמיד "כל מלאכת עבודה לא תעשו". וכבר בארנו זה למעלה מפני שמלאכת אוכל נפש הותרה ביום טוב, שינה וכתב "מלאכת עבודה" שהיא מלאכה שיש יגיעה ועבודה רבה. וידוע שדעת כמה פוסקים שמלאכה שדרך לעשות על ידי עבדים אסורה ביום טוב מן התורה, אף לצורך אוכל נפש, דזה נקרא "מלאכת עבודה". ובשבת ויום הכפורים שכל עסק אסור אף לצורך אוכל נפש כתוב "כל מלאכה לא תעשו". אף שיש גם מלאכות קלות שאסורות ביום טוב כל שאינם לצורך אוכל נפש, לא יכול לכתוב "כל מלאכה לא תעשו" כיון שיש מלאכות מותרות. אבל כתב "כל מלאכת עבודה לא תעשו" שהם כולם אסורים וגילה דבר זה בפר' בא שכתב "כל מלאכה לא יעשה בהם אך אשר יאכל לכל נפש הוא לבדו יעשה לכם" שכיון שאמר "כל מלאכה" הוצרך להוציא מלאכת אוכל נפש שהיא מלאכה, מה שאין כן בכל מקום שכתוב "מלאכת עבודה" אין אוכל נפש בכלל. אולם פעם אחד מצאנו שאמר ביום טוב "מלאכה", מה שכתוב בפ' ראה (טז ח) "ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת לה' אלקיך לא תעשה מלאכה". אולם דייק ולא כתב "לא תעשה כל מלאכה", שזה אינו, דיש מלאכות מותרות והם מלאכת אוכל נפש, רק אמר "לא תעשה מלאכה" היינו שיש מלאכות אסורות, מה שאינם אוכל נפש. אולם יקשה למה לא אמר כמו בכל מקום "לא תעשה כל מלאכת עבודה"? על זה הוסד הדרוש המובא בחגיגה שם "ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת" מה שביעי עצור וכולי שתפס "מלאכה" לתת הבדל בין שביעי לששת הימים, שבששת הימים מלאכה מותרת ובשביעי נאסר גם מלאכה. ולכן לא יכול לאמר "מלאכת עבודה" שזה אסור גם בששת הימים. ומזה הוכיח מה שביעי עצור וכולי אי מה שביעי עצור בכל מלאכה ר"ל אף מלאכת דבר האבד ת"ל "וביום השביעי עצרת", ועיקר הדיוק מסוף הפסוק "לא תעשה מלאכה", הרי לא הבדיל ביניהם רק בעשיית מלאכה, שלענין זה רק שביעי לבד עצור אבל לענין "מלאכת עבודה" גם ששת ימים עצורים. ופירוש הכתוב ביום השביעי עצרת לענין שלא תעשה מלאכה אבל לענין מלאכת עבודה כל הימים עצורים. ור' יוסי הגלילי דייק זה הדיוק עצמו ממה שכתוב תמיד גבי יום טוב "ביום הראשון מקרא קדש כל מלאכת עבודה לא תעשו" וכן אמר בשביעי ובשמיני, ודייק מלת "כל", שמלת "כל" הבא בשלילה הוא שלילה כללית. וזה המבדיל בין יום טוב ובין חולו של מועד במה שביום טוב נאמר "כל מלאכת עבודה" מבלי הבדל, ובחולו של מועד לא נאסרו כולם, ויסד הדרוש על מה שכתוב "עצרת היא כל מלאכת עבודה לא תעשו" שפירושו עצרת היא, שיעצרו את עצמם מלעשות מלאכה. ואם כן מה שהוסיף "כל מלאכת עבודה לא תעשו" היא כפל לשון ומבואר שבא לפרש לענין מה נקרא השמיני לבדו "עצרת" נגד הימים שלפניו, שימי חולו של מועד גם כן אסורים בעבודה ונעצרים בהם מעסקיהם, רק שיום זה "עצרת" נגד ימים שלפניו במה ש"כל מלאכת עבודה לא תעשו", ובימי חולו של מועד מקצת עבודות מותרות. ולפי זה פסוק זה מתאחד עם מה שכתוב בפ' ראה "ויום השביעי עצרת", כי יפלא למה קרא לשביעי של פסח ולשמיני של חג בשם "עצרת" ולא קרא כן לימי החג הראשונים ולחג השבועות, וגם הם עצורים בעשיית מלאכה? רק כי "עצרת" נתיחד לימים אלה על שהם אחר ימי חולו של מועד, שגם הוא אסור במקצת מלאכות, אמר כי ביום החג האחרון "עצרת", שהיא המניעה לגמרי, אף ממקצת מלאכה שהיו מותרים בחולו של מועד. ובאר זה בשמיני של סוכות במה שכתב "כל מלאכת עבודה לא תעשו" ובשביעי של פסח במה שכתב "לא תעשה מלאכה". ור' עקיבא הוכיח זה ממה שכתב "אלה מועדי ה' אשר תקראו אותם מקראי קדש להקריב אשה לה' " שקאי על כל ימי מועד שמקריבים בהם "אשה", וקורא אותם "מקראי קדש", הרי מיוחדים לקדושה ולהבדל בהם מקצת מלאכות. שאין לומר שמוסב רק על יום ראשון ויום שמיני ופירושו שמקצתם תקראו קדש ומקצתם להריב אשה, שאז היה לו לומר "אשר תקראו מקראי קדש ותקריבו אשה לה' ". וכן אין לומר שהכל קאי רק על ימי החג לבד דהא אמר "מלבד שבתות ה' " הרי שכבר כלל ימי חולו של מועד מדלא אמר "מלבד שבתות ה' וימי המועד" שגם כן מקריבים אשה. וז"ש שנאמר "מלבד שבתות ה' " גם יש לפרש ראיית ר' עקיבא על פי ההבדל שיש לי בין מלת "מלבד" ובין מלת "על" שמשמש כטעם מלבד. שמלת "על" מורה שהדבר שהוציא ושרמז עליו במלת "על" היא עיקר, אם בכמות, אם בחשיבות. ולא כן מלת "מלבד", אינו מציין דבר עיקרי או מרובה בכמות. ואם הפירוש של מה שכתוב "אלה מועדי ה' " רק על יום טוב היה לו לומר "על שבתות ה' " כיון שהכבשים של השבתות מרובים מן הכבשים של היום טוב. ומוכח שמ"ש "אלה מועדי ה' " קאי על כל ימי המועדות, וכבשיהם מרובים מן כבשי השבתות, לכן אמר "מלבד". ובגמ' לא גריס ונאמר "מלבד שבתות ה' ". וכן שאם תאמר כן למה חזר לאמר "ביום הראשון שבתון וביום השמיני שבתון"? שכבר אמר זה למעלה "ביום הראשון מקרא קדש וכולי". ומבואר שמה שכתב "אלה מועדי ה' " כלל כל ימי המועד והורה שכולם נקראים מקראי קדש לאסור בקצת מלאכות ולכן הוכרח לומר שנית "ביום הראשון שבתון", ר"ל הגם שימי המועד דומים ליום ראשון ושמיני בשם "מקרא קדש", יום הא' והח' נבדל מהם שנקרא "שבתון" שהוא הביטול מכל עסק, אף ממלאכת דבר האבד.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • קום לך - ענין זרוז, כלומר מעתה לך.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • Pesachim 63bunverified

    אילימא בעל בסמוך קמיפלגי, דרבי שמעון בן לקיש סבר על בסמוך ורבי יוחנן סבר לא בעינן על בסמוך, והא איפלגו בה חדא זימנא...

    from our library copy — not yet checked against the original

  • נצבים עליו - לפניו, כמו ועליו מטה מנשה, אבל לשון נקיה היא כלפי המלאכים.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • Filed under: Getting Dressed

Related sheets

Halachaהלכה

Beyond the Letter of the Law

Sources exploring the Jewish ethical principle of going beyond strict legal requirements (לפנים משורת הדין) through acts of compassion and kindness. The sources range from biblical foundations through Talmudic teachings to medieval and early modern ethical works, establishing this ideal as central to Jewish character and practice.

View Sources12 sources
Yamim Tovimימים טובים

The Shofar's Power: From Judgment to Mercy

Rosh Hashanah

These sources explore the spiritual transformation that occurs when the shofar is sounded on Rosh Hashanah, describing how God rises from the throne of judgment and ascends to the throne of mercy in response to Israel's shofar blasts. Rabbinic, mystical, and hasidic interpretations present this as a central mechanism of divine compassion during the High Holy Days.

View Sources7 sources
Machshavaמחשבה

Teshuvah: The Path of Repentance

These sources explore repentance (teshuvah) across Jewish tradition—from biblical foundations through Talmudic law, medieval philosophical frameworks, and Hasidic spirituality. They address the components of genuine repentance, its transformative power, and the role of sincere return to God.

View Sources14 sources
Mitzvotמצוות

The Mitzvah of Shiluach HaKen

Sources addressing the commandment to send away a mother bird before taking her young. The sources span from the Talmud through later codifications, discussing the mitzvah's application, scope, and practical halakhic details.

View Sources11 sources
Yamim Tovimימים טובים

Asking Mechilah Before Yom Kippur

Yom Kippur

These sources establish the halakhic requirement to seek forgiveness from those one has wronged before Yom Kippur, clarifying that divine atonement on Yom Kippur does not extend to interpersonal offenses without prior reconciliation. The sources span biblical, rabbinic, and codified law, emphasizing practical steps for appeasement.

View Sources25 sources
Halachaהלכה

Bein Adam L'Makom and L'Chaveiro: Priorities and Tensions

Jewish sources explore how obligations between humans and God (bein adam l'Makom) and between people (bein adam l'chaveiro) relate to one another, particularly when they conflict. The sources collectively establish that interpersonal obligations often take precedence—especially in requiring direct restitution before divine forgiveness—while also suggesting these two dimensions are ideally unified in Jewish moral life.

View Sources14 sources

Explore more