Chassidusחסידות

Rav Nachman on Wealth and Materialism

These teachings address the spiritual dangers of wealth-seeking and materialism, and propose that true livelihood and contentment flow from breaking the desire for money, practicing generosity, simplicity, and faith. They offer a framework for evaluating the tension between material accumulation and spiritual purpose.

כִּי בֶּאֱמֶת כָּל הָרֶוַח וְכָל הַמָּמוֹן נִמְשָׁכִין רַק מִשְּׁבִירַת תַּאֲוַת מָמוֹן

14 sources · all verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The sources here do not address capitalism as an economic system; they address the inner posture of desire for money. Likutei Moharan 23:1 teaches that those who fall into desire for money and do not believe that Hashem can provide livelihood through an easy means become bound to the 'other side,' comparing their pursuit of wealth to idolatry.

Likutei Moharan 68:1 explains that all souls hunger after money, and even after the person who possesses it, because the soul and money both originate from the same supernal source, so that the soul is drawn to recognize that holy root wherever it appears, even corporealized as money.

Several passages within this same discourse develop the theme that breaking the desire for money, rather than renouncing livelihood altogether, is what the sefer calls true emunah and the root of actual sustenance: Likutei Moharan 23:6 contrasts trust in Hashem with being sunk in the desire for money, Likutei Moharan 23:5 identifies breaking that desire with the essence of faith, Likutei Moharan 23:8 ties all earning and sustenance to truth achieved through breaking the desire for money, Likutei Moharan 23:3 and Likutei Moharan 23:4 continue the same discourse's images of sustenance and faith in business dealings, and Likutei Moharan 69:1 warns that stealing money from another person draws from and damages the life-force of that person's offspring.

Sichot HaRan 51:2-4 states that one should not be preoccupied with whether or not one attains wealth, since the world deceives people into thinking they are always gaining when in the end nothing remains, and man and money cannot endure together permanently.

Likutei Moharan 54:2 rules that a person must be content with only what this world necessitates and may not increase involvement in worldly affairs, because there exists a higher holiness and service, namely the holiness of Torah and mitzvot, which worldly accumulation detracts from.

Likutei Moharan 60:4 frames wealth itself as valuable only insofar as it serves contemplation of Hashem's greatness, rather than as an end in itself, and Likutei Moharan, Part II 119:1 observes that even the greatest wealthy people and officers have no real benefit from this world, since their days are full of anger, pain, worry, and sorrow.

Likutei Moharan, Part II 16:1 teaches that all the sustenance of Israel must be received through the King, drawing on the image of the tree in Daniel's vision, and that true kingship and greatness come specifically through humility.

Kad HaKemach, Trust 1:1 cautions that trusting in Hashem for one's provisions does not mean abandoning one's work and dealings entirely, since without sustenance one could not even engage in Torah, citing the teaching that 'if there is no flour, there is no Torah.'

Taken together, these sources speak to the inner attitude toward money, trust, and desire for wealth, not to any structural or economic theory of capitalism, so no claim about Rav Nachman's view of capitalism as such can be drawn from them, though his teachings on Likutei Moharan 23:1 and Likutei Moharan 68:1 bear directly on how a person should relate to the pursuit of money.

Source 1 · Rishonim· different author
Verified

Kad HaKemach, Trust:1

כד הקמח, בטחון א׳

Kad HaKemach, Trust 1:1

Even while one should trust in God and perform good deeds, one must not abandon one's work and livelihood entirely for the sake of those deeds, for otherwise one would have no means of sustenance; rather, one should settle the land and maintain one's livelihood while simultaneously trusting in the Divine and doing what is good, holding to both courses of action, as the Sages taught that without flour there is no Torah—meaning that sustaining one's physical needs is necessary in order to serve God and study Torah.

שכן ארץ ורעה אמונה יאמר אע"פ שאני מזהירך שתבטח בהש"י שיפיק לך ההכנות ואחר כך שתעשה המעשה הטוב איני אומר שתניח מלאכתך ועסקיך בענין פרנסתך לגמרי בשביל המעשה הטוב שאם כן במה תתפרנס ותחיה, ועל כן אמר שכן ארץ כלומר עם היות שאתה בוטח בשם יתעלה ועושה הטוב אל תתרשל בעסק הפרנסה והמחיה כי טוב אשר תאחז בזה וגם מזה אל תנח ידך. וכבר דרשו ז"ל (אבות פ"ג) אם אין קמח אין תורה, באו לומר כי מבלעדי הפרנסה וספוק צרכי בני אדם לא יוכלו לעבוד את השם יתעלה ולתת אל התורה חוקה:

Source 2 · Hasidic
Verified

Likutei Moharan 23

ליקוטי מוהר"ן כ״ג:א׳ — ד"ה לְשׁוֹן רַבֵּנוּ זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה סָבֵי דְּבֵי

Likutei Moharan 23:1

Rabbi Nachman presents charity and generosity as spiritually transformative forces, linking giving with the repair of wealth, the elevation of material resources, and the strengthening of holiness. This offers an important framework for assessing an economic order centered on accumulation and distribution.

וְאֵלּוּ בְּנֵי אָדָם הַנּוֹפְלִים בְּתַאֲוַת מָמוֹן, וְאֵינָם מַאֲמִינִים שֶׁהַקָּדוֹש־בָּרוּךְ־הוּא יָכוֹל לְפַרְנֵס אֶת הָאָדָם בְּסִבָּה קַלָּה, וְרוֹדְפִים אַחַר פַּרְנָסָתָם בִּיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת, וְהֵם אוֹכְלֵי לֶחֶם בְּעִצָּבוֹן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (בראשית ג): בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה, וְעַצְבוּת הוּא מָרָה שְׁחוֹרָה – אֵלּוּ בְּנֵי אָדָם נִקְשָׁרִים בְּפָנִים דְּסִטְרָא אָחֳרָא, אֱלֹקִים אֲחֵרִים, חֹשֶׁךְ, בְּחִינַת מִיתָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איכה ג): בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי וְכוּ'; וְעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר (יחזקאל ז׳:י״ט): וּזְהָבָם לְנִדָּה; הַיְנוּ בְּחִינַת עֲבוֹדַת אֱלִילִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שבת פט): מִנַּיִן לַעֲבוֹדָה־זָרָה שֶׁמְּטַמֵּא כְּנִדָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: תִּזְרֵם כְּמוֹ דָוָה. אֲבָל אֵלּוּ בְּנֵי אָדָם שֶׁמַּשָּׂאָם וּמַתָּנָם בֶּאֱמוּנָה, הֵם דְּבֵקִים בְּאוֹר הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה. כִּי אֵין אֱמוּנָה בְּלֹא אֱמֶת, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר (בלק קצח:): הַיְנוּ צֶדֶק הַיְנוּ אֱמוּנָה וְכוּ', [וּמַסִּיק שָׁם: אֱמוּנָה אִתְקְרִיאַת כַּד אִתְחַבַּר בָּהּ אֱמֶת, נִמְצָא שֶׁעִקַּר אֱמוּנָה עַל־יְדֵי אֱמֶת] וֶאֱמֶת הוּא אוֹר הַפָּנִים כַּיָּדוּעַ.

Now, those people who succumb to the desire for money and do not believe that the Holy One can provide man with a livelihood through an easy way, extend great effort in chasing after their sustenance. They eat their bread with sorrow, as in (Genesis 3:17), “with great sorrow you will eat,”—sorrow being melancholy. Such people are tied to the countenance of the Other Side, “other gods,” darkness, the aspect of death, as is written (Lamentations 3:6), “He set me in darkness [as those long dead].” Of them it is said (Ezekiel 7:19), “… and their gold is as something impure.” This corresponds to idolatry, as our Sages taught (Shabbat 82a): How do we know that idolatry makes impure like a menstruating woman? For it is written (Isaiah 30:22), “…[and the gold binding of your molten images] you will cast away as a monstrous thing.” But those who conduct their business matters faithfully are attached to the light of the countenance of holiness. For there is no faith without truth, as is brought in the Zohar (III, 198b): “That is justice; that is faith.” {And it is concluded there: “It is called faith only when attached to truth.” Thus faith comes essentially through truth.} And truth is the Light of the Face, as is known.

Source 3 · Hasidic
Verified

Likutei Moharan 68

ליקוטי מוהר"ן ס״ח:א׳ — ד"ה כָּל הַנְּפָשׁוֹת תְּאֵבִים וּמִתְאַוִּים לְמָמוֹן

Likutei Moharan 68:1

This lesson discusses the spiritual dangers associated with money and material attachment, while also explaining how wealth can be directed toward holy purposes. It is relevant to the tension between economic prosperity, greed, and religious responsibility.

כָּל הַנְּפָשׁוֹת תְּאֵבִים וּמִתְאַוִּים לְמָמוֹן, וְלֹא לְמָמוֹן בִּלְבַד מִתְאַוִּים וְאוֹהֲבִים אוֹתוֹ, אֶלָּא אֲפִלּוּ לְהָאָדָם שֶׁיֵּשׁ לוֹ הַמָּמוֹן, דֶּרֶךְ בְּנֵי אָדָם לִמְשֹׁךְ אֵלָיו וְלֶאֱהֹב אוֹתוֹ, מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ לוֹ מָמוֹן, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ רוֹאִין בְּחוּשׁ, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב (משלי י״ד:כ׳): וְאוֹהֲבֵי עָשִׁיר רַבִּים. וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁהַנֶּפֶשׁ בָּאָה מִמָּקוֹם עֶלְיוֹן, שֶׁהַמָּמוֹן בָּא וּמִשְׁתַּלְשֵׁל וּמִתְהַוֶּה מִשָּׁם. כִּי בְּוַדַּאי הַתְחָלַת הַמָּקוֹם שֶׁמִּשְׁתַּלְשֵׁל מִשָּׁם הַמָּמוֹן, הוּא בְּוַדַּאי בְּחִינַת קְדֻשָּׁה וְשֶׁפַע קֹדֶשׁ, וְאַחַר־כָּךְ נִתְגַּשָּׁם לְמַטָּה, כְּדֶרֶךְ הַהִשְׁתַּלְשְׁלוּת, וְנִתְהַוֶּה מָמוֹן. וְעַל כֵּן הַנֶּפֶשׁ תְּאֵבָה לְמָמוֹן, מֵחֲמַת שֶׁהַנֶּפֶשׁ בָּאָה מִמָּקוֹם שֶׁהַמָּמוֹן בָּא מִשָּׁם. אַךְ צָרִיךְ לִבְלִי לְהִתְאַוּוֹת לְהַמָּמוֹן, כַּמְבֹאָר כְּבָר כַּמָּה פְּעָמִים גֹּדֶל גְּנוּת תַּאֲוַת מָמוֹן, רַק לְהִתְאַוּוֹת וְלֶאֱהֹב הַמָּקוֹם שֶׁהַמָּמוֹן בָּא וּמִשְׁתַּלְשֵׁל מִשָּׁם כַּנַּ"ל. וּבִבְחִינָה זוֹ רַבִּי מְכַבֵּד עֲשִׁירִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (עירובין פו), מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ לָהֶם מָמוֹן שֶׁהוּא בָּא מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ כַּנַּ"ל:

All souls desire and hunger after money; and they hunger after and love not only money itself, but even a person who has money. It is common for people to be drawn to him and to adore him on account of his money. We see this empirically, and it is also written (Proverbs 14:20), “whereas the wealthy man has many friends.” The reason for this is that the soul originates from the same supernal source from which money issues, devolves and comes into being. Money’s origin, from which it extends downward, is undoubtedly an aspect of holiness and [a source of] holy influx. But afterwards, in the process of devolving, [this influx] acquires corporeality and becomes money. Thus the reason the soul desires money is that the soul and money share the same source. Even so, one should not hunger after money. As has already been explained many times, avarice is very disgraceful. Rather, one should hunger after and love the place from which money originates and devolves. And it is in this aspect that “Rebbi would honor the rich,” as our Sages, of blessed memory, taught (Eruvin 86a) ; on account of their having money, which emanates from an exalted realm.

Source 4 · Hasidic
Verified

Sichot HaRan 51

שיחות הר"ן נ״א:ב׳-ד׳ — ד"ה וְאֵין לְהִסְתַּכֵּל אִם יִהְיֶה לוֹ מָעוֹת

Sichot HaRan 51:2-4

Rabbi Nachman speaks about simplicity and avoiding excessive worldly sophistication. This passage is useful for examining consumerism, status competition, and the psychological assumptions often associated with modern capitalism.

וְאֵין לְהִסְתַּכֵּל אִם יִהְיֶה לוֹ מָעוֹת אִם לָאו. כִּי בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ יְבַלֶּה יָמָיו בְּשָׁוֶה. כִּי הָעוֹלָם הַזֶּה מַטְעֶה אוֹתָנוּ לְגַמְרֵי, שֶׁמַּרְאֶה אֶל הָאָדָם כְּאִלּוּ הוּא מַרְוִיחַ בְּכָל פַּעַם וּבַסּוֹף אֵינוֹ כְּלוּם. כַּאֲשֶׁר נִרְאֶה בְּחוּשׁ בְּרֹב בְּנֵי אָדָם שֶׁעוֹסְקִים וְעוֹבְדִים יָמִים וְשָׁנִים בִּסְחוֹרוֹת וּמַשָּׂא־וּמַתָּן וּלְבַסּוֹף כְּשֶׁבָּאִין לְחֶשְׁבּוֹן אֵין נִשְׁאָר בְּיָדָם כְּלוּם, וְאִם אֲפִלּוּ מַשִּׂיג מָעוֹת לוֹקְחִין אוֹתוֹ מִן הַמָּעוֹת. וְהַכְּלָל: שֶׁשְּׁנֵיהֶם אֵין לָהֶם קִיּוּם בְּיַחַד, דְּהַיְנוּ הָאָדָם עִם הַמָּעוֹת, רַק אוֹ שֶׁלּוֹקְחִין הַמָּעוֹת מִן הָאָדָם, אוֹ שֶׁלּוֹקְחִין הָאָדָם מֵהַמָּעוֹת. וּמֵעוֹלָם לֹא נִמְצָא שֶׁיִּשָּׁאֵר אֶחָד עִם הַמָּעוֹת, רַק כַּנַּ"ל.

Do not be concerned with wealth. With or without it, your life can be in vain. The world deceives us completely. It makes us think that we are constantly gaining, but in the end we have nothing. People spend years earning money, but are left with empty hands. Even one who attains wealth is taken away from it. Man and wealth cannot endure together. Either wealth is taken from the man, or the man is taken from his wealth. The two do not remain together.

Source 5 · Hasidic
Verified

Likutei Moharan 23:6

מוהר"ן, כג ה

Likutei Moharan 23:6

Nachman interprets “I will trust in You” as the opposite of the desire for wealth: trusting that God can provide one’s livelihood through an easy means, allowing one to be content with one’s portion rather than immersed in the pursuit of money.

וְזֶה שֶׁסִּיֵּם: וַאֲנִי אֶבְטַח בָּךְ – שֶׁהוּא הַהִפּוּךְ מִתַּאֲוַת מָמוֹן, כִּי הַמְשֻׁקָּע בְּתַאֲוַת מָמוֹן, אֵינוֹ בּוֹטֵחַ בַּה', כִּי הוּא עוֹבֵד כָּל עַכּוּ"ם, אַךְ: וַאֲנִי אֶבְטַח בָּךְ – שֶׁתּוּכַל לְהַזְמִין לִי פַּרְנָסָתִי בְּסִבָּה קַלָּה, וְאֶהְיֶה שָׂמֵחַ בְּחֶלְקִי, וְלֹא אֶהְיֶה מְשֻׁקָּע בְּתַאֲוַת מָמוֹן:

Source 6 · Hasidic
Verified

Likutei Moharan 54:2

מוהר"ן, נד, וראה עוד ערך עבודת ה'

Likutei Moharan 54:2

Nachman states that a person should practice הסתפקות, limiting worldly pursuits to what is absolutely necessary, because Torah and mitzvot represent a higher holiness and service.

אַךְ בֶּאֱמֶת אֵינוֹ כֵּן, כִּי צָרִיךְ הָאָדָם שֶׁיִּהְיֶה לוֹ הִסְתַּפְּקוּת, לְהִסְתַּפֵּק מִזֶּה הָעוֹלָם רַק בַּמֶּה שֶּׁצָּרִיךְ לוֹ בְּהֶכְרֵחִיּוּת מִזֶּה הָעוֹלָם. אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵינוֹ כֵּן, כִּי אָסוּר לְהַרְבּוֹת בְּעִסְקֵי הָעוֹלָם הַזֶּה, אֲפִלּוּ לְמִי שֶׁיּוֹדֵעַ וּמֵבִין הָרְמָזִים הַנַּ"ל, מֵחֲמַת שְׁנֵי הַטְּעָמִים הַנַּ"ל: מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ קְדֻשָּׁה וַעֲבוֹדָה גְּבוֹהָה מִזֶּה, דְּהַיְנוּ קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת. וְעַל כֵּן אֲפִלּוּ מִי שֶׁיּוֹדֵעַ הָרְמָזִים הַנַּ"ל, הוּא צָרִיךְ הִסְתַּפְּקוּת, לְהִסְתַּפֵּק מִזֶּה הָעוֹלָם בְּהֶכְרֵחִיּוּת לְבַד כַּנַּ"ל].

Source 7 · Hasidic
Verified

Likutei Moharan 23:5

מוהר"ן, כג ה

Likutei Moharan 23:5

Nachman describes faith as loving a mitzvah so deeply that one does not feel the loss of money, and as overcoming the desire for wealth, where holiness is found.

אֲבָל כְּשֶׁחָבִיב כָּל כָּךְ הַמִּצְוָה, עַד שֶׁאֵין מַרְגִּישׁ בְּהֶפְסֵד מָמוֹן, זֹאת הַבְּחִינָה נִקְרָא אֱמוּנָה, כִּי עִקַּר אֱמוּנָה הוּא בְּמָמוֹן, כְּשֶׁמְּשַׁבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן כַּנַּ"ל, שֶׁשָּׁם פָּנִים דִּקְדֻשָּׁה.

Source 8 · Hasidic
Verified

Likutei Moharan 23:8

מוהר"ן, כג ה

Likutei Moharan 23:8

Nachman states that livelihood and money are drawn from truth, understood as breaking the desire for wealth, and that true wealth consists in having money through which one stands independently and is content with his portion.

כִּי בֶּאֱמֶת כָּל הָרֶוַח הַמְכֻנֶּה בְּשֵׁם לֵדָה, וְכָל הַמָּמוֹן וְכָל הַהַשְׁפָּעוֹת נִמְשָׁכִין רַק מִשְּׁבִירַת תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהִיא בְּחִינַת אֱמֶת כַּנַּ"ל. וְעַל כֵּן עִקַּר הַמַּעֲמַד פַּרְנָסָה, הַיְנוּ מָמוֹנוֹ שֶׁל אָדָם שֶׁמַּעֲמִידוֹ עַל רַגְלָיו, הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁבִירַת תַּאֲוַת מָמוֹן כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת קֻשְׁטָא קָאֵי, הַיְנוּ עַל־יְדֵי אֱמֶת יֵשׁ לוֹ מָמוֹן, שֶׁהוּא בִּחִינַת עֲמִידָה, שֶׁמַּעֲמִידוֹ עַל רַגְלָיו כַּנַּ"ל. וְעַל כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ שֶׁפַע וּמְזוֹנוֹת וּלְהַרְוִיחַ מָמוֹן הַנִּקְרָא מָמוֹן, דְּהַיְנוּ מָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיִּהְיֶה שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הָעֲשִׁירוּת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה:

Source 9 · Hasidic
Verified

Likutei Moharan, Part II 119:1

מוהר"ן, תנינא קיט

Likutei Moharan, Part II 119:1

Nachman states that all people, including the wealthy and powerful, are filled with worldly suffering, anger, troubles, worries, sadness, and grief, and that wealth, possessions, honor, palaces, and royal luxuries do not bring anyone a life entirely according to their wishes.

דִּבֵּר עִמָּנוּ כַּמָּה פְּעָמִים מֵעִנְיַן יִסּוּרֵי עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁכָּל בְּנֵי הָעוֹלָם כֻּלָּם מְלֵאִים יִסּוּרִים, אֵין גַּם אֶחָד שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עוֹלָם הַזֶּה. וַאֲפִלּוּ הָעֲשִׁירִים הַגְּדוֹלִים וַאֲפִלּוּ הַשָּׂרִים, אֵין לָהֶם שׁוּם עוֹלָם הַזֶּה כְּלָל, כִּי כָל יְמֵיהֶם כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת, וְכֻלָּם מְלֵאִים טְרָדוֹת וּדְאָגוֹת וְעַצְבוּת וְיָגוֹן וַאֲנָחָה תָּמִיד, וְכָל אֶחָד יֵשׁ לוֹ יִסּוּרִים מְיֻחָדִים, וְאֵין גַּם אֶחָד מִכָּל הַגְּבִירִים וְהַשָּׂרִים, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ הַכֹּל כְּסֵדֶר כִּרְצוֹנוֹ תָּמִיד וְכֻלָּם כְּאֶחָד מְלֵאִים יִסּוּרִים וּדְאָגוֹת תָּמִיד, וְזֶה בָּרוּר וְיָדוּעַ לְכָל מִי שֶׁבָּקִי קְצָת בָּהֶם וּבְדַרְכֵיהֶם. עֹשֶׁר וּנְכָסִים וְכָבוֹד וְהוֹן רַב וְאַרְמוֹנִים גְּדוֹלִים וְכֵלִים נִפְלָאִים וְתַכְשִׁיטִין וּסְגֻלַּת מְלָכִים וְכוּ' – אִם יִסְתַּכְּלוּ בּוֹ הֵיטֵב, הוּא גַּם־כֵּן מָלֵא כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת הַרְבֵּה תָּמִיד בְּכַמָּה מִינֵי אֳפָנִים וְעִנְיָנִים, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, וְאֵין צָרִיךְ לְבָאֵר זֹאת לְמִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מֹחַ בְּקָדְקֳדוֹ וּמִסְתַּכֵּל קְצָת בָּהֶם בֶּאֱמֶת

Source 10 · Hasidic
Verified

Likutei Moharan 60:4

מוהר"ן, ס ד

Likutei Moharan 60:4

Nachman states that wealth is chiefly valuable for contemplation of God’s greatness; without that purpose, it is merely for women and those of limited understanding, whereas one should seek wealth for contemplation.

וּשְׁלִישׁ שֶׁבְּקַרְקַע, הוּא כְּנֶגֶד הָעֲשִׁירוּת שֶׁנִּזְכָּר אֵצֶל רָחֵל וְלֵאָה. כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר הָעֲשִׁירוּת, הוּא רַק בִּשְׁבִיל הִתְבּוֹנְנוּת, אֲבָל בְּלֹא זֶה, הָעֲשִׁירוּת הוּא רַק בִּשְׁבִיל נָשִׁים וּקְטַנֵּי הַדַּעַת כְּמוֹתָן. הַיְנוּ שֶׁכָּל הָעֲשִׁירוּת הוּא רַק בִּשְׁבִיל נָשִׁים וּקְטַנֵּי הַדַּעַת כָּמוֹנוּ; אֲבָל אַתָּה – וְעַתָּה כֹּל אֲשֶׁר אָמַר אֵלֶיךָ אֱלֹקִים עֲשֵׂה, דְּהַיְנוּ שֶׁאַתָּה צָרִיךְ לְהָעֲשִׁירוּת בִּשְׁבִיל הִתְבּוֹנְנוּת בִּגְדֻלַּת ה'.

Source 11 · Hasidic
Verified

Likutei Moharan 23:3

מוהר"ן, כג ג וד

Likutei Moharan 23:3

Nachman likens livelihood to a wife, citing Chazal that one who interferes with another’s livelihood is as though he had relations with his wife, and teaches that livelihood accompanied by sorrow is “more bitter than death.

מָצָא אוֹ מוֹצֵא, כִּי הַפַּרְנָסָה הוּא בְּחִינַת אִשָּׁה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (סנהדרין פא): הַיּוֹרֵד לְפַרְנָסַת חֲבֵרוֹ כְּאִלּוּ בָּא עַל אִשְׁתּוֹ. וּפַרְנָסָה שֶׁהוּא בְּעִצָּבוֹן, הִיא בְּחִינַת: מוֹצֵא אֲנִי מַר מִמָּוֶת אֶת הָאִשָּׁה.

Source 12 · Hasidic
Verified

Likutei Moharan 23:4

מוהר"ן, כג ד

Likutei Moharan 23:4

Nachman connects the mezuzah’s promise of long life with faithfulness in business, which brings the light of life, and explains “mikra nidrash lefanav” as the radiance of the face, a sign of life; he also links the mezuzah’s placement in the upper third of the doorway to this idea.

וְזֶהוּ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שבת לב:), שֶׁאֲרִיכַת יָמִים עַל־יְדֵי מְזוּזָה, כִּי סָמוּךְ לְ"וּכְתַבְתָּם" – "לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם", כִּי עַל־יְדֵי אֱמוּנָה בְּמַשָּׂא וּמַתָּן, בָּא אוֹר הַחַיִּים כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ (שם): מִקְרָא נִדְרָשׁ לְפָנָיו, הַיְנוּ בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים, שֶׁהוּא סִימָנָא דְּחַיֵּי. וּבִשְׁבִיל זֶה קְבִיעוּת הַמְּזוּזָה בַּשְּׁלִישׁ הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַפֶּתַח (מנחות לג.), כִּי אָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (בבבא מציעא מב):

Source 13 · Hasidic
Verified

Likutei Moharan 69:1

מוהר"ן, סט, וראה עוד איש-ואשה

Likutei Moharan 69:1

Nachman teaches that when one person steals another’s money, he spiritually removes a branch from that person’s tree—the emanation of the soul’s light from which the money derives—and thereby takes the lives of his sons and daughters, who grow and draw nourishment from that branch like fruit.

נִמְצָא כְּשֶׁאֶחָד גּוֹזֵל מֵחֲבֵרוֹ מָמוֹן, הוּא גּוֹזֵל וְנוֹטֵל מִמֶּנּוּ עֲנָפִים שֶׁל הָאִילָן שֶׁלּוֹ, הַיְנוּ הִתְנוֹצְצוּת אוֹר נַפְשָׁהּ, שֶׁמִּשָּׁם הַמָּמוֹן כַּנַּ"ל. עַל כֵּן, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא גּוֹזֵל וְנוֹטֵל מִמֶּנּוּ נֶפֶשׁ בָּנָיו וּבְנוֹתָיו, שֶׁהֵם תְּלוּיִים וּגְדֵלִים וְיוֹנְקִים מֵאוֹר הֶעָנָף הַזֶּה, כִּי הֵם הֵם הַפֵּרוֹת הַגְּדֵלִים עַל הָעֲנָפִים אֵלּוּ, וּכְשֶׁנּוֹטֵל הֶעָנָף נוֹטֵל הַפֵּרוֹת:

Source 14 · Hasidic
Verified

Likutei Moharan, Part II 16:1

מוהר"ן, תנינא טז

Likutei Moharan, Part II 16:1

Nachman states that Israel’s livelihood is received through the king, whose royal honor and greatness depend specifically on humility, and that food delivered through the king undergoes successive בירורים until what remains is apportioned to Israel.

דַּע, שֶׁכָּל הַפַּרְנָסָה שֶׁל יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין לְקַבֵּל עַל־יְדֵי הַמֶּלֶךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּמֶלֶךְ (דניאל ד׳:י״ז): אִילָנָא דִּי חֲזַיְתָ דִּי רְבָה וּתְקֵף וְכוּ' וּמָזוֹן לְכֹלָּא בָּהּ אַנְתְּ הוּא מַלְכָּא. וְעִקָּר הַמַּלְכוּת הוּא עַל־יְדֵי עֲנָוָה, בִּבְחִינַת (משלי ט״ו:ל״ג): וְלִפְנֵי כָבוֹד עֲנָוָה, שֶׁעִקָּר כְּבוֹד וּגְדֻלַּת הַמַּלְכוּת הוּא עַל־יְדֵי עֲנָוָה דַּיְקָא, וּכְשֶׁנִּמְשָׁךְ הַמָּזוֹן עַל־יְדֵי הַמֶּלֶךְ כַּנַּ"ל, נַעֲשֶׂה מִמֶּנּוּ בֵּרוּרִים, כְּגוֹן תְּבוּאָה, שֶׁהַרְבֵּה מִמֶּנָּה אוֹכְלִין בְּהֵמוֹת, וְאַחַר־כָּךְ מִתְבָּרֵר עוֹד, וְאוֹכְלִין מִמֶּנָּה עַכּוּ"ם, עַד שֶׁמִּתְבָּרֵר מִמֶּנָּה לְיִשְׂרָאֵל.

Related sources· 8 found, not yet verifiedSign in to verify
  • ואמרו שם הרבה עשו כר״י ועלתה בידם. והרבה עשו כרש״בי ולא עלתה בידם. היינו רבים דוקא. כי ודאי שלכלל ההמון כמעט בלתי אפשר שיתמידו כל ימיהם רק בעסק התורה שלא לפנות אף שעה מועטת לשום עסק פרנסת מזונות כלל. ועז״א באבות כל תורה שאין עמה מלאכה וכו'. אבל יחיד לעצמו שאפשר לו להיות אך עסוק כל ימיו בתורתו ועבודתו ית״ש. ודאי שחובה מוטלת עליו שלא לפרוש אף זמן מועט מתורה ועבודה לעסק פרנסה חס ושלום. וכדעת ר' שמעון ב״י *: אבל פ' והיה שנאמרה בלשון רבים. לרבים כמעט מוכרחים להתעסק עכ"פ מעט גם בריוח ממון לחיי נפש. לכן לא כתיב בה ובכל מאדכם. (והגם שעדיין לא זו הדרך והמדרגה הגבוה שבגבוהות לפי אמיתת רצונו ית"ש לדעת רשב"י. עכ"ז גם לדידי' לא מקרי ח"ו בזה אין עושין רש"מ כשמפנין עצמם מעט גם לעסק פרנסה ובעת עסקם בפרנסה לבם נוהג בחכמה ומהרהרים בד"ת ויראת ה'. ולר' ישמעאל. זו היא עיקר רצונו ית' בהנהגת כלל ההמון. ופלוגתתם מה היא עיקר רצונו ית' והמדרגה היותר גבוה בהנהגת כלל ההמון):

    from our library copy — not yet checked against the original

  • Yevamot 63a:8unverified

    רַב עָל לְבֵינֵי שֻׁיבְלֵי, חֲזַנְהוּ דְּקָא נָיְיפָן, אֲמַר לְהוּ: אִי נָיְיפַתְּ — אִיתְנוֹפֵי. הַפּוֹכֵי בְּעִיסְקָא טָב מִינָּךְ. אָמַר רָבָא: מְאָה זוּזֵי בְּעִיסְקָא — כֹּל יוֹמָא בִּשְׂרָא וְחַמְרָא, מְאָה זוּזֵי בְּאַרְעָא — מִילְחָא וַחֲפוּרָה. וְלֹא עוֹד אֶלָּא מַגְנְיָא לֵיהּ אַאַרְעָא, וּמַרְמְיָא לֵיהּ תִּיגְרֵי. אָמַר רַב פָּפָּא: זְרַע וְלָא תִּזְבֹּין. אַף עַל גַּב דְּכִי הֲדָדֵי נִינְהוּ, הָנֵי מִבָּרְכָן. זַבֵּין וְלָא תִּיזּוֹל. הָנֵי מִילֵּי בִּיסְתַּרְקֵי, אֲבָל גְּלִימָא — לָא מִיתְרַמְיָא לֵיהּ.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • ...וכשיש חרון אף חס ושלום הוא בחינת עשן שיוצא מנחיריו, כמ"ש (תהלים י"ח) "עלה עשן באפו", וזה העשן מזיק לפרנסה, שעל ידה מוציאין מכח אל הפועל, כי על ידי שיש לו פרנסה ואינו נצרך לבריות זוכה לאמת, בחינות עלמא דאתי, בבחינות אשרי שא-ל יעקב בעזרו שברו על ה' אלקיו, שעל ידי זה מוציאין מכח אל הפועל כדלקמן. כי העשן מזיק לעינים, בבחינת (משלי י') "כעשן לעינים", שהם בחינת פרנסה, בחינת (תהלים קמ"ח) "עיני כל אליך ישברו" וגו', כי כעס מזיק לפרנסה, כמו שמובא במקום אחר שכעס מפסיד העשירות, וצריך לשבר ולהמתיק החרון אף...

    from our library copy — not yet checked against the original

  • כִּי מֵחֲמַת שֶׁנִּתְקַבֵּל לְבַעַל־פּוֹסֵק, וּכְשֶׁפּוֹסֵק בְּאִסּוּר וְהֶתֵּר וְכַיּוֹצֵא, מְקַבְּלִין דַּעְתּוֹ, כְּמוֹ־כֵן כְּשֶׁפּוֹסֵק בְּאֵיזֶה עִנְיָן, מְקַבְּלִין דַּעְתּוֹ, וְנַעֲשִׂין מוֹפְתִים עַל־יָדוֹ.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • Bava Metzia 50bunverified

    Filed under: Economics

  • Shabbat 129aunverified

    Filed under: Rav Nachman

  • Filed under: איסור וממון

  • Filed under: Pregnancy and Labor

Related sheets

Halachaהלכה

Worms in Water and Other Liquids

These sources explore the halakhic treatment of worms and creeping creatures found in water and other liquids, including the biblical categories of שרץ המים, the distinction between creatures that remain in place versus those that separate from their source, and whether the rules applicable to water extend to other beverages.

View Sources83 sources
Halachaהלכה

Eruv Tavshilin: Halacha, Machshava, and Avraham's Legacy

These sources trace eruv tavshilin from its biblical roots in Avraham Avinu's hospitality through rabbinic law and practical codes. The collection examines the halakhic requirement to prepare a cooked and baked dish before a festival that falls on Shabbat's eve, the Talmudic derivation and principles governing it, and its connection to the spiritual value of honoring Shabbat and welcoming others.

View Sources78 sources
Machshavaמחשבה

Sin of Mistaken Belief Without Actual Transgression

These sources explore the Torah's treatment of a person who performs an action believing it to be prohibited, yet the act is objectively permitted due to circumstances unknown to them. The sources distinguish between legal culpability for actual violations and the spiritual or moral significance of a person's inner conviction and perceived transgression, examining how the Torah views the alignment between intention, belief, and objective reality.

View Sources76 sources
Shabbatשבת

Salt at the Table: Covenant and Sanctity

Jewish tradition places salt at every meal to commemorate the sacrificial requirement that every meal-offering be seasoned with salt, establishing salt as a sign of God's eternal covenant. The sources teach that salt represents permanence and binding fidelity, and that the home table functions as a spiritual altar, mirroring the Temple's role in atonement and sacred service.

View Sources74 sources
Mussarמוסר

Abraham, Alacrity, and Hineni

Abraham exemplifies zerizut (alacrity and eagerness) through his immediate response to divine commands—rising early for the Akedah, hastening to welcome guests, and answering 'Hineni' (here I am) with full readiness. Biblical and rabbinic sources present Abraham's energetic obedience and decisive action as foundational models for the virtue of prompt fulfillment of mitzvot and divine service.

View Sources70 sources
Machshavaמחשבה

Face and Inner Dimension in Jewish Thought

These sources explore the distinction between the visible, external aspect (panim) and the hidden, inner dimension (penimiyut) of spiritual life. They range from biblical encounters with divine presence to rabbinic and medieval teachings on the priority of inward intention, character formation, and authentic service over mere outward conformity.

View Sources69 sources