Machshavaמחשבה

Classical Understanding of Teshuva and Return

Jewish sources explore teshuvah as a multifaceted return—to exclusive covenantal dependence on God, from destructive conduct to righteous behavior, and from spiritual distance to closeness with the Divine Presence. The sources emphasize both inward transformation (abandoning sin from thought and intent) and outward reorientation (renewed obedience, confession, and righteous action).

גְּדוֹלָה תְּשׁוּבָה שֶׁמְּקָרֶבֶת אֶת הָאָדָם לַשְּׁכִינָה

42 sources · 40 verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The Nevi'im establish the foundational structure of teshuvah as a literal return — to God Himself — away from sinful paths and thoughts: Yeshayahu 55:7 calls the wicked to abandon both their way and their schemes and return to God, while Hoshea 14:3 instructs Israel to take words and return to God, and Yirmiyahu 3:12-14 frames the call to return within the covenant metaphor of marriage, God declaring "I have espoused you" — meaning that teshuvah is a return to the original relationship with the divine Spouse.

The Gemara deepens the concept by charting teshuvah's transformative power: Yoma 86b records Reish Lakish's teaching that teshuvah done from love converts intentional sins into merits, while teshuvah from fear converts them into unwitting transgressions, and Berakhot 7a teaches that a single pang of genuine remorse surpasses many lashes, grounding the entire act of return in an interior movement of the heart rather than external penalty.

The Rambam codifies teshuvah's content with precision: Mishneh Torah, Repentance 2:2 defines it as the abandonment of sin in deed and thought, a firm resolve never to repeat the sin, genuine regret for the past, and verbal confession — citing Yeshayahu, Yirmiyahu, and Hoshea as the proof-texts for each element — and Mishneh Torah, Repentance 7:3-6 then identifies the destination of that return as closeness to the Shechinah, arguing that one who returns was formerly hated and distant and becomes beloved and near, making teshuvah above all a re-approach to God's presence.

The Rishonim offer complementary definitions of what is being restored: Duties of the Heart, Seventh Treatise on Repentance 1-5 defines teshuvah as making oneself fit to resume the service of the Creator after having departed from it and lost what was lost in it — teshuvah is thus restoration of the servant's standing before the Master — while Sha'arei Teshuvah 1:1-3 frames it as a path God graciously prepared for humans to ascend from the degradation of their deeds and escape the trap of their iniquities, emphasizing that God's goodness opened this path precisely because He knows human nature.

The later authorities and Hasidic masters trace an ascending typology of return: Tanya, Iggeret HaTeshuvah 1-3 holds that the Torah-level obligation of teshuvah is simply the abandonment of sin and the resolution to serve God and keep His commandments, while Tanya, Likkutei Amarim 29-31 adds the interior dimension — that the divine soul within the person is in a state of exile, and teshuvah is the liberation of that spark of Godliness back toward its source; the Sefat Emet distinguishes further, with Sefat Emet, Devarim, Shabbat Shuva 15:2 identifying three grades — return from fear of punishment, return from love and longing to cleave again to God by removing the barrier of sin, and return from a grasp of the truth that one has acted against God's will — and Sefat Emet, Devarim, Shabbat Shuva 8:2 correspondingly mapping fear-teshuvah to "turn from evil" and love-teshuvah to "do good," so that the deepest teshuvah is an impulse toward positive cleaving rather than mere retreat from transgression.

Rav Kook situates teshuvah within a comprehensive ontology of return: Orot HaTeshuvah 6:1 identifies three domains — natural, faith-based, and intellectual — where the natural level responds to the damage sin causes to physical and spiritual wellbeing, while the deeper levels involve a yearning of the soul itself to realign with divine truth, and Ein Aya, Shabbat 9:131 emphasizes that teshuvah's power is revealed especially in entrenched, systematic sins that habit seems to have made permanent, because the force of return is strong enough to overturn even deeply rooted patterns; the Zohar, in Sulam on Zohar, Nasso 28, gives this the most compressed metaphysical formulation: teshuvah is the letters תשוב ה — the return of the lower ה (Malkhut) to the ו (Tiferet/Ze'ir Anpin), completing the divine Name, so that the penitent's return quite literally reconstitutes divine unity above.

Igros Moshe (Igros Moshe OC 4:116) rules that the Torah-level obligation of teshuvah consists of not repeating the sin and regretting the past, but that one is additionally obligated to give that inner resolve external expression through verbal confession — declaring that one has repented and abandoned the sin — as formulated by the Rambam in Hilchot Teshuvah 2:2.

Mishneh Halachos (Mishneh Halachos 7:217) rules that teshuvah requires the abandonment of sin in both deed and thought — corresponding to abandoning the wicked person's way in action and relinquishing evil schemes in the mind — followed by the return to God and the reception of divine mercy, so that the structure of teshuvah moves through two stages: turning away from evil and then actively doing good.

Source 1 · Tanach
Verified

Hosea 14:2-5

הושע י״ד

Hosea 14:3

Hosea calls Israel to return to the Lord by confessing sin and abandoning reliance on Assyria and idols. Teshuvah is therefore a renewed return to exclusive covenantal dependence on God, met by divine healing and forgiveness.

קְח֤וּ עִמָּכֶם֙ דְּבָרִ֔ים וְשׁ֖וּבוּ אֶל־יְהֹוָ֑ה אִמְר֣וּ אֵלָ֗יו כׇּל־תִּשָּׂ֤א עָוֺן֙ וְקַח־ט֔וֹב וּֽנְשַׁלְּמָ֥ה פָרִ֖ים שְׂפָתֵֽינוּ׃

See also

  • Genesis 4:21unverifiedFiled under: Climbing a Stairway to Heaven: A New Take on Music, Song, and Judaism
  • Genesis 45:27unverifiedFiled under: Climbing a Stairway to Heaven: A New Take on Music, Song, and Judaism
  • Eight Chapters 5:2unverifiedFiled under: Climbing a Stairway to Heaven: A New Take on Music, Song, and Judaism
Source 2 · Tanach
Verified

Isaiah 55:6-7

ישעיהו נ״ה

Isaiah 55:7

The prophet urges the wicked to forsake his way and return to God, who will abundantly forgive. The passage presents teshuvah as both a change of conduct and a reorientation of thought toward God’s merciful ways.

יַעֲזֹ֤ב רָשָׁע֙ דַּרְכּ֔וֹ וְאִ֥ישׁ אָ֖וֶן מַחְשְׁבֹתָ֑יו וְיָשֹׁ֤ב אֶל־יְהֹוָה֙ וִֽירַחֲמֵ֔הוּ וְאֶל־אֱלֹהֵ֖ינוּ כִּֽי־יַרְבֶּ֥ה לִסְלֽוֹחַ׃

Source 3 · Tanach
Verified

Ezekiel 18:21-23

יחזקאל י״ח:כ״א-כ״ג

Ezekiel 18:21-23

Ezekiel describes a wicked person turning from all sins and practicing justice, and thereby living. Teshuvah is not merely regret: it is a substantive return from a destructive way of life to righteous behavior.

וְהָרָשָׁ֗ע כִּ֤י יָשׁוּב֙ מִכׇּל־חַטֹּאתָו֙ אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֔ה וְשָׁמַר֙ אֶת־כׇּל־חֻקּוֹתַ֔י וְעָשָׂ֥ה מִשְׁפָּ֖ט וּצְדָקָ֑ה חָיֹ֥ה יִֽחְיֶ֖ה לֹ֥א יָמֽוּת׃ כׇּל־פְּשָׁעָיו֙ אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֔ה לֹ֥א יִזָּכְר֖וּ ל֑וֹ בְּצִדְקָת֥וֹ אֲשֶׁר־עָשָׂ֖ה יִֽחְיֶֽה׃ הֶחָפֹ֤ץ אֶחְפֹּץ֙ מ֣וֹת רָשָׁ֔ע נְאֻ֖ם אֲדֹנָ֣י יֱהֹוִ֑ה הֲל֛וֹא בְּשׁוּב֥וֹ מִדְּרָכָ֖יו וְחָיָֽה׃ {ס}

Moreover, if someone wicked repents of all the sins that were committed and keeps all My laws and does what is just and right, they shall live; they shall not die. None of the transgressions they committed shall be remembered against them; because of the righteousness they have practiced, they shall live. Is it my desire that the wicked shall die?—says the Sovereign GOD. It is rather that they shall turn back from their ways and live.

Source 4 · Tanach
Verified

Jeremiah 3:12-14

ירמיהו ג׳:י״ב-י״ד

Jeremiah 3:12-14

Jeremiah repeatedly says, “Return, faithless Israel,” framing teshuvah as coming back to the covenantal relationship with God after betrayal. The language of returning to the true בעל relationship is central to the concept.

הָלֹ֡ךְ וְֽקָרָ֩אתָ֩ אֶת־הַדְּבָרִ֨ים הָאֵ֜לֶּה צָפ֗וֹנָה וְ֠אָמַרְתָּ֠ שׁ֣וּבָה מְשֻׁבָ֤ה יִשְׂרָאֵל֙ נְאֻם־יְהֹוָ֔ה לוֹא־אַפִּ֥יל פָּנַ֖י בָּכֶ֑ם כִּֽי־חָסִ֤יד אֲנִי֙ נְאֻם־יְהֹוָ֔ה לֹ֥א אֶטּ֖וֹר לְעוֹלָֽם׃ אַ֚ךְ דְּעִ֣י עֲוֺנֵ֔ךְ כִּ֛י בַּיהֹוָ֥ה אֱלֹהַ֖יִךְ פָּשָׁ֑עַתְּ וַתְּפַזְּרִ֨י אֶת־דְּרָכַ֜יִךְ לַזָּרִ֗ים תַּ֚חַת כׇּל־עֵ֣ץ רַעֲנָ֔ן וּבְקוֹלִ֥י לֹֽא־שְׁמַעְתֶּ֖ם נְאֻם־יְהֹוָֽה׃ שׁ֣וּבוּ בָנִ֤ים שֽׁוֹבָבִים֙ נְאֻם־יְהֹוָ֔ה כִּ֥י אָנֹכִ֖י בָּעַ֣לְתִּי בָכֶ֑ם וְלָקַחְתִּ֨י אֶתְכֶ֜ם אֶחָ֣ד מֵעִ֗יר וּשְׁנַ֙יִם֙ מִמִּשְׁפָּחָ֔ה וְהֵבֵאתִ֥י אֶתְכֶ֖ם צִיּֽוֹן׃

Go, make this proclamation toward the north, and say: Turn back, O Rebel Israel—declares GOD. I will not look on you in anger, for I am compassionate—declares GOD; I do not bear a grudge for all time. Only recognize your sin; for you have transgressed against the ETERNAL your God, and scattered your favors among strangers under every leafy tree, and you have not heeded Me—declares GOD. Turn back, rebellious children—declares GOD. Since I have espoused you, I will take you, one from a town and two from a clan, and bring you to Zion.

Source 5 · Chazal
Verified

Yoma 86b

יומא פ״ו ב — ד"ה אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ

Yoma 86b:3

The sugya analyzes teshuvah’s power: it can transform deliberate sins into merits, and it identifies confession, abandonment of sin, and changed conduct as its operative dimensions. It also distinguishes levels of repentance according to motive and love.

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: גְּדוֹלָה תְּשׁוּבָה שֶׁזְּדוֹנוֹת נַעֲשׂוֹת לוֹ כִּשְׁגָגוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד ה׳ אֱלֹהֶיךָ כִּי כָשַׁלְתָּ בַּעֲוֹנֶךָ״, הָא ״עָוֹן״ — מֵזִיד הוּא, וְקָא קָרֵי לֵיהּ מִכְשׁוֹל. אִינִי?! וְהָאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: גְּדוֹלָה תְּשׁוּבָה שֶׁזְּדוֹנוֹת נַעֲשׂוֹת לוֹ כִּזְכִיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבְשׁוּב רָשָׁע מֵרִשְׁעָתוֹ וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה עֲלֵיהֶם (חָיֹה) יִחְיֶה״! לָא קַשְׁיָא: כָּאן מֵאַהֲבָה, כָּאן מִיִּרְאָה.

Reish Lakish said: Great is repentance, as the penitent’s intentional sins are counted for him as unwitting transgressions, as it is stated: “Return, Israel, to the Lord your God, for you have stumbled in your iniquity” (Hosea 14:2). The Gemara analyzes this: Doesn’t “iniquity” mean an intentional sin? Yet the prophet calls it stumbling, implying that one who repents is considered as though he only stumbled accidentally in his transgression. The Gemara asks: Is that so? Didn’t Reish Lakish himself say: Great is repentance, as one’s intentional sins are counted for him as merits, as it is stated: “And when the wicked turns from his wickedness, and does that which is lawful and right, he shall live thereby” (Ezekiel 33:19), and all his deeds, even his transgressions, will become praiseworthy? The Gemara reconciles: This is not difficult: Here, when one repents out of love, his sins become like merits; there, when one repents out of fear, his sins are counted as unwitting transgressions.

Source 6 · Chazal
Verified

Berakhot 34b

ברכות ל״ד ב

Berakhot 34b:19

The Talmud discusses the stature of ba'alei teshuvah and the limits of even the righteous relative to one who has returned. It treats teshuvah as a spiritually transformative return that creates a new standing before God.

וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הַנְּבִיאִים כּוּלָּן לֹא נִתְנַבְּאוּ אֶלָּא לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ, אֲבָל לְעוֹלָם הַבָּא, ״עַיִן לֹא רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ״.

Source 7 · Chazal
Verified

Makkot 10b

מכות י׳ ב — ד"ה אָמַר רַבָּה בַּר רַב הוּנָא אָמַר

Makkot 10b:5

The Talmud teaches that God assists one who seeks purification, reflecting teshuvah as a process in which a person turns toward moral transformation and receives heavenly help. The passage emphasizes the reciprocal movement between human initiative and divine aid.

אָמַר רַבָּה בַּר רַב הוּנָא אָמַר רַב הוּנָא, וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מִן הַתּוֹרָה וּמִן הַנְּבִיאִים וּמִן הַכְּתוּבִים – בַּדֶּרֶךְ שֶׁאָדָם רוֹצֶה לֵילֵךְ בָּהּ – מוֹלִיכִין אוֹתוֹ. מִן הַתּוֹרָה, דִּכְתִיב: ״לֹא תֵלֵךְ עִמָּהֶם״, וּכְתִיב: ״קוּם לֵךְ אִתָּם״. מִן הַנְּבִיאִים – דִּכְתִיב: ״אֲנִי ה׳ אֱלֹהֶיךָ מְלַמֶּדְךָ לְהוֹעִיל מַדְרִיכְךָ בְּדֶרֶךְ (זוּ) תֵּלֵךְ״. מִן הַכְּתוּבִים – דִּכְתִיב: ״אִם לַלֵּצִים הוּא יָלִיץ וְלַעֲנָוִים יִתֶּן חֵן״.

Apropos the path upon which God leads people, the Gemara cites a statement that Rabba bar Rav Huna says that Rav Huna says, and some say it was a statement that Rav Huna says that Rabbi Elazar says: From the Torah, from the Prophets, and from the Writings one learns that along the path a person wishes to proceed, one leads and assists him. One learns this from the Torah, as it is written that initially God said to Balaam with regard to the contingent dispatched by Balak: “You shall not go with them” (Numbers 22:12). After Balaam implored Him and indicated his desire to go with them, it is written: “Arise, go with them” (Numbers 22:20). One learns this from the Prophets, as it is written: “I am the Lord your God, Who teaches you for your profit, Who leads you on the path that you go” (Isaiah 48:17), indicating that along the path that one seeks to go, God will direct him. One learns this from the Writings, as it is written: “If one seeks the cynics, He will cause him to join the cynics, but to the humble He will give grace” (Proverbs 3:34), indicating that if one chooses cynicism God will direct him there and if he opts for humility God will grant him grace.

Source 8 · Chazal
Verified

Berakhot 7a

ברכות ז׳ א — ד"ה וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי

Berakhot 7a:22

Rabbi Yohanan teaches in the name of Rabbi Yosei that a single pang of remorse in one's heart is superior to many lashes, citing Hosea's description of returning to one's first husband, and Reish Lakish extends this comparison to say remorse is preferable to one hundred lashes.

וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי: טוֹבָה מַרְדּוּת אַחַת בְּלִבּוֹ שֶׁל אָדָם יוֹתֵר מִכַּמָּה מַלְקֻיוֹת. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְרִדְּפָה אֶת מְאַהֲבֶיהָ וְגוֹ׳ וְאָמְרָה אֵלְכָה וְאָשׁוּבָה אֶל אִישִׁי הָרִאשׁוֹן כִּי טוֹב לִי אָז מֵעָתָּה״. וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר, יוֹתֵר מִמֵּאָה מַלְקֻיוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תֵּחַת גְּעָרָה בְמֵבִין מֵהַכּוֹת כְּסִיל מֵאָה״.

And Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Yosei: A single regret or pang of guilt in one’s heart is preferable to many lashes administered by others that cause only physical pain, as it is stated: “And she chases her lovers, but she does not overtake them; she seeks them, but she will not find them; and she will say ‘I will go and return to my first husband; for it was better for me then than now’” (Hosea 2:9). Remorse is more effective than any externally imposed punishment listed in the verses that follow (Hosea 2:11–19). And Reish Lakish said that in the Bible, it seems that such remorse is preferable to one hundred lashes, as it is stated: “A rebuke enters deeper into a man of understanding than a hundred lashes to a fool” (Proverbs 17:10).

Source 9 · Chazal
Verified

Sifra, Bechukotai, Chapter 8:5

ספרא, בחקותי פרק ח

Sifra, Bechukotai, Chapter 8:5

When Israel humbles their heart in teshuva, God immediately returns and shows them mercy, as indicated by the phrase "then shall their uncircumcised heart be humbled" followed by "then shall they accept the punishment of their iniquity.

[ה] "או אז יכנע לבבם הערל" – לצד התשובה הם הדברים; שמיד שהם מכניעים לבם לתשובה, מיד אני חוזר ומרחם עליהם שנאמר "או אז יכנע לבבם הערל ואז ירצו את עונם".

Source 10 · Chazal
Verified

Mekhilta DeRabbi Yishmael, Tractate Shirah 4:9

מכילתא, בשלח-שירה פרשה ד

Mekhilta DeRabbi Yishmael, Tractate Shirah 4:9

A decree that issues from God when Israel does not do His will is like a sword drawn from His hand, but unlike a mortal warrior who cannot retrieve an arrow once released, God can retract His decree; when Israel repents, He immediately withdraws it and directs it instead against the nations of the world.

יֵשׁ גִּבּוֹר שֶׁמִּשֶּׁהַחֵץ יוֹצֵא מִיָּדוֹ, אֵינוֹ יָכֹל לְהַחְזִירוֹ, שֶׁכְּבַר יָצָא מִיָּדוֹ, אֲבָל מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם אֵינוֹ כֵן, אֶלָּא כְּשֶׁאֵין יִשְׂרָאֵל עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ, כִּבְיָכֹל גְּזֵרָה יוֹצָא מִלְּפָנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: (דברים לב,מא) "אִם שַׁנּוֹתִי בְּרַק חַרְבִּי". עָשׂוּ תְּשׁוּבָה, מִיָּד הוּא מַחְזִירָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: (דברים לב,מא) "וְתֹאחֵז בְּמִשְׁפָּט יָדִי". אוֹ שׁוֹמֵעַ אֲנִי, שֶׁהוּא מַחְזִירָהּ רֵיקָם! תִּלְמֹד לוֹמַר "אָשִׁיב נָקָם לְצָרָי". וְעַל מִי הוּא מַחְזִירָהּ? עַל אֻמּוֹת הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: (דברים לב,מא) "וְלִמְשַׂנְאַי אֲשַׁלֵּם."

Source 11 · Chazal
Verified

Yoma 85b

יומא פ״ה ב — ד"ה מַתְנִי׳ חַטָּאת וְאָשָׁם וַדַּאי — מְכַפְּרִין

Yoma 85b:7

Teshuva atones for minor transgressions and suspends punishment for severe ones until Yom Kippur, yet one who presumes to sin repeatedly with the intention to repent is denied the opportunity to do so; additionally, teshuva for transgressions between persons requires appeasing the wronged party, while transgressions between a person and God require teshuva (with Yom Kippur) for complete atonement.

מַתְנִי׳ חַטָּאת וְאָשָׁם וַדַּאי — מְכַפְּרִין. מִיתָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים — מְכַפְּרִין עִם הַתְּשׁוּבָה. תְּשׁוּבָה — מְכַפֶּרֶת עַל עֲבֵירוֹת קַלּוֹת: עַל עֲשֵׂה, וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה. וְעַל הַחֲמוּרוֹת הוּא תּוֹלֶה, עַד שֶׁיָּבֹא יוֹם הַכִּפּוּרִים וִיכַפֵּר. הָאוֹמֵר: אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֶחֱטָא וְאָשׁוּב — אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה. אֶחֱטָא וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר — אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם — יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵירוֹ — אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, עַד שֶׁיְּרַצֶּה אֶת חֲבֵירוֹ. דָּרַשׁ רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: ״מִכֹּל חַטֹּאתֵיכֶם לִפְנֵי ה׳ תִּטְהָרוּ״. עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם — יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵירוֹ — אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר עַד שֶׁיְּרַצֶּה אֶת חֲבֵירוֹ. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: אַשְׁרֵיכֶם יִשְׂרָאֵל! לִפְנֵי מִי אַתֶּם מִטַּהֲרִין, מִי מְטַהֵר אֶתְכֶם? אֲבִיכֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם״, וְאוֹמֵר: ״מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל (ה׳)״, מָה מִקְוֶה מְטַהֵר אֶת הַטְּמֵאִים — אַף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְטַהֵר אֶת יִשְׂרָאֵל.

MISHNA: A sin-offering, which atones for unwitting performance of transgressions punishable by karet, and a definite guilt-offering, which is brought for robbery and misuse of consecrated items, atone for those sins. Death and Yom Kippur atone for sins when accompanied by repentance. Repentance itself atones for minor transgressions, for both positive mitzvot and negative mitzvot. And repentance places punishment for severe transgressions in abeyance until Yom Kippur comes and completely atones for the transgression. With regard to one who says: I will sin and then I will repent, I will sin and I will repent, Heaven does not provide him the opportunity to repent, and he will remain a sinner all his days. With regard to one who says: I will sin and Yom Kippur will atone for my sins, Yom Kippur does not atone for his sins. Furthermore, for transgressions between a person and God, Yom Kippur atones; however, for transgressions between a person and another, Yom Kippur does not atone until he appeases the other person. Similarly, Rabbi Elazar ben Azarya taught that point from the verse: “From all your sins you shall be cleansed before the Lord” (Leviticus 16:30). For transgressions between a person and God, Yom Kippur atones; however, for transgressions between a person and another, Yom Kippur does not atone until he appeases the other person. In conclusion, Rabbi Akiva said: How fortunate are you, Israel; before Whom are you purified, and Who purifies you? It is your Father in Heaven, as it is stated: “And I will sprinkle purifying water upon you, and you shall be purified” (Ezekiel 36:25). And it says: “The ritual bath of Israel is God” (Jeremiah 17:13). Just as a ritual bath purifies the impure, so too, the Holy One, Blessed be He, purifies Israel.

Source 12 · Chazal
Verified

Yoma 85b:11

תלמוד בבלי, יומא פה ב

Yoma 85b:11

The Mishnah's dispute is presented: Rabbi says Yom Kippur itself effects atonement, while the Sages maintain that Yom Kippur atones for those who repent but does not atone for those who do not repent. The sugya then distinguishes sins between a person and God from wrongs against another person.

מִיתָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפְּרִין עִם הַתְּשׁוּבָה. עִם הַתְּשׁוּבָה — אִין, בִּפְנֵי עַצְמָן — לָא. נֵימָא דְּלָא כְּרַבִּי. דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: עַל כׇּל עֲבֵירוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, בֵּין עָשָׂה תְּשׁוּבָה בֵּין לֹא עָשָׂה תְּשׁוּבָה — יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, חוּץ (מִפּוֹרֵק עוֹל), וּמְגַלֶּה פָּנִים בַּתּוֹרָה, וּמֵיפֵר בְּרִית בָּשָׂר, שֶׁאִם עָשָׂה תְּשׁוּבָה — יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, וְאִם לֹא עָשָׂה תְּשׁוּבָה — אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר.

Source 13 · Chazal
Verified

Sifrei Bamidbar 42:2

ספרי, נשא מב, וראה שם עוד

Sifrei Bamidbar 42:2

One verse states "Return, wayward sons" while another states "If he returns, will he not return," and the passage resolves this apparent contradiction by explaining that the first verse applies before a divine decree is issued, while the second applies after such a decree has been issued.

כתוב אחד אומר (ירמיהו ג׳:י״ד): "שובו בנים שובבים", וכתוב אחד אומר (ירמיהו ח׳:ד׳): "אם ישוב ולא ישוב". כיצד יתקיימו שני מקראות הללו? עד שלא נתתם גזר דין "שובו בנים שובבים", משנחתם גזר דין "אם ישוב ולא ישוב".

Source 14 · Chazal
Verified

Berakhot 5a

ברכות ה׳ א — ד"ה אָמַר רָבָא

Berakhot 5a:9

When suffering befalls a person, he should examine his actions for transgression; if none is found, the suffering may stem from neglect of Torah study, which God employs as punishment to draw him back to engaging with the Torah.

אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַב חִסְדָּא: אִם רוֹאֶה אָדָם שֶׁיִּסּוּרִין בָּאִין עָלָיו — יְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נַחְפְּשָׂה דְרָכֵינוּ וְנַחְקֹרָה וְנָשׁוּבָה עַד ה׳״. פִּשְׁפֵּשׁ וְלֹא מָצָא — יִתְלֶה בְּבִטּוּל תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״.

Previously, the Gemara discussed suffering that results from one’s transgressions. The Gemara shifts the focus and discusses suffering that does not result from one’s transgressions and the suffering of the righteous. Rava, and some say Rav Ḥisda, said: If a person sees that suffering has befallen him, he should examine his actions. Generally, suffering comes about as punishment for one’s transgressions, as it is stated: “We will search and examine our ways, and return to God” (Lamentations 3:40). If he examined his ways and found no transgression for which that suffering is appropriate, he may attribute his suffering to dereliction in the study of Torah. God punishes an individual for dereliction in the study of Torah in order to emphasize the gravity of the issue, as it is stated: “Happy is the man whom You punish, Lord, and teach out of Your law” (Psalms 94:12). This verse teaches us that his suffering will cause him to return to Your law.

Source 15 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Repentance 7:3-6

משנה תורה, הלכות תשובה ז׳:ג׳-ו׳

Mishneh Torah, Repentance 7:3-6

Rambam describes teshuvah as bringing a person close to the Divine Presence and restoring the person’s spiritual identity. He famously teaches that the penitent should not imagine himself distant: teshuvah makes him beloved and desirable before God.

גְּדוֹלָה תְּשׁוּבָה שֶׁמְּקָרֶבֶת אֶת הָאָדָם לַשְּׁכִינָה שֶׁנֶּאֱמַר (הושע יד ב) "שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד ה' אֱלֹהֶיךָ". וְנֶאֱמַר (עמוס ד ו) "וְלֹא שַׁבְתֶּם עָדַי נְאֻם ה'". וְנֶאֱמַר (ירמיה ד א) "אִם תָּשׁוּב יִשְׂרָאֵל נְאֻם ה' אֵלַי תָּשׁוּב". כְּלוֹמַר אִם תַּחֲזֹר בִּתְשׁוּבָה בִּי תִּדְבַּק. הַתְּשׁוּבָה מְקָרֶבֶת אֶת הָרְחוֹקִים. אֶמֶשׁ הָיָה זֶה שָׂנאוּי לִפְנֵי הַמָּקוֹם מְשֻׁקָּץ וּמְרֻחָק וְתוֹעֵבָה. וְהַיּוֹם הוּא אָהוּב וְנֶחְמָד קָרוֹב וְיָדִיד. וְכֵן אַתָּה מוֹצֵא שֶׁבְּלָשׁוֹן שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַרְחִיק הַחוֹטְאִים בָּהּ מְקָרֵב אֶת הַשָּׁבִים בֵּין יָחִיד בֵּין רַבִּים. שֶׁנֶּאֱמַר (הושע ב א) "וְהָיָה בִּמְקוֹם אֲשֶׁר יֵאָמֵר לָהֶם לֹא עַמִּי אַתֶּם יֵאָמֵר לָהֶם בְּנֵי אֵל חָי". וְנֶאֱמַר בִּיכָנְיָהוּ בְּרִשְׁעָתוֹ (כְּתֹב) [כִּתְבוּ] (ירמיה כב ל) "אֶת הָאִישׁ הַזֶּה עֲרִירִי גֶּבֶר לֹא יִצְלַח בְּיָמָיו", (ירמיה כב כד) "אִם יִהְיֶה כָּנְיָהוּ בֶּן יְהוֹיָקִים מֶלֶךְ יְהוּדָה חוֹתָם עַל יַד יְמִינִי" וְגוֹ'. וְכֵיוָן שֶׁשָּׁב בְּגָלוּתוֹ נֶאֱמַר בִּזְרֻבָּבֶל בְּנוֹ (חגי ב כג) "בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם ה' צְבָאוֹת אֶקָּחֲךָ זְרֻבָּבֶל בֶּן שְׁאַלְתִּיאֵל עַבְדִּי נְאֻם ה' וְשַׂמְתִּיךָ כַּחוֹתָם":

Teshuvah is great for it draws a man close to the Shechinah as [Hoshea 14:2] states: "Return, O Israel, to God, your Lord;" [Amos 4:6] states: "`You have not returned to Me,' declares God;" and [Jeremiah 4:1] states: "`If, you will return, O Israel,' declares God, `You will return to Me.'" Implied is that if you will return in Teshuvah, you will cling to Me. Teshuvah brings near those who were far removed. Previously, this person was hated by God, disgusting, far removed, and abominable. Now, he is beloved and desirable, close, and dear. Similarly, we find God employs the same expression with which He separates [Himself] from the sinners to draw close those who repent. [Hoshea 2:1] states: "Instead of saying to you: `You are not My nation,' He will tell you: `You are the children of the living God.'” [Also, Jeremiah] speaks of Yecheniah while he was wicked [with the expression (22:30)]: "Write down this man as childless, a man who shall never prosper in his days," and [22:24]: "Would Cheniah, the son of Yehoyakim, king of Judah, be the signet ring on My right hand, I would tear him off." However, after he repented when in exile, [Chaggai 2:23] said concerning Zerubavel, his son: "'On that day,' declares the God of Hosts, `I will take you, Zerubavel, the son of Shaltiel, My servant,' declares God, `and I will place you as a signet ring.'"

Source 16 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Repentance 2:1-2

משנה תורה, הלכות תשובה ב׳

Mishneh Torah, Repentance 2:2

Rambam defines complete teshuvah through abandoning the sin, removing it from one’s thoughts, resolving not to repeat it, and regretting the past. Teshuvah is thus a return from the sinful pattern to obedience and integrity before God.

וּמַה הִיא הַתְּשׁוּבָה. הוּא שֶׁיַּעֲזֹב הַחוֹטֵא חֶטְאוֹ וִיסִירוֹ מִמַּחֲשַׁבְתּוֹ וְיִגְמֹר בְּלִבּוֹ שֶׁלֹּא יַעֲשֵׂהוּ עוֹד שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה נה ז) "יַעֲזֹב רָשָׁע דַּרְכּוֹ" וְגוֹ'. וְכֵן יִתְנַחֵם עַל שֶׁעָבַר שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה לא יט) "כִּי אַחֲרֵי שׁוּבִי נִחַמְתִּי". וְיָעִיד עָלָיו יוֹדֵעַ תַּעֲלוּמוֹת שֶׁלֹּא יָשׁוּב לְזֶה הַחֵטְא לְעוֹלָם שֶׁנֶּאֱמַר (הושע יד ד) "וְלֹא נֹאמַר עוֹד אֱלֹהֵינוּ לְמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ" וְגוֹ'. וְצָרִיךְ לְהִתְוַדּוֹת בִּשְׂפָתָיו וְלוֹמַר עִנְיָנוֹת אֵלּוּ שֶׁגָּמַר בְּלִבּוֹ:

Source 17 · Rishonim
Verified

Sha'arei Teshuvah 1:1-3

שערי תשובה א׳:א׳-ג׳

Sha'arei Teshuvah 1:1-3

Rabbeinu Yonah opens by defining teshuvah as returning to God after leaving His path, with remorse, confession, and concrete repair. The “return” is fundamentally a return to the service and fear of God that sin disrupted.

הַשַּׁעַר הָרִאשׁוֹן – בְּבֵאוּר הַתְּשׁוּבָה וְעִקָּרֶיהָ. מִן הַטּוֹבוֹת אֲשֶׁר הֵיטִיב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם בְּרוּאָיו, כִּי הֵכִין לָהֶם הַדֶּרֶךְ לַעֲלוֹת מִתּוֹךְ פַּחַת מַעֲשֵׂיהֶם וְלָנוּס מִפַּח פִּשְׁעֵיהֶם, לַחְשֹׂךְ נַפְשָׁם מִנִּי שַׁחַת וּלְהָשִׁיב מֵעֲלֵיהֶם אַפּוֹ, וְלִמְּדָם וְהִזְהִירָם לָשׁוּב אֵלָיו כִּי יֶחֶטְאוּ לוֹ, לְרֹב טוּבוֹ וְיָשְׁרוֹ כִּי הוּא יָדַע יִצְרָם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים כה, ח): "טוֹב וְיָשָׁר ה' עַל כֵּן יוֹרֶה חַטָּאִים בַּדָּרֶךְ", וְאִם הִרְבּוּ לִפְשֹׁעַ וְלִמְרוֹד וּבֶגֶד בּוֹגְדִים בָּגָדוּ, לֹא סָגַר בַּעֲדָם דַּלְתֵי תְּשׁוּבָה, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה לא, ו): "שׁוּבוּ לַאֲשֶׁר הֶעְמִיקוּ סָרָה". וְנֶאֱמַר (ירמיה ג, כב): "שׁוּבוּ בָּנִים שׁוֹבָבִים אֶרְפָּה מְשׁוּבֹתֵיכֶם". וְהֻזְהַרְנוּ עַל הַתְּשׁוּבָה בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת בַּתּוֹרָה, וְהִתְבָּאֵר, כִּי הַתְּשׁוּבָה מְקֻבֶּלֶת גַּם כִּי יָשׁוּב הַחוֹטֵא מֵרֹב צָרוֹתָיו, כָּל שֶׁכֵּן אִם יָשׁוּב מִיִּרְאַת הַשֵּׁם וְאַהֲבָתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ד, ל): "בַּצַּר לְךָ וּמְצָאוּךָ כֹּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹלוֹ". וְהִתְבָּאֵר בַּתּוֹרָה, כִּי יַעֲזֹר ה' לַשָּׁבִים כַּאֲשֶׁר אֵין יַד טִבְעָם מַשֶּׂגֶת וִיחַדֵּשׁ בְּקִרְבָּם רוּחַ טְהוֹרָה לְהַשִּׂיג מַעֲלַת אַהֲבָתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ל, ב): "וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקֹלוֹ כְּכֹל אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם אַתָּה וּבָנֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ". וְאוֹמֵר בְּסוֹף הָעִנְיָן (דברים ל, ו): "וּמָל ה' אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ" – לְהַשִּׂיג אַהֲבָתוֹ. וְהַנְּבִיאִים וְהַכְּתוּבִים דִּבְּרוּ תָּמִיד עַל דְּבַר הַתְּשׁוּבָה, עַד כִּי בָּאוּ עִקְּרֵי הַתְּשׁוּבָה כֻּלָּם מְפֹרָשִׁים בְּדִבְרֵיהֶם כַּאֲשֶׁר יִתְבָּאֵר.

In explanation of repentance and its principles Among the good things which God, may He be blessed, has bestowed upon His creations is the path which He prepared for them to ascend from the baseness of their actions, to escape the trap of their inequities, to hold their souls back from destruction and to remove His anger from upon them. Because of His goodness and uprightness, He has taught them and warned them to return to Him when they sin against Him - for He understands their nature, as it is stated (Psalms 25:8), "Good and upright is the Lord; therefore He shows sinners the way." [Even] if they greatly sin and rebel and act like treacherous betrayers - He does not close the doors of repentance to them, as it is stated (Isaiah 31:6), "Return, to Him to whom they have been so shamefully false." It is [also] stated (Jeremiah 3:22), "Turn back, O rebellious children, I will heal your afflictions." We are warned about repentance in several places in the Torah. It is explained that repentance is accepted even when the sinner repents because of his many troubles - how much more so [will it be accepted] if he returns because of fear or love of God - as it is stated (Deuteronomy 4:30), "When you are in distress because all these things have befallen you and, in the end, return to the Lord your God and obey Him." It is explained in the Torah that God will help those who repent beyond what their natural ability would allow; and that He renews a pure spirit within them, to reach great heights in His love - as it is stated (Deuteronomy 30:2), "And you return to the Lord your God, and you and your children heed His command with all your heart and soul, just as I enjoin upon you this day." Further, it is stated about the body of the matter (Deuteronomy 30:6), "Then the Lord, your God, will circumcise your heart and the hearts of your offspring," to acquire love for Him. And the Prophets and Writings constantly speak on the subject of repentance, such that the principles of repentance are all explained in their words, as will be explained.

Source 18 · Rishonim
Verified

Duties of the Heart, Seventh Treatise on Repentance 1-5

חובות הלבבות, שער שביעי - שער התשובה א׳-ה׳

Duties of the Heart, Seventh Treatise on Repentance 1-5

Rabbeinu Bahya presents repentance as awakening from spiritual heedlessness, recognizing one’s obligation to God, and restoring the heart’s proper orientation. Teshuvah returns a person to inner awareness and faithful service, not only to technical compliance.

וְאוֹמַר בְּבֵאוּר מַהוּת הַתְּשׁוּבָה שֶׁטַּעַם הַתְּשׁוּבָה הוּא הַתְקָנַת הָאָדָם לַעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ אַחַר יְצִיאָתוֹ מִמֶּנָּה וְחֶטְאוֹ בָּהּ וַהֲשָׁבַת מָה שֶׁאָבַד מִמֶּנָּה, אִם בַּעֲבוּר

- What is repentance With regard to what is repentance, I say that repentance means that a man makes himself fit to resume the service of the Creator after he went out of it and transgressed against it, and to restore what he lost in it. This could be due to:

Source 19 · Rishonim
Verified

Sefer HaMitzvot, Positive Commandments 73

ספר המצוות, מצוות עשה ע״ג

Sefer HaMitzvot, Positive Commandments 73

Rambam identifies confession as the Torah commandment associated with repentance. The verbal acknowledgment of sin makes teshuvah an articulated return to truth before God, rather than an inward feeling alone.

היא שצונו להתודות על העונות והחטאים שחטאנו לפני האל ולאמר אותם עם התשובה. וזהו הודוי וכונתו שיאמר אנא השם חטאתי עויתי ופשעתי ועשיתי כך וכך. הנה נתבאר לך מה שזכרנוהו כי הודוי חובה בפני עצמה וחובה לחוטא על כל חטא שחטא בין בארץ בין בחוצה לארץ בין הביא קרבן בין לא הביא קרבן חייב להתודות כמו שאמר והתודו את חטאתם.

Source 20 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Repentance 2:4

משנה תורה, תשובה פרק ב

Mishneh Torah, Repentance 2:4

Rambam states that one who returns to God should abandon the sin, remove it from thought, resolve never to do it again, and regret the past. He also emphasizes confession as the core verbal act of teshuvah.

מִדַּרְכֵי הַתְּשׁוּבָה לִהְיוֹת הַשָּׁב צוֹעֵק תָּמִיד לִפְנֵי הַשֵּׁם בִּבְכִי וּבְתַחֲנוּנִים וְעוֹשֶׂה צְדָקָה כְּפִי כֹּחוֹ וּמִתְרַחֵק הַרְבֵּה מִן הַדָּבָר שֶׁחָטָא בּוֹ וּמְשַׁנֶּה שְׁמוֹ כְּלוֹמַר אֲנִי אַחֵר וְאֵינִי אוֹתוֹ הָאִישׁ שֶׁעָשָׂה אוֹתָן הַמַּעֲשִׂים וּמְשַׁנֶּה מַעֲשָׂיו כֻּלָּן לְטוֹבָה וּלְדֶרֶךְ יְשָׁרָה וְגוֹלֶה מִמְּקוֹמוֹ. שֶׁגָּלוּת מְכַפֶּרֶת עָוֹן מִפְּנֵי שֶׁגּוֹרֶמֶת לוֹ לְהִכָּנַע וְלִהְיוֹת עָנָו וּשְׁפַל רוּחַ:

Source 21 · Rishonim
Verified

Duties of the Heart, Seventh Treatise on Repentance 1-10

חובות הלבבות, שער שביעי - שער התשובה א׳-י׳

Duties of the Heart, Seventh Treatise on Repentance 1-10

Bahya ibn Paquda analyzes the inner dimensions of repentance, including recognition of wrongdoing, remorse, humility, confession, and correcting one’s relationship with God and other people.

וְהַחֲמִישִׁי שֶׁיֵּדַע אֱמֶת כִּי הַתְּשׁוּבָה אֹפֶן רְפוּאַת מַדְוֵהוּ וְהַדֶּרֶךְ אֶל הָאֲרוּכָה מֵרֹעַ מַעֲשֵׂהוּ וּגְנוּת מִפְעָלוֹ וְשֶׁבָּהּ יְתַקֵּן טָעוּתוֹ וְיָשִׁיב אֲבֵדָתוֹ כִּי אִם לֹא יִתְבָּרֵר אֶצְלוֹ זֶה יִתְיָאֵשׁ מִכַּפָּרַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וּמֵרַחֲמָיו וְלֹא יְבַקֵּשׁ מִמֶּנּוּ הַמְּחִילָה עַל מָה שֶׁקָּדַם לוֹ מֵרֹעַ מִפְעָלוֹ כמ״ש (יחזקאל לג) אֲמַרְתֶּם לֵאמֹר כִּי פְשָׁעֵינוּ וְחַטֹּאתֵינוּ עָלֵינוּ וּבָם אֲנַחְנוּ נְמַקִּים וְאֵיךְ נִחְיֶה, וְהָיְתָה הַתְּשׁוּבָה עַל זֶה מֵהַבּוֹרֵא עַל יְדֵי נְבִיאוֹ חַי אָנִי נְאֻם ה׳ אֱלֹהִים אִם אֶחְפֹּץ בְּמוֹת הָרָשָׁע וְגוֹ׳.

Source 22 · Rishonim
Verified

רמב"ן

Ramban on Numbers 6:1

Q — When the nazir completes his vow, he brings a chatat among his korbanot. What sin did he commit by completing his nezirut? Chazal (R' Elazar HaKappar): he sinned by depriving himself of wine in the first place. But this assumes nezirut is a sin — and R' Elazar holds the opposite, that the nazir is kadosh.

A — Ramban (following the kadosh view): the chatat doesn't atone for the past abstention but for the *decision to end the nezirut*. As nazir he stood comparable to a navi — 'ואקים מבניכם לנביאים ומבחוריכם לנזירים' — and 'ראוי היה לו שיזיר לעולם.' Returning to the appetites of ordinary life is a spiritual regression, captured beautifully in the wordplay: the נזיר becomes נזור — separated, then receded — 'נזור מקדושתו.' The chatat is brought 'בשובו להטמא בתאוות העולם.' (Rabbeinu Bachya marvels that this would be a chatat brought on a future decision — but, as Ramban implies, it's a chatat for the present decision to descend.)

ועל דרך הפשט כי האיש הזה חוטא נפשו במלאת הנזירות, כי הוא עתה נזור מקדושתו ועבודת השם, וראוי היה לו שיזיר לעולם ויעמוד כל ימיו נזיר וקדוש לאלהיו, כענין שאמר 'ואקים מבניכם לנביאים ומבחוריכם לנזירים', השוה אותו הכתוב לנביא, וכדכתיב 'כל ימי נזרו קדוש הוא לה'', והנה הוא צריך כפרה בשובו להטמא בתאוות העולם.

Source 23 · Acharonim
Verified

Mesillat Yesharim 4

מסילת ישרים ד׳ — ד"ה וְשֶׁהַתְּשׁוּבָה תִּנָּתֵן לַחוֹטְאִים בְּחֶסֶד גָּמוּר

Mesillat Yesharim 4:43

Ramchal’s chapter on the quality of penitence explains that repentance must uproot the attachment to sin and restore a person to the proper path. Teshuvah returns the individual to the spiritual purpose for which he was created and to closeness with God.

וְשֶׁהַתְּשׁוּבָה תִּנָּתֵן לַחוֹטְאִים בְּחֶסֶד גָּמוּר, שֶׁתֵּחָשֵׁב עֲקִירַת הָרָצוֹן כַּעֲקִירַת הַמַּעֲשֶׂה. דְּהַיְנוּ, שֶׁבִּהְיוֹת הַשָּׁב מַכִּיר אֶת חֶטְאוֹ וּמוֹדֶה בּוֹ וּמִתְבּוֹנֵן עַל רָעָתוֹ וְשָׁב וּמִתְחָרֵט עָלָיו חֲרָטָה גְּמוּרָה דְּמֵעִקָּרָא כַּחֲרָטַת הַנֶּדֶר מַמָּשׁ שֶׁהוּא מִתְנַחֵם לְגַמְרֵי וְהָיָה חָפֵץ וּמִשְׁתּוֹקֵק שֶׁמֵּעוֹלָם לֹא הָיָה נַעֲשֶׂה הַדָּבָר הַהוּא וּמִצְטַעֵר בְּלִבּוֹ צַעַר חָזָק עַל שֶׁכְּבָר נַעֲשָׂה הַדָּבָר וְעוֹזֵב אוֹתוֹ לְהַבָּא וּבוֹרֵחַ מִמֶּנּוּ, הִנֵּה עֲקִירַת הַדָּבָר מֵרְצוֹנוֹ, יֵחָשֵׁב לוֹ כַּעֲקִירַת הַנֶּדֶר וּמִתְכַּפֵּר לוֹ. וְהוּא מָה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב (ישעיה ו): וְסָר עֲוֹנֶךָ וְחַטָּאתְךָ תְּכֻפָּר, שֶׁהֶעָוֹן סָר מַמָּשׁ מֵהַמְּצִיאוּת וְנֶעֱקַר בַּמֶּה שֶׁעַכְשָׁו מִצְטַעֵר וּמִתְנַחֵם עַל מָה שֶׁהָיָה לְמַפְרֵעַ.

* that the opportunity of repentance be granted to sinners as a complete kindness, so that the uprooting of the will be counted as the uprooting of the deed. Thus when the penitent man recognizes his sin and admits it, and reflects on his evil, repents of it and completely regrets ever having done it, as he would regret [in annulling] a certain vow, in which case there is complete regret, and he desires and longs that this deed had never been committed, and pains himself strongly that the matter was done, and renounces it for the future, and flees from it - then the uprooting of the deed from his will is counted to him as the annulment of a vow and he gains atonement for it. As scripture says: "your iniquity is gone and your sin atoned for" (Isaiah 6:7) - that the sin is actually removed from existence, and uprooted through his paining himself and regretting in the present what he had done in the past.

Source 24 · Acharonim
Verified

Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shemot, Introduction:8

של"ה, תורה שבכתב שמות

Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shemot, Introduction:8

The passage distinguishes two types of teshuva: revealed teshuva, consisting of external acts of mortification and fasting prescribed in written tradition, and hidden teshuva, which is teshuva of a whole heart motivated by love rather than fear, and this true teshuva is called "truth" because it embodies the attribute of truth.

והנה כל חומה וחומה היא כפולה כמו שכתוב (איכה ב, ח) ויאבל חיל וחומה, פירש רש"י שורא ובר שורא, חומה נמוכה שכנגד חומה גבוה, כל אלו ד' הם כפולות. התשובה היא על ב' פנים, הא' התשובה הנגלית הסיגופים והתעניות וכל תשובת המשקל והכתוב. הב' התשובה הנסתרת, דהיינו התשובה בלב שלם ותשובה מאהבה ולא מיראה, והיא התשובה האמת באמת ובלב שלם. ולזו התשובה נקראת אמת על שם מדת האמת. הרי תשובה בפועל, ותשובה אמת:

Source 25 · Acharonim
Verified

Shenei Luchot HaBerit, Aseret HaDibrot, Yoma, Ner Mitzva 2:6

של"ה, הלכות תשובה, וראה שם עוד באורך

Shenei Luchot HaBerit, Aseret HaDibrot, Yoma, Ner Mitzva 2:6

Teshuva means "return" or "restoration from on high," exemplified by one who departed toward wickedness and distant places (the realm of impurity) but must retrace that same path, rectifying the specific damage caused and performing the opposite of his transgression, in order to return home to his original place.

אלא הוא על משקל תרומה תנופה תרומה, פירש רש"י הפרשה, דהיינו ההרמה. כך תשובה פירושו השבה, רצה לומר השבה מעלייתא וזה יתבאר. כן הענין בהנמשל, מי שהלך בדרך רשעים ונתרחק מהעיר אשר ה' שמה, והלך למקום הקליפות שהם נחש שרף ועקרב. ואף שיצא משם ובא לדרך טוב דהיינו שאחז במעשים טובים בתורה ובתפילה ובצדקה ובכל המדות המעולות, מכל מקום עדיין הוא רחוק ממקום שיצא, כי קלקל בדרך ואין לו תקנה אלא שישוב בדרך הזה ויהרוג הנחשים והעקרבים שהם בדרך. כלומר, שיתקן את המקולקל ויעשה בהפוכו, אז ישוב לביתו ויעשה בתחבולות מלחמה באופן שיחזור לעירו ולביתו.

Source 26 · Acharonim
Verified

Derekh Chayyim 4:17

מהר"ל, דרך חיים אבות ב יז

Derekh Chayyim 4:17

Teshuva and good deeds in this world are superior to all the pleasures of the world to come because through teshuva and good deeds, a person elevates himself from the material world to cleave to God; the person moving toward God becomes entirely unified with Him, as one who moves toward something becomes one with that thing.

ופירוש זה מה שאמר 'מכל חיי עולם הבא', ומה ענינם ביחד. יש לך לדעת איך התשובה ומעשים טובים הם יפים מכל חיי העולם הבא, והוא דבר עמוק. וזה כי מצד התשובה ומעשים טובים אשר הם בעולם הזה, האדם מתעלה מן עולם הזה הגשמי להיות אל השם יתברך. והנה מתנועע האדם אל השם יתברך כאשר האדם הוא בעל תשובה, ואשר הוא מתנועע אל דבר הוא נחשב עמו לגמרי ביותר. כי המתנועע אל הדבר הוא מצד הדבר שאליו הוא מתנועע, כאילו הוא דבר אחד עם מי שאליו התנועה.

Source 27 · Acharonim
Verified

Even Sheleimah 4:20

אבן שלמה, ד׳:כ׳ — ד"ה לענין תשובה צריך ב' דברים

Even Sheleimah 4:20

Teshuva requires two components: rectification of the past through Torah study and acts of loving-kindness (which atone for sin better than self-afflictions), and rectification of the future through cultivating fear of God by recognizing that His glory fills the earth and He observes one's deeds, so that shame before Him prevents one from transgressing His will.

לענין תשובה צריך ב' דברים:א' תיקון על העבר,ב' על להבא. ועל העבר הוא טוב יותר מכל הסיגופים,לעסוק בתורה וגמ"ח,ובזה יכופר עונו.ועל להבא,העצה שישים יראת ה' על פניו,שהקב"ה מלא כל הארץ כבודו עומד עליו ורואה מעשיו המגועלים,ואיך לא יבוש מפניו לעבור על רצונו בפניו ממש )משלי טז ו.(

Source 28 · Acharonim
Verified

Malbim on Jeremiah 4:1

מלבי"ם על ירמיהו ד׳:א׳

Malbim on Jeremiah 4:1

According to this passage, when Israel returns (teshuva), they return specifically to God; removing idolatry and ceasing to waver between false paths allows one to reach God and His goodness, with the implication that teshuva means straightening one's path toward God rather than reverting to a prior state or wandering aimlessly.

אם תשוב, רוח הקדש משיב לעומת שתי הטענות הנ"ל, לעומת הטענה כי רוצים לשוב רק שהמון הרים והד גבעות מתעה אותם אל שקר עד שאין יודעים לאן ישובו משיב אם רק תשוב אתה ישראל אז ממילא אלי תשוב, איישר דרכך עד שיתכוון אלי ואם רק תסיר שקוציך מפני, ולא תנוד הנה והנה, כאילו אתה שב וחוזר אל דרכך הקודם, כי אז אם תשליך דרכך הרעים תגיע אל ה' ואל טובו:

Source 29 · Acharonim
Verified

Beur HaGra on Yonah 3:9

ביאור הגר"א על יונה, ג׳:ט׳ — ד"ה מי יודע כו'

Beur HaGra on Yonah 3:9

The passage states that repentance fundamentally means turning back from one's evil path, and cites the example of Nineveh's return from their wicked way, which caused God to reconsider the harm He had spoken of bringing upon them.

מי יודע כו'. כמ"ש או ראה או ידע: ישוב ונחם אלהים ושב מחרון אפו ולא נאבד כו'. כמ"ש (ויקרא כ"ג) והאבדתי את הנפש כו': וירא אלהים את מעשיהם. שעשו כל התיקונים שק ואפר כו' ר"ת תשובה ועיקר כי שבו מדרכם הרעה כמ"ש בתענית פ"ד וינחם האלהים על הרעה אשר דבר לעשות להם ולא עשה וחתם אותו לטובה :

Source 30 · Hasidic
Verified

Tanya, Part III; Iggeret HaTeshuvah 1-3

תניא, חלק שלישי; אגרת התשובה א׳-ג׳

Tanya, Part III; Iggeret HaTeshuvah 1-3

The Alter Rebbe distinguishes lower teshuvah, which repairs transgression and restores the soul’s connection to its source, from higher teshuvah, which continually returns the soul to God through Torah and mitzvot. Teshuvah is both repair after sin and an ongoing ascent toward one’s divine root.

וְהִנֵּה, מִצְוַת הַתְּשׁוּבָה מִן הַתּוֹרָה, הִיא עֲזִיבַת הַחֵטְא בִּלְבַד (כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא פֶּרֶק ג׳ דְּסַנְהֶדְרִין וּבְחֹשֶׁן־מִשְׁפָּט סוֹף סִימָן ל״ד לְעִנְיַן עֵדוּת), דְּהַיְינוּ, שֶׁיִּגְמוֹר בְּלִבּוֹ בְּלֵב שָׁלֵם, לְבַל יָשׁוּב עוֹד לְכִסְלָה, לִמְרוֹד בְּמַלְכוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ, וְלֹא יַעֲבוֹר עוֹד מִצְוֹת הַמֶּלֶךְ חַס וְשָׁלוֹם, הֵן בְּמִצְוֹת עֲשֵׂה הֵן בְּמִצְוֹת לֹא תַעֲשֶׂה. וְזֶהוּ עִיקַּר פֵּירוּשׁ לְשׁוֹן ״תְּשׁוּבָה״ לָשׁוּב אֶל ה׳ בְּכָל לִבּוֹ וּבְכָל נַפְשׁוֹ, לְעָבְדוֹ וְלִשְׁמוֹר כָּל מִצְוֹתָיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״יַעֲזוֹב רָשָׁע דַּרְכּוֹ וְאִישׁ אָוֶן מַחְשְׁבוֹתָיו, וְיָשׁוֹב אֶל ה׳ וְגוֹ׳״; וּבְפָרָשַׁת נִצָּבִים כְּתִיב: ״וְשַׁבְתָּ עַד ה׳ אֱלֹקֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקוֹלוֹ וְגוֹ׳, בְּכָל לְבָבְךָ וְגוֹ׳״, ״שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד ה׳ אֱלֹקֶיךָ וְגוֹ׳״, ״הֲשִׁיבֵנוּ ה׳ אֵלֶיךָ וְגוֹ׳״.

The commandment of repentance as required by the Torah is simply the abandonment of sin (cf. Sanhedrin, ch. 3; Choshen Mishpat, end of sect. 34, regarding witnesses). He must resolve in perfect sincerity never again to revert to folly to rebel against His rule, blessed be He; he will never again violate the King’s command, G–d forbid, neither a positive command nor a prohibition. This is the basic meaning of the term teshuvah, repentance, to return to G–d with all his heart and soul, to serve Him, and to keep all His commandments. “Let the wicked abandon his way, and the sinful his thoughts, and return to G–d….” In Parashat Nitzavim it is written: “Return to the L–rd your G–d and hearken to His voice…with all your heart…,” and “Return O Israel to the L–rd your G–d…,” and “Bring us back, L–rd, to You….”

Source 31 · Hasidic
Verified

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 29-31

תניא, חלק ראשון; ליקוטי אמרים כ״ט-ל״א

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 29-31

The Alter Rebbe describes teshuvah as breaking the complacency of the animal soul, awakening bitterness over distance from God, and then transforming that brokenness into joy. The return is to the soul’s revealed bond with God and to renewed divine service.

וְאַחַר כָּךְ יָבֹא לִידֵי שִׂמְחָה אֲמִיתִּית. דְּהַיְינוּ, שֶׁזֹּאת יָשִׁיב אֶל לִבּוֹ לְנַחֲמוֹ בְּכִפְלַיִים, אַחַר הַדְּבָרִים וְהָאֱמֶת הָאֵלֶּה הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל, לֵאמֹר לְלִבּוֹ: ״אֱמֶת הוּא כֵּן בְּלִי סָפֵק, שֶׁאֲנִי רָחוֹק מְאֹד מֵה׳ בְּתַכְלִית, וּמְשׁוּקָּץ וּמְתוֹעָב כוּ׳, אַךְ כָּל זֶה הוּא אֲנִי לְבַדִּי, הוּא הַגּוּף עִם נֶפֶשׁ הַחִיּוּנִית שֶׁבּוֹ, אֲבָל מִכָּל מָקוֹם, יֵשׁ בְּקִרְבִּי ״חֵלֶק ה׳״ מַמָּשׁ, שֶׁיֶּשְׁנוֹ אֲפִילוּ בְּקַל שֶׁבְּקַלִּים, שֶׁהִיא נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית עִם נִיצוֹץ אֱלֹקוּת מַמָּשׁ הַמְלוּבָּשׁ בָּהּ לְהַחֲיוֹתָהּ, רַק שֶׁהִיא בִּבְחִינַת גָּלוּת, וְאִם כֵּן, אַדְּרַבָּה, כָּל מַה שֶּׁאֲנִי בְּתַכְלִית הָרִיחוּק מֵה׳ וְהַתִּיעוּב וְשִׁיקּוּץ הֲרֵי נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית שֶׁבִּי בְּגָלוּת גָּדוֹל יוֹתֵר, וְהָרַחֲמָנוּת עָלֶיהָ גְּדוֹלָה מְאֹד, וְלָזֶה אָשִׂים כָּל מְגַמָּתִי וְחֶפְצִי – לְהוֹצִיאָהּ וּלְהַעֲלוֹתָהּ מִגָּלוּת זֶה, לַהֲשִׁיבָהּ אֶל בֵּית אָבִיהָ כִּנְעוּרֶיהָ, קוֹדֶם שֶׁנִּתְלַבְּשָׁה בְּגוּפִי, שֶׁהָיְתָה נִכְלֶלֶת בְּאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ וּמְיוּחֶדֶת עִמּוֹ בְּתַכְלִית, וְגַם עַתָּה כֵּן – תְּהֵא כְּלוּלָה וּמְיוּחֶדֶת בּוֹ יִתְבָּרֵךְ, כְּשֶׁאָשִׂים כָּל מְגַמָּתִי בְּתוֹרָה וּמִצְוֹת, לְהַלְבִּישׁ בָּהֶן כָּל עֶשֶׂר בְּחִינוֹתֶיהָ כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, וּבִפְרָט בְּמִצְוַת תְּפִלָּה, לִצְעוֹק אֶל ה׳ בַּצַּר לָהּ מִגָּלוּתָהּ בְּגוּפִי הַמְשׁוּקָּץ, לְהוֹצִיאָהּ מִמַּסְגֵּר, וּלְדָבְקָה בּוֹ יִתְבָּרֵךְ״. וְזוֹ הִיא בְּחִינַת ״תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים״, שֶׁהֵן מַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁעוֹשֶׂה כְּדֵי לְהָשִׁיב ״חֵלֶק ה׳״ לִמְקוֹרָא וְשָׁרְשָׁא דְּכָל עָלְמִין. וְזֹאת תִּהְיֶה עֲבוֹדָתוֹ כָּל יָמָיו בְּשִׂמְחָה רַבָּה, הִיא שִׂמְחַת הַנֶּפֶשׁ בְּצֵאתָהּ מֵהַגּוּף הַמְתוֹעָב, ״וְשָׁבָה אֶל בֵּית אָבִיהָ כִּנְעוּרֶיהָ״, בִּשְׁעַת הַתּוֹרָה וְהָעֲבוֹדָה, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: לִהְיוֹת כָּל יָמָיו בִּתְשׁוּבָה.

Following this he will attain true joy when he will reflect in his heart and gain a double measure of comfort, in view of what has been said above in truth, saying to himself: “Truly and without doubt I am far removed from G–d, and I am abominable and loathsome, and so on. Yet all this is myself alone, that is to say, the body with its vivifying soul. Yet, there is within me a veritable part of G–d, which is found even in the most worthless of the worthless, namely, the divine soul with a spark of veritable G–dliness which is clothed in it and animates it, except that it is, as it were, in [a state of] exile. Therefore, on the contrary, the further I am separated from G–d, and the more contemptible and loathsome, the deeper in exile is my divine soul, and the more greatly is she to be pitied; therefore I shall make it my whole aim and desire to extricate her and liberate her from this exile, in order to return her ‘to her Father’s house as in her youth,’ before she was clothed in my body, when she was absorbed in His light, blessed be He, and completely united with Him. Now she will again be thus absorbed and united with Him, blessed be He, if I will bend my whole aim toward the Torah and the commandments, to clothe therein all her ten faculties, as mentioned above, especially in the precept of prayer, to cry to the L–rd in her distress of exile in my despicable body, to liberate her from her prison, that she may attach herself to Him, blessed be He.” This is the essence of “repentance and good deeds,” the latter being the good deeds which one performs in order to restore the portion of the L–rd to the Source and Root of all the worlds. And this shall be his service all his life in great joy, the joy of the soul in her release from the despised body and “returning to her Father’s house as in her youth,” when engaged in Torah and prayer. Indeed, the Rabbis, of blessed memory, have said that one should be in a state of repentance throughout one’s life.

Source 32 · Hasidic
Verified

Sefat Emet, Deuteronomy, Shabbat Shuva 15:2

שפת אמת, שבת תשובה תרל"ד תרנ"ג

Sefat Emet, Deuteronomy, Shabbat Shuva 15:2

There is a higher form of teshuva called true teshuva for God's sake: one person may return out of fear of punishment; another may return from longing to cleave to God out of love, removing the barrier of sins to reconnect with Him (this represents the qualities of fear and love embodied by Avraham and Yitzchak); and one may return because they understand the magnitude of the sin committed against God's will.

ויש עוד תשובה למעלה מזה ונק' תשובת אמת לשמו ית' כי יש לך אדם שירא מעונש ושב. ויש מי שמשתוקק לחזור לדבוק בו ית' ושב מאהבה להסיר מסך העונות שיוכל לחזור לדבוק בו ית'. והוא בחי' יראה ואהבה מדות אברהם ויצחק. ויש מי ששב מצד האמת שמבין גודל זה החטא שעשה נגד רצונו ית'.

Source 33 · Hasidic
Verified

Sefat Emet, Deuteronomy, Shabbat Shuva 8:2

שפת אמת, שבת תשובה תרל"ד תרמ"א

Sefat Emet, Deuteronomy, Shabbat Shuva 8:2

There are two types of teshuva—one from fear and one from love—which correspond to the commandment's two components of turning from evil and doing good; teshuva from fear involves turning from evil by seeking purification from the filth of sins, while teshuva from love involves doing good, since sins prevent a person from cleaving to the divine, and through teshuva one seeks to return to the state of doing good.

והם ב' מיני תשובה מיראה ואהבה. וענין ב' התשובות כמו שמתחילה יש סור מרע ועשה טוב. כן תשובה מיראה בחי' סור מרע שמבקש להתנקות מלכלוך העונות. אבל מאהבה הוא בחי' עשה טוב ועל ידי שהעונות מעכבים האדם מלהתדבק בו ית' לכן מבקש התשובה כדי שיוכל לחזור לבחי' עשה טוב.

Source 34 · Hasidic
Verified

Likutei Moharan 6:2-4

ליקוטי מוהר"ן ו׳:ב׳-ד׳

Likutei Moharan 6:2-4

Rabbi Nachman links teshuvah with shame before God and with the restoration of the person’s relationship to holiness. The return involves recovering honest awareness of God’s presence and redirecting one’s life toward sanctity.

כִּי אֶהֱיֶה דָּא אָנָא זָמִין לְמֵהֱוֵי, הַיְנוּ קֹדֶם הַתְּשׁוּבָה, עֲדַיִן אֵין לוֹ הֲוָיָה, כְּאִילוּ עַדֲיִן לֹא נִתְהַוָּה בָּעוֹלָם, כִּי טוֹב לוֹ שֶׁלֹּא נִבְרָא מִשֶּׁנִּבְרָא, וּכְשֶׁבָּא לְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ וְלַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה, אָז הוּא בִּבְחִינַת אֶהֱיֶה, הַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ הֲוָיָה בָּעוֹלָם, הַיְנוּ אֲנָא זָמִין לְמֶהְוֵי. וְזֶה בְּחִינַת כֶּתֶר, כִּי כֶּתֶר לְשׁוֹן הַמְתָּנָה, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (יומא לח: לט.): הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין לוֹ. מָשָׁל לְאֶחָד, שֶׁבָּא לִקְנוֹת אֲפַרְסְמוֹן, אוֹמְרִים לוֹ: הַמְתֵּן וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת כֶּתֶר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איוב ל״ו:ב׳): כַּתַּר לִי זְעֵיר וַאֲחַוֶּךָּ; וַאֲפִלּוּ אִם יוֹדֵעַ אָדָם בְּעַצְמוֹ, שֶׁעָשָׂה תְּשׁוּבָה שְׁלֵמָה, אַף עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה הָרִאשׁוֹנָה, כִּי מִתְּחִלָּה, כְּשֶׁעָשָׂה תְּשׁוּבָה, עָשָׂה לְפִי הַשָּׂגָתוֹ, וְאַחַר־כָּךְ בְּוַדַּאי כְּשֶׁעוֹשֶׂה תְּשׁוּבָה, בְּוַדַּאי הוּא מַכִּיר וּמַשִּׂיג יוֹתֵר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. נִמְצָא לְפִי הַשָּׂגָתוֹ שֶׁמַּשִּׂיג עַכְשָׁו, בְּוַדַּאי הַשָּׂגָתוֹ הָרִאשׁוֹנָה הוּא בִּבְחִינַת גַּשְׁמִיּוּת, נִמְצָא שֶׁצָּרִיךְ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה עַל הַשָּׂגָתוֹ הָרִאשׁוֹנָה, עַל שֶׁהִתְגַּשֵּׁם אֶת רוֹמְמוּת אֱלֹקוּתוֹ.

For <the meaning of> ehyeh is “I am prepared to be.” That is, before repenting a person does not yet have being. It is as if he does not yet exist in the world. Indeed, he would be better off had he not been created (Eruvin 13b). But when he prepares to purify himself and repent, he is then in the aspect of ehyeh. In other words, he will then exist in the world—i.e., “I am prepared to be.” This is an aspect of Keter, because the word keter suggests waiting, <which is> an aspect of repentance. As our Sages taught: Anyone who undertakes to purify himself is assisted [from Above]. It is like the allegory of the person who comes to buy sweet smelling oil. They tell him, “Wait…” (Yoma 38b). This corresponds to KeTeR, as is written (Job 36:2), “KaTaR (wait) for me awhile and I will tell you.” And even if a person knows inside himself that he has been totally sincere in his repentance, he must still repent for his first act of repentance. This is because when he first repented, he did so according to his level of perception [then]. But afterwards, when he [again] repents, he certainly recognizes and perceives even more about God. So that relative to his present perception, his first perception was certainly <crude in comparison>. We find, therefore, that he must repent for his original <repentance>, for having made crass the exalted nature of His Godliness.

Source 35 · Modern
Verified

recovered from “Orot HaTeshuvah 6:1-3

Orot HaTeshuvah, Chapter

אורות התשובה — ד"ה תשובה טבעית

Orot HaTeshuvah, Chapter 6:1

The passage describes three types of repentance—natural (physical and spiritual), faith-based, and intellectual—where repentance means returning to natural law, moral law, and Torah after recognizing that transgression causes suffering and spiritual damage.

את התשובה אנו מוצאים בשלש מערכות : א) תשובה טבעית, ב) תשובה אמונית, ג) תשובה שכלית. בתשובה הטבעית יש שני חלקים: תשובה טבעית גופנית ותשובה טבעית נפשית. הגופנית סובבת את כל העבירות נגד חוקי הטבע, המוסר והתורה, המקושרים עם חוקי הטבע. שסוף כל הנהגה רעה הוא להביא מחלות ומכאובים, והרבה סובל מזה האדם הפרטי והכללי. ואחרי הבירור שמתברר אצלו הדבר, שהוא בעצמו בהנהגתו הרעה אשם הוא בכל אותו דלדול החיים שבא לו - הרי הוא שם לב לתקן את המצב, לשוב לחוקי החיים, לשמור את חוקי הטבע המוסר והתורה, למען ישוב ויחיה וישובו אליו החיים בכל רעננותם. יותר פנימית היא התשובה הטבעית הנפשית והרוחנית. הוא מה שקוראים "מוסר כליות". טבע הנפש האנושית הוא ללכת בדרך ישרה, וכשסר מן הדרך, כשנפל בחטא, אם נפשו עדיין לא נשחתה לגמרי - הרי החוש הזה של הישרות מדאיב את לבבו והוא מתמוגג מכאב, והוא מזדרז לשוב לתקן את המעוות, עד אשר ירגיש כי נמחה חטאו. חלק זה של התשובה הוא מסובך הרבה מאד, תלוי הוא בתנאים רבים פנימיים וחצוניים, ויש בו כמה דרכי הטעה, שחובה היא להשמר מהם, אבל מכל מקום הוא אחד היסודות, שתוכן התשובה נשען עליהם. אחרי התשובה הטבעית באה האמונית, היא החיה בעולם ממקור המסורת והדת, שהיא עוסקת הרבה בתשובה. התורה מבטיחה לשבי פשע סליחה, חטאות היחיד והצבור נמחים על ידי תשובה. הנביאים מלאים הם דברים נשגבים על דבר התשובה, ככלל כל ערך התוכחה התורית בנוי הוא על התשובה האמונית. במעמקיה ישנם פרטים לאין חקר, אשר אך כלליהם היסודיים דורשים הרחבת דבורים ובאורים רבים. התשובה השכלית היא אותה שכבר רכשה לה את הטבעית והאמונית, שכבר באה למדרגה העליונה, אשר לא רק צער גופני או נפשי ורוחני, ולא רק השפעת המסורת והקבלה, אם מפחד עונש או רשם כל דבר חק ומשפט הבא מהן אל פנים הנפש גורמים הם את התשובה, כי-אם הכרה ברורה, הבאה מהשקפת העולם והחיים השלמה, אשר עלתה למעלתה אחרי אשר התפקיד הטבעי והאמוני כבר רשמו בה יפה את רשומיה. תשובה זו, הכלולה מהקודמות, היא מלאה כבר אור אין קץ, היא באה להפך את החטאים כולם לזכיות, מכל השגיאות היא מוציאה למודים נשגבים, ומכל ההשפלות עליות נהדרות. זאת היא התשובה שעיני כל אליה נשואות. שהיא מוכרחת לבא ושסופה לבא.

We find teshuva in three domains: a) teshuva of nature, b) teshuva of faith, and c) teshuva of intellect Natural teshuva has two aspects: that of the physical nature and that of the spiritual nature. "Physical" encompasses all of the sins against natural statutes, against ethics, and against the Torah (which are connected to natural statutes). For any evil act will result in affliction and pain, and a person suffers in specific and general ways from this. And after it becomes clear to someone that they themself are guilty and deserving of their life's diminishment as a result of their evil actions, then one focuses on improving the situation, to return to the laws of life and to obey the laws of nature, ethics and Torah, so that one may return and live and have life, with all its freshness, return to them. More internal is the natural soulful & spiritual teshuva. This is the intrinsic ethical nature (lit. "ethics of the kidneys," Cf. Ps 16:7, TB Ber. 61a). It is the natural human spiritual tendency to walk a straight path, but when one strays and falls to sin, so long as one's soul has not been completely corrupted, then this sense of honesty causes heartache and breakdown from the pain, and one acts quickly to repent and repair the distortion so that one can feel that their sin has been erased. This part of teshuva is very complicated and is dependent on many internal and external factors. There are many pitfalls that one must be on guard from, but it remains one of the foundations on which the essence of teshuva rests. After natural teshuva comes that of faith. This is sourced in the religious tradition, which is greatly involved in teshuva. The Torah guarantees pardon to those who return from sin; the sins of the individual and the community are erased through teshuva. The Prophets are filled with sublime words on the matter of teshuva, just as the Torah's rebukes are established on the teshuva of faith. Its depths contain uncountable details, and even their general foundations require much explanation. (7) Teshuvah of the Intellect occurs when Teshuvah of Nature and Teshuvah of Faith have already been acquired, such that one has already arrived to a higher level. On this level, the cause of Teshuvah is not physical, spiritual, or ethical suffering and it is not simply the influence of what is received from tradition, whether that be fear of punishment or the ethical impression of every law and instruction which comes from tradition. Rather, the cause of this Teshuvah is clear-minded recognition that emerges from a comprehensive view of life and of the world that emerges after the role of Natural Teshuva and Faith-Teshuvah have left a strong impression. This Teshuvah which encompasses the earlier stages is filled with Endless Light and comes to transform all of the sins into merits. From every mistake, this Teshuvah brings to light lofty lessons and from every crushing humiliation wondrous ascents. This is the Teshuvah towards which all eyes are lifted. This is the Teshuvah which must come and which in the end will come.

Source 36 · Modern
External

Igros Moshe OC 4:116

אגרות משה, או"ח ד׳:קט״ז

Igros Moshe OC 4:116

One who does not sin again and regrets what has passed constitutes the teshuva required by Torah; however, one is obligated to return in teshuva by confessing one's sin aloud and declaring that one has repented and abandoned sin so as not to sin further, regretting what has passed, as stated in Rambam Hilchot Teshuva 2:2.

On this pageOne who does not sin again and regrets what has passed constitutes the teshuva required by Torah; however, one is obligated to return in teshuva by confessing one's sin aloud and declaring that one has repented and abandoned sin so as not to sin further, regretting what has passed, as stated in Rambam Hilchot Teshuva 2:2.

Igros Moshe OC 4:116 — page scan on HebrewBooks
Page 210

Igros Moshe is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 37 · Modern
External

Rav Menashe Klein (Mishneh Halachos 7:217)

משנה הלכות, ח״ז סי׳ רי״ז

Mishneh Halachos 7:217

Teshuva is the abandonment of sin in both deed and thought—as expressed in abandoning the wicked person's way (referring to deed) and evil thoughts (referring to thought)—followed by return to God and receiving mercy, and involves turning away from evil and then doing good.

On this pageTeshuva is the abandonment of sin in both deed and thought—as expressed in abandoning the wicked person's way (referring to deed) and evil thoughts (referring to thought)—followed by return to God and receiving mercy, and involves turning away from evil and then doing good.

Mishneh Halachos 7:217 — page scan on HebrewBooks
Page 306

Rav Menashe Klein Mishneh Halachos is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 38 · Modern
Verified

Rav Kook (Ein Aya, Shabbat 9:131)

עין איה, שבת ט׳:קל״א (שבת פ״ט ע״ב) — ד"ה "כשנים"

Ein Aya, Shabbat 9:131

The power of repentance reaches not only isolated sins (closer to inadvertence than intentional transgression) but primarily reveals itself in habitual, systematic sins where material and spiritual habit have seemingly foreclosed all possibility of return—yet repentance possesses mighty force to overturn even deeply rooted patterns, for it runs counter to both human nature and the nature of human society.

תקפה של תשובה היא מגעת לא רק בחטאים מקריים, שהם יותר קרובים לשגגה ממה שהם קרובים לזדון, אלא בעיקר הדבר מתגלה אור התשובה בהחטאים השטתיים, המהלכים מהלך של חיים סדוריים, שהרגילות החמרית והרוחנית גם יחד מיאשת את כל אפשרות של תשובה מהם. - בא דבר ד' לאמר, שלא כן הדבר, שרק מורך לב הוא להיות נאחזים בסדור מוטבע, לאמר שנגד טבע האדם ונגד טבע החברה האנושית היא התשובה. כי אדיר ואמיץ הוא כחה של תשובה, אשר בידו להפוך סדרים מושרשים.

Source 39 · Modern
Verified

Rav Kook (Ein Aya, Berakhot 3:43)

עין איה, ברכות ג׳:מ״ג (ברכות כ״ג ע״א) — ד"ה וקרוב לשמע

Ein Aya, Berakhot 3:43

When righteous people who have trained their natural inclinations toward good occasionally sin through external provocation rather than from their inherent nature, they bring a sacrifice to restore the spiritual power lost through the transgression and perform teshuva to correct the spiritual confusion that led them astray from their established disposition.

וקרוב לשמע, אמר רבא הוי קרוב לשמע דברי חכמים, שאם חוטאים מביאין קרבן ועושים תשובה. החכמים הם אותם שתקנו מדותיהם הטבעיות, וכיון שהם הולכים במעשיהם בכלל בדרך הטוב והישר, הם קרובים לשמע דברי חכמים, שהם דברי יושר ומתקבלים על לב טהור. אבל מי שטבעיותיו נלוזות, הוא לא יוכל לשמע דברי חכמים ולא יבין לשכל מליהם. ואם חוטאים במקרה, אין החטא טבוע בעצם טבעם כ"א ע"פ איזה התעוררות רעה מחוץ, ע"כ תיכף כששבה נפשם למנוחה מתקנים את חטאם. ונגד הכח הרוחני שבפועל נחסר מנפשם ע"י החטא, מביאים קרבן. ונגד מה שנמשכו ברוח שטות לחטא, שלא כפי עצמות תכונתם הקבוע, עושים תשובה.

Source 40 · Modern
Verified

Sulam on Zohar, Bereshit II 21

זהר, בראשית ב כא

Sulam on Zohar, Bereshit II 21

In the fifth celestial hall are those who achieved complete teshuva by repenting from their sins and finding consolation in them—meaning they performed teshuva from love, whereby their intentional transgressions became like merits, and then they found consolation regarding the sins they had committed, since merits were added to their account on account of those sins.

בהיכל החמישי נמצאים כל אלו בעלי תשובה שלימה ששבו מחטאיהם, ונתנחמו בהם. כלומר שעשו תשובה מאהבה, שזדונות נעשו להם כזכיות, ואז נתנחמו על החטאים שחטאו, שהרי נוסף להם זכיות בשבילם.

Source 41 · Modern
Verified

Sulam on Zohar, Nasso 26

זהר, נשא כב

Sulam on Zohar, Nasso 26

Malkhut is called teshuva when Rakhamin (associated with Ze'ir Anpin) returns toward it, enabling it to nourish its multitudes; the highest teshuva occurs when a sinner surrenders his soul to Malkhut, which receives it during his repentance, thereby rectifying all things above and below—the penitent and the entire world.

ת״ח אפילו כנסת ישראל וכו׳: בוא וראה, אפילו כנסת ישראל שהוא מלכות, נקראת תשובה. ואם תאמר, תשובה עליונה, שהיא בינה. היא אינה מצויה בכל מקום. אלא זו, המלכות, נקראת תשובה, כשחזרו הרחמים, שהוא ז״א, כנגדה, והיא שבה להניק כל אלו ההמונים שלה. ותשובה הכי טובה היא, כשהחוטא מוסר נפשו אליה, והיא לוקחת אותה בזמן שהוא בתשובה, אז מתתקן הכל למעלה ולמטה, והוא נתתקן וכל העולם.

Source 42 · Modern
Verified

Sulam on Zohar, Nasso 28

זהר, נשא כח, ועיין עוד ערך תשובה

Sulam on Zohar, Nasso 28

Teshuva is the commandment to return, understood mystically as the restoration of the final letter heh (representing malkhut) to the letter vav (representing za, the masculine principle), thereby completing the divine name; one who repents effects this return, which is what the word teshuva itself denotes—the heh returning to the vav.

פקודא דא היא וכו׳: מצוה זו היא מצות תשובה. וזה הוא בינה. ובעונותינו כשחרב בית המקדש לא נשאר לנו אלא ודוי דברים בלבד, שזה הוא מלכות, שנקראת ודוי דברים. ומה היא בינה. היא אותיות בן י״ה, ובן הזה הוא ו׳ ודאי, שרומז, על ז״א הנקרא בן, הדבוק בה, ומקבל ממנה מוחין די״ה, וכל מי שחוזר בתשובה הוא כאלו השיב אות ה׳ שהיא המלכות, אל אות ו׳ שהוא ז״א, שהוא בן י״ה, ונשלם בו הויה, כי בן ה״ס ו׳ ועם י״ה הוא יה״ו, ועם המלכות, שהוא ה׳ שחזרה אליו נשלם כל השם. וזו היא תשובה, ודאי, שהיא אותיות, תשוב ה׳ אל ה ו׳.

Related sources· 12 found, not yet verifiedSign in to verify
  • את התשובה אנו מוצאים בשלש מערכות : א) תשובה טבעית, ב) תשובה אמונית, ג) תשובה שכלית. בתשובה הטבעית יש שני חלקים: תשובה טבעית גופנית ותשובה טבעית נפשית. הגופנית סובבת את כל העבירות נגד חוקי הטבע, המוסר והתורה, המקושרים עם חוקי הטבע. שסוף כל הנהגה רעה הוא להביא מחלות ומכאובים, והרבה סובל מזה האדם הפרטי והכללי. ואחרי הבירור שמתברר אצלו הדבר, שהוא בעצמו בהנהגתו הרעה אשם הוא בכל אותו דלדול החיים שבא לו - הרי הוא שם לב לתקן את המצב, לשוב לחוקי החיים, לשמור את חוקי הטבע המוסר והתורה, למען ישוב ויחיה וישובו אליו החיים בכל רעננותם. יותר פנימית היא התשובה הטבעית הנפשית והרוחנית. הוא מה שקוראים "מוסר כליות". טבע הנפש האנושית הוא ללכת בדרך ישרה, וכשסר מן הדרך, כשנפל בחטא, אם נפשו עדיין לא נשחתה לגמרי - הרי החוש הזה של הישרות מדאיב את לבבו והוא מתמוגג מכאב, והוא מזדרז לשוב לתקן את המעוות, עד אשר ירגיש כי נמחה חטאו. חלק זה של התשובה הוא מסובך הרבה מאד, תלוי הוא בתנאים רבים פנימיים וחצוניים, ויש בו כמה דרכי הטעה, שחובה היא להשמר מהם, אבל מכל מקום הוא אחד היסודות, שתוכן התשובה נשען עליהם. אחרי התשובה הטבעית באה האמונית, היא החיה בעולם ממקור המסורת והדת, שהיא עוסקת הרבה בתשובה. התורה מבטיחה לשבי פשע סליחה, חטאות היחיד והצבור נמחים על ידי תשובה. הנביאים מלאים הם דברים נשגבים על דבר התשובה, ככלל כל ערך התוכחה התורית בנוי הוא על התשובה האמונית. במעמקיה ישנם פרטים לאין חקר, אשר אך כלליהם היסודיים דורשים הרחבת דבורים ובאורים רבים. התשובה השכלית היא אותה שכבר רכשה לה את הטבעית והאמונית, שכבר באה למדרגה העליונה, אשר לא רק צער גופני או נפשי ורוחני, ולא רק השפעת המסורת והקבלה, אם מפחד עונש או רשם כל דבר חק ומשפט הבא מהן אל פנים הנפש גורמים הם את התשובה, כי-אם הכרה ברורה, הבאה מהשקפת העולם והחיים השלמה, אשר עלתה למעלתה אחרי אשר התפקיד הטבעי והאמוני כבר רשמו בה יפה את רשומיה. תשובה זו, הכלולה מהקודמות, היא מלאה כבר אור אין קץ, היא באה להפך את החטאים כולם לזכיות, מכל השגיאות היא מוציאה למודים נשגבים, ומכל ההשפלות עליות נהדרות. זאת היא התשובה שעיני כל אליה נשואות. שהיא מוכרחת לבא ושסופה לבא.

    Same passage as Orot HaTeshuvah, Chapter 6:1

  • את התשובה אנו מוצאים בשלש מערכות : א) תשובה טבעית, ב) תשובה אמונית, ג) תשובה שכלית. בתשובה הטבעית יש שני חלקים: תשובה טבעית גופנית ותשובה טבעית נפשית. הגופנית סובבת את כל העבירות נגד חוקי הטבע, המוסר והתורה, המקושרים עם חוקי הטבע. שסוף כל הנהגה רעה הוא להביא מחלות ומכאובים, והרבה סובל מזה האדם הפרטי והכללי. ואחרי הבירור שמתברר אצלו הדבר, שהוא בעצמו בהנהגתו הרעה אשם הוא בכל אותו דלדול החיים שבא לו - הרי הוא שם לב לתקן את המצב, לשוב לחוקי החיים, לשמור את חוקי הטבע המוסר והתורה, למען ישוב ויחיה וישובו אליו החיים בכל רעננותם. יותר פנימית היא התשובה הטבעית הנפשית והרוחנית. הוא מה שקוראים "מוסר כליות". טבע הנפש האנושית הוא ללכת בדרך ישרה, וכשסר מן הדרך, כשנפל בחטא, אם נפשו עדיין לא נשחתה לגמרי - הרי החוש הזה של הישרות מדאיב את לבבו והוא מתמוגג מכאב, והוא מזדרז לשוב לתקן את המעוות, עד אשר ירגיש כי נמחה חטאו. חלק זה של התשובה הוא מסובך הרבה מאד, תלוי הוא בתנאים רבים פנימיים וחצוניים, ויש בו כמה דרכי הטעה, שחובה היא להשמר מהם, אבל מכל מקום הוא אחד היסודות, שתוכן התשובה נשען עליהם. אחרי התשובה הטבעית באה האמונית, היא החיה בעולם ממקור המסורת והדת, שהיא עוסקת הרבה בתשובה. התורה מבטיחה לשבי פשע סליחה, חטאות היחיד והצבור נמחים על ידי תשובה. הנביאים מלאים הם דברים נשגבים על דבר התשובה, ככלל כל ערך התוכחה התורית בנוי הוא על התשובה האמונית. במעמקיה ישנם פרטים לאין חקר, אשר אך כלליהם היסודיים דורשים הרחבת דבורים ובאורים רבים. התשובה השכלית היא אותה שכבר רכשה לה את הטבעית והאמונית, שכבר באה למדרגה העליונה, אשר לא רק צער גופני או נפשי ורוחני, ולא רק השפעת המסורת והקבלה, אם מפחד עונש או רשם כל דבר חק ומשפט הבא מהן אל פנים הנפש גורמים הם את התשובה, כי-אם הכרה ברורה, הבאה מהשקפת העולם והחיים השלמה, אשר עלתה למעלתה אחרי אשר התפקיד הטבעי והאמוני כבר רשמו בה יפה את רשומיה. תשובה זו, הכלולה מהקודמות, היא מלאה כבר אור אין קץ, היא באה להפך את החטאים כולם לזכיות, מכל השגיאות היא מוציאה למודים נשגבים, ומכל ההשפלות עליות נהדרות. זאת היא התשובה שעיני כל אליה נשואות. שהיא מוכרחת לבא ושסופה לבא.

    Same passage as Orot HaTeshuvah, Chapter 6:1

  • וְזֶהוּ עִיקַּר פֵּירוּשׁ לְשׁוֹן ״תְּשׁוּבָה״ לָשׁוּב אֶל ה׳ בְּכָל לִבּוֹ וּבְכָל נַפְשׁוֹ, לְעָבְדוֹ וְלִשְׁמוֹר כָּל מִצְוֹתָיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״יַעֲזוֹב רָשָׁע דַּרְכּוֹ וְאִישׁ אָוֶן מַחְשְׁבוֹתָיו, וְיָשׁוֹב אֶל ה׳ וְגוֹ׳״; וּבְפָרָשַׁת נִצָּבִים כְּתִיב: ״וְשַׁבְתָּ עַד ה׳ אֱלֹקֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקוֹלוֹ וְגוֹ׳, בְּכָל לְבָבְךָ וְגוֹ׳״, ״שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד ה׳ אֱלֹקֶיךָ וְגוֹ׳״, ״הֲשִׁיבֵנוּ ה׳ אֵלֶיךָ וְגוֹ׳״.

    Same passage as Tanya, Part III; Iggeret HaTeshuvah 1-3

  • מִן הַטּוֹבוֹת אֲשֶׁר הֵיטִיב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם בְּרוּאָיו, כִּי הֵכִין לָהֶם הַדֶּרֶךְ לַעֲלוֹת מִתּוֹךְ פַּחַת מַעֲשֵׂיהֶם וְלָנוּס מִפַּח פִּשְׁעֵיהֶם, לַחְשֹׂךְ נַפְשָׁם מִנִּי שַׁחַת וּלְהָשִׁיב מֵעֲלֵיהֶם אַפּוֹ, וְלִמְּדָם וְהִזְהִירָם לָשׁוּב אֵלָיו כִּי יֶחֶטְאוּ לוֹ, לְרֹב טוּבוֹ וְיָשְׁרוֹ כִּי הוּא יָדַע יִצְרָם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים כה, ח): "טוֹב וְיָשָׁר ה' עַל כֵּן יוֹרֶה חַטָּאִים בַּדָּרֶךְ", וְאִם הִרְבּוּ לִפְשֹׁעַ וְלִמְרוֹד וּבֶגֶד בּוֹגְדִים בָּגָדוּ, לֹא סָגַר בַּעֲדָם דַּלְתֵי תְּשׁוּבָה, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה לא, ו): "שׁוּבוּ לַאֲשֶׁר הֶעְמִיקוּ סָרָה". "שׁוּבוּ בָּנִים שׁוֹבָבִים אֶרְפָּה מְשׁוּבֹתֵיכֶם".

    Same passage as Sha'arei Teshuvah 1:1-3

  • תעלומות שעשה התשובה בכל לבו שלא יחטא עוד, כ״ב הרמב׳׳ם ה׳ תשובה, שאם אינו מקבל על עצמו בכל לבו אלהבא שלא יחטא עוד אין התשובה כלום, וחכמי המוסר אמרו ע״ז שהוא כטובל ושרץ בידו, שאפי׳ יבא בכל מימות שבעולם לא יטהר, ואף שהתשובה

  • והיה דומה לענין הרוצח שאיבד חיותו, והמציאה לו התורה תקנה שיהיה בטל לגמרי ממציאותו אלא נספח ללוים, ובאמצעותם חוזר ושואב חיים חדשים, דומה לזה הוא ענין בעל תשובה. והיינו דהנה אמרו ז"ל, שאלו לחכמה חוטא מהו ענשו, א"ל חטאים תרדף רעה שאלו לנבואה ואמרה הנפש החוטאת היא תמות, ובילקוט תהלים שאלו לתורה ואמרה יביא אשם ויתכפר לו, והשי"ת אמר יעשה תשובה ויכפר לו. הרי שמצד החכמה והנבואה הנפש החוטאת איבדה חיותה, אלא שהשי"ת ברוב רחמיו המציא לו עצה שיעשה תשובה, והיינו שתשובה היא ענין ביטול שיבטל את מציאותו להשי"ת, וכאילו אינו אותו האיש שעשה את החטא כמו שכתב הרמב"ם (תשובה ב' ד') בטעם שינוי השם, וכאשר יתבונן בעצמו שהוא כאילו נעדר המציאות מצד עצמו, אז שואב חיים חדשים ממקור החיים, וממילא סר עוונו וחטאתו תכופר, כמו מים שנטמאו משיקן והן טהורים, כי אחר שנעשה דבוק למקור החיים בהכרח שחטאתו פורחת ממנו. וזוהי תשובה מעולה שבתשובות, ועל כן אין מתנאי בעל תשובה זה שיהיה חוטא מקודם, אלא אפילו צדיק גמור יכול להיות בעל תשובה שיבטל את מציאותו לרצון השי"ת, וכאילו איננו נפרד כלל, וזהו שבזוהר הקדש לאהדרא צדיקיא בתיובתא, ולא לרשיעיא בלבד אלא גם לצדיקיא.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • מדת התשובה כאשר יתחרט האדם מעונותיו שעשה ושב אל השי"ת בכל לבו, ואל יתמה האדם מאיזה טעם יועיל התשובה אחר שכבר חטא, והרי בבית דין של מטה אחר שעשה חטא שחייב מיתה, אף שאנו יודעים שכבר שב בתשובה אינו פטור מן המיתה, ודבר זה מפני כי אין בית דין של מעלה ובית דין של מטה שוים, כי בית דין של מעלה כמו שתחת ידם הרע שדנין על הרע, כך דנין על הטוב גם כן, ומפני כך אם האדם כבר עשה תשובה ותקן את מעשיו נדון לזכות בבית דין של מעלה, שכשם שהדין לרע תחת ידם כך מעשים הטובים דנין עליו. אבל בית דין שלמטה אין משגיחין על זה ודנין את האדם על הרע בלבד.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • וישר - לכן לא ימאס החוטאים הרוצים לשוב, יורה חטאים בדרך - הידוע מבראשית, דרך תשובה לקין החוטא, ויכון לב השבים לדעת משפטי ודרכי הא-ל.

    from our library copy — not yet checked against the original

Related sheets

Machshavaמחשבה

Teshuva: From Sin to Merit

These sources explore whether and how sincere repentance can transform deliberate transgressions into actual merits rather than merely erasing them. They distinguish between repentance motivated by fear of punishment and repentance motivated by love of God, examining the spiritual elevation that occurs at each level.

View Sources32 sources
Machshavaמחשבה

Eretz Yisrael and the Process of Teshuvah

Sources examine the spiritual connection between return to the Land of Israel and the process of repentance and national restoration. Tannaitic, medieval, and modern sources frame dwelling in Eretz Yisrael as integral to both individual and collective spiritual renewal.

View Sources38 sources
Chassidusחסידות

Histpashtut HaGashmiyus in Prayer

Chassidic teachings on the spiritual avodah of divesting the body of its physicality during prayer, allowing the soul to ascend in complete nullification (bitul) before God. Sources explore how the material dimension must be elevated and dissolved into devekus, drawing on both Hasidic masters and Talmudic foundations.

View Sources10 sources
Tefillahתפילה

The Torah Obligation of Reciting Shema

Sources establish that the recitation of Shema is a Torah-level commandment (deoraisa), based on the biblical passage in Deuteronomy and elaborated through rabbinic interpretation and halakhic codes. The sources address the obligation's timing, the requirement of proper intention, and the consequences of doubt regarding its fulfillment.

View Sources26 sources
Mussarמוסר

The Three Pillars of the World

This teaching, originating from Shimon HaTzaddik in Pirkei Avot, identifies Torah, divine service, and acts of loving kindness as the three foundational pillars upon which the world stands. Sources range from biblical prophecy to Rabbinic interpretation to Hasidic and modern philosophical elaboration, exploring how these three dimensions sustain both spiritual and social reality.

View Sources11 sources
Machshavaמחשבה

The Soul After Death in Jewish Thought

Jewish sources across the biblical, rabbinic, and philosophical traditions address the fate of the soul after death, including concepts of resurrection, the world to come, and divine reward and punishment based on one's deeds and spiritual attainment in life.

View Sources30 sources

Explore more