Machshavaמחשבה

Divine Will and the Breaking of the Vessels

Sources explore whether the breaking of the vessels (shviras hakelim) in creation was predetermined by God's ultimate will or emerged as a necessary structural consequence of the creative process. The texts examine how divine purpose, concealment, and cosmic fragmentation relate to the eventual restoration and revelation of holiness.

הנהגה הזאת של הבחירה מוליד ההנהגה הזאת להגמר בהנהגה הבאה

9 sources · all verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The most direct answer to why breaking had to occur comes from Sefer Etz Chaim (18:1), which explains that the seven lower vessels (the seven kings) emerged from Adam Kadmon bearing only a quality of nefesh and, when the lights entered them, the vessels could not bear the influx and shattered — a descent the Etz Chaim calls a 'death,' since anything that leaves its proper world and descends to another is so described.

Sefer Etz Chaim (8:1) deepens this by locating the cause in the fact that the nekudim were emanated in the mode of circles alone, without the upright (yashar) structure, and since they lacked that dimension they could not receive the supernal light — the passage reads the verse 'God made man upright but they sought many calculations' as an allusion to precisely this structural deficiency that made the breaking unavoidable.

Adir Bamarom (Beur Idra Rabba 60a) frames the entire sequence — tzimtzum, shevirah, and tikun — as a single organic unfolding: the act of tzimtzum itself generates the governance of choice, which is already oriented toward and completed by the future governance of tikun, so that the present 'will' is really a subordinate expression of the ultimate will, and what looks like rupture is in fact the path by which the final revealed will arrives.

Da'at Tevunot (36–40) supplies the theological ground for why any deficiency had to exist at all: only when the Heavenly Will chose to reveal the attribute of Divine singularity (yichud) did deficiency become necessary, because that singularity can only be demonstrated through the contrast of lack and its negation, whereas the revelation of any other divine perfection would have required only perfect actions with no deficiency whatsoever.

Ein Aya, Shabbat 9:33 draws out the purposive logic: from the standpoint of the highest knowledge alone there was never any need for breaking or corruption in the world, but the divine wisdom descends to accommodate limited creatures, and it is Moses's insight — confirmed by God — that the breaking serves repair, with the quality of the repair proportional to the quality of the breaking, just as the profit of a venture is proportional to the investment made in it.

Ein Aya, Shabbat 9:43 extends this to the Torah itself, teaching that even the necessary darkening of the supernal light — required because creatures in their lowliness cannot absorb it in full brilliance — is itself called 'building,' and that the light of Torah must illuminate the path of how to dim the higher radiance for the sake of its ultimate revelation at the end of days, so that the breaking is not a failure but an instrument woven into the design from the outset.

Tanya, Likkutei Amarim 36 confirms that the entire descent through worlds via concealing 'garments,' culminating in this material world filled with kelipot that declare 'I am and there is nothing else,' is itself the vehicle of a purpose that is not for the higher worlds but for this lowest world — implying that the concealment and rupture were directed toward an end, not simply a structural accident.

Tanya, Likkutei Amarim 37 reinforces that every divine spark descends into this world — despite the descent being a true exile — solely for the purpose of mending and separating the impure kelipot, confirming that the broken and scattered state of the vessels is the very condition the rectification is designed to address, and was anticipated as such.

Source 1 · Acharonim
Verified

Etz Chaim, Heikhal Adam Kadmon 8:1

עץ חיים ח׳:א׳

Sefer Etz Chaim 8:1

Initially the nequdim emanated only in the dimension of circles without the dimension of straightness, which constitutes their soul-level; their breaking was therefore inevitable because they received only the circle-dimension and could not receive the higher light, leading to the death and nullification of the kings, and this is the meaning of the verse "God made man straight but they sought many devices"—the nequdim (they) sought the circle-dimension instead of acquiring the straightness-dimension, and thus they broke and died.

ואמנם זה שאמרנו שיש בנקודים בחי' עיגולים ובחי' יושר לא היה זה מתחלה אך מתחלת האצילות הנקודים נאצלו בבחי' עיגולים שלהם לבד בלתי יושר ואלו הם בחי' נפש של הנקודים כנ"ל ולכן היתה שבירתן כי לא יצא להם רק בחי' נפש לבד שהם עגולים ולא יכלו לקבל אור העליון ואז היה כל בחי' מיתת המלכים וביטולם כמבואר באורך בפרקין. וז"ס הפסוק אשר עשה אלקי"ם את האדם ישר והמה בקשו חשבונות רבים כי א"ק היה בו בחי' יושר וזהו עשה את האדם ישר והמה שהם הנקודים בקשו חשבונות רבים שהם העגולים ולא נעשה בהם בחי' יושר ולכן נשברו ומתו ואח"כ נבאר איך הם בקשו חשבונות רבים שהם בחי' העגולים ולמה יצאו הנקודות כך בעגולים יותר משאר אורות של אח"פ שכולם לא יצאו אלא בדרך יושר.

Source 2 · Acharonim
Verified

Adir Bamarom, Beur Idra Rabba 60a

Adir Bamarom, Beur Idra Rabba 60a

The act of tzimtzum produces the governance of choice itself in such a way that it generates and determines the subsequent governance of tikkun, meaning this governance of choice is actually dependent upon and drawn from the future that will come, and thus the upper will (Ein Sof) is itself present during the tikkun of Zeir Anpin according the ultimate will's end from which the present will derives, though the ultimate will's end is not now revealed except as taste within the present will and as purposive intention and manner of desire, since the governance does not operate through it but through the present will which appears in tzimtzum and is in Zeir Anpin, and when Zeir Anpin becomes like Ein Sof then the will shall be called truly revealed—this being the meaning of "sleep of God's will and day of vengeance"—for in truth both aspects exist: vengeance from the lower governance and will from the upper.

הנה כבר אמרתי שמעשה הצמצום אינו להמציא ההנהגה הזאת של הבחירה לבד שיתבטל בזמן ההנהגה הבאה שהיא הנהגת התיקון או שיצטרך פעולה אחרת, אלא הוא עצמו מוליד ההנהגה הזאת להגמר בהנהגה הבאה, לפיכך נמצאת באמת הנהגה הזאת תלוי' ונמשכת לפי העתיד לבוא, ולכן נמצא הא"א עצמו בזמן תיקון ז"א כמו שהוא עכשיו כי אריך הוא לפי סוף הרצון שממנו נמצא הרצון של עתה רק שאין סוף הרצון מתגלה עתה אלא כמו טעם אל הרצון של עתה ולכוונה תכליתית ובדרך חשק, כי אין ההנהגה על ידו, וההנהגה ברצון של עכשיו שהוא הנראה בצמצום והוא בז"א, וכשיהי' הז"א כמו הא"א אז יהי' נקרא רצון מגולה באמת, וה"ס לקרוא שנת רצו"ן לה' ויום נקם כו', כי באמת שני הדברים ימצאו הנקם מצד ההנהגה התחתונה, והרצון מצד העליונה.

Source 3 · Acharonim
Verified

Etz Chaim, Heikhal Atik 18:1

עץ חיים י״ח:א׳

Sefer Etz Chaim 18:1

Seven lower points called seven kings, which are aspects of Zeir Anpin and Nukva from the name mentioned, emerged from the apertures of Ayin-Keter, initially with vessels, but when lights subsequently entered these vessels they could not withstand them and broke, after which the vessels descended to the place destined to become the world of Briyah while the lights withdrew and remained above in Atziluth, and this descent is called death because anything that departs from its world and descends to another world is called death.

הנה נת' כי ז' נקודות תחתונים הנקראים ז' מלכים שהם בחי' זו"נ דשם ב"ן הנ"ל שיצאו מנקבי עינים דא"ק כאשר יצאו בחי' הכלים תחילה וכאשר יצאו אח"ך אורות לכנוס בכלים שלהם האלו לא יכלו הכלים ההם לסבלם ונשברו וירדו הכלים למטה במקום שהוא עתיד להיות עולם הבריאה אח"כ והאורות נסתלקו ועמדו למעלה באצילות כמבואר אצלינו לעיל באורך וירידה זו נקרא מיתה לפי שכל שיוצא מעולמו ויורד והולך לעולם אחר זולתו נקרא אצלו מיתה.

Source 4 · Acharonim
Verified

Da'at Tevunot 36-40

דעת תבונות ל״ו-מ׳

Da'at Tevunot 36-40

Ramchal distinguishes God's ultimate purpose from the procedures through which providence unfolds, including concealment, apparent disorder, and eventual revelation. This provides a systematic model in which cosmic brokenness can be foreseen and purposively incorporated without being identical to the divine essence or final good.

מעתה הנה כבר ראית מה שאמרתי לך למעלה כבר, מה נשתנה כח מעלת היחוד הזה מכל שאר המעלות אשר לשלמות - שזה הוא הנותן מקום להילוך הזה של חסרון ושלמות, עבודה וקיבול שכר. כי אמנם אם לא היה רוצה הרצון העליון אלא לגלות מעלות משלמותו, לא היה לו לפעול אלא דברים שלמים לפי השלמות ההוא שהיה רוצה לגלות, ולא היה ראוי שיהיה בהם שום חסרון כלל, כאשר כבר הקדמנו, שלברר כל מעלה אחרת חוץ ממעלת היחוד - אין שייך להראות חסרונות. ואם לא היה חסרון - לא היה מקום עבודה לאדם, ולא מקום שיקבל שכר. אך כשבחר שהמתגלה משלמותו יהיה יחודו ית', אז נמשך מזה שיהיה חסרון בנבראיו, שהרי צריך להראות החסרון כדי להראות שלילתו: אך אין זה עדיין סוף בירור היחוד; אלא שסוף דבר מכח שלמותו יעדר באמת החסרון, וישאר הכל מתוקן בכח ממשלת טובו השולט לבדו, אז נקרא שנגלה בפועל. ואמנם תראי מה יוצא מזה - כי הנה זה ודאי יגרום שאף על פי שהנבראים נבראו בחסרונם, אך לא יהיה החסרון מום קבוע בהם, אלא אדרבה מום עובר, מום שצריך לעבור על כל פנים, אלא שהרבה דרכים ימצאו להעביר אותו: ותביני שרש כל זה, כי הנה החסרון ההוא לא נולד אלא מהסתר פניו של האדון ב"ה, שלא רצה להאיר פניו על נבראיו מתחלה מיד, שיהיו שלמים בתחלה, אלא אדרבה, הסתיר פניו מהם והשאירם חסרים, כי הנה אור פני מלך - חיים ודאי, והסתרו הוא מקור כל רע, ועוד נדבר מזה לקמן בס"ד. אבל כיון שהכוונה התכליתית בהסתר הזה אינה להיות נסתר, אלא אדרבה ליגלות אחר כך, ולהעביר כל הרעה שנולדה רק מן ההסתר ההוא, הנה על כן שם לו חק ומשפט לגלות פני טובו הנסתרים; וזה או על ידי מעשים שיעשו בני האדם, הם המה המשפטים והתורות אשר נתן לנו תורתו תורת אמת, אשר יעשה אותם האדם וחי בהם בחיים הנצחיים, כי שכר מצוה - מצוה, הוא הארת פניו ית"ש, שהסתיר אותם מן האדם בתחלת יצירתו; כי הנה על כן לעמל נברא, בהיות היצר שולט בו, ורבה רעתו עליו בכל מיני חסרונות, והריחוק אשר לו מאור החיים; ומעשי המצוות מאירים עליו האור הגנוז, עד שבהשלימו חק מצוותיו, נשלם עצמו עמהם לאור באור החיים האלה:

From now you have already seen that which I already said to you above, what distinguishes the power of this characteristic of singularity from all other characteristics of perfection - for this is what gives space for this path of deficiency and completeness, effort and the receipt of reward. For indeed if the Heavenly Will didn't want other than the revelation of the characteristics from his perfection, he wouldn't act other than through perfect actions according to this perfection that he wants to reveal, and it would not be appropriate that there be in them any deficiency at all, as we already introduced, for to explain any other characteristic except for the characteristic of singularity - it does not apply to demonstrate deficiencies. And if there were no deficiency - there would be no place for the work of man, and no place that he receive reward. But when He chose to reveal from his perfection, His singularity will be blessed, then it emerges from this that there will be deficiency in his creations, for he needs to show the deficiency in order to show His perfection. But this is not yet the end of the explanation of the singularity; rather in the end from the power of his perfection the deficiency will in truth be absent, and everything will remain repaired through the power of the governance of his goodness which will rule alone, then it will occur that it will be actively revealed. And indeed see what emerges from this - for behold this will certainly cause that even though the creations were created with their deficiencies, nevertheless the deficiency will not be a set blemish in them, rather just the opposite, a temporary blemish, a blemish that must in all circumstances be removed, but that there are many ways to be found in which to cause it to be removed:... And understand the root of all of this, for behold this deficiency did not come to exist other than from the concealment of the countenance of the Master may he be blessed, for he did not want to illuminate his countenance before his creations immediately from the beginning, such that they would be complete from the beginning, rather just the opposite, He concealed his countenance from them and left them deficient, for behold the light of the countenance of the King - is certain life, and the concealment of it is the source of all negativity, and we will discuss this later with the help of heaven. But since the purposeful intention in this concealment was not be hidden, rather just the opposite, to be revealed later on, and to remove all of the bad that comes into existence only from this concealment, behold he therefore placed for Himself a rule and law to reveal the countenance of his goodness which is concealed; and this will either be through the acts performed by mankind, these are the laws and Torahs which he gave to us His Torah, the Torah of truth, which if man shall do them and live through them in perpetual life, for the reward of a commandment - is a commandment, it is the illumination of his countenance may His name be blessed, for He concealed them from may in the beginning of his creation; for behold that therefore for effort was he created, for when the inclination rules over him, and his evildoing is multiple through all kinds of deficiencies, and the distance which he has from the light of life; and the actions of the commandments illuminate upon him the hidden light, until such time that he completes the law of His commandments, he completes himself with them to light with this light of life:

Source 5 · Hasidic
Verified

Tanya 36

תניא, חלק ראשון; ליקוטי אמרים ל״ו

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 36:4

The Alter Rebbe explains that the purpose of creation is that God should have a dwelling in the lower worlds, and that concealment and the existence of apparent opposition are included in this purpose. This supports a teleological reading of brokenness while preserving the distinction between divine intention and the world's experienced contingency.

וְזֶהוּ עִנְיַן הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת וִירִידָתָם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, עַל יְדֵי רִיבּוּי הַלְּבוּשִׁים הַמַּסְתִּירִים הָאוֹר וְהַחַיּוּת שֶׁמִּמֶּנּוּ יִתְבָּרֵךְ, עַד שֶׁנִּבְרָא עוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי וְהַחוּמְרִי מַמָּשׁ, וְהוּא הַתַּחְתּוֹן בַּמַּדְרֵגָה, שֶׁאֵין תַּחְתּוֹן לְמַטָּה מִמֶּנּוּ בְּעִנְיַן הֶסְתֵּר אוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ וְחֹשֶׁךְ כָּפוּל וּמְכוּפָּל, עַד שֶׁהוּא מָלֵא קְלִיפּוֹת וְסִטְרָא אָחֳרָא, שֶׁהֵן נֶגֶד ה׳ מַמָּשׁ, לוֹמַר: ״אֲנִי וְאַפְסִי עוֹד״. וְהִנֵּה, תַּכְלִית הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת וִירִידָתָם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה – אֵינוֹ בִּשְׁבִיל עוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים, הוֹאִיל וְלָהֶם יְרִידָה מֵאוֹר פָּנָיו יִתְבָּרֵךְ, אֶלָּא הַתַּכְלִית הוּא עוֹלָם הַזֶּה הַתַּחְתּוֹן, שֶׁכָּךְ עָלָה בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ, לִהְיוֹת נַחַת רוּחַ לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ, כַּד אִתְכַּפְיָא סִטְרָא אָחֳרָא וְאִתְהַפֵּךְ חֲשׁוֹכָא לִנְהוֹרָא – שֶׁיָּאִיר אוֹר ה׳ אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בִּמְקוֹם הַחֹשֶׁךְ וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁל כָּל עוֹלָם הַזֶּה כּוּלּוֹ, בְּיֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עֹז וְיִתְרוֹן אוֹר מִן הַחֹשֶׁךְ, מֵהֶאָרָתוֹ בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, שֶׁמֵּאִיר שָׁם עַל יְדֵי לְבוּשִׁים וְהֶסְתֵּר פָּנִים, הַמַּסְתִּירִים וּמַעֲלִימִים אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא שֶׁלֹּא יִבָּטְלוּ בִּמְצִיאוּת.

This is the concept of the hishtalshelut (downward gradation) of the worlds and their descent, degree by degree, through a multitude of “garments” which screen the light and life that emanate from Him, until there was created this material and gross world, the lowest in degree, than which there is none lower in the aspect of concealment of His light, blessed be He; [a world of] doubled and redoubled darkness, so much so that it is full of kelipot and the sitra achara which actually oppose G–d, saying: “I am, and there is nothing else besides me.” Clearly, the purpose of the hishtalshelut of the worlds and their descent, degree by degree, is not for the sake of the higher worlds, because for them this is a descent from the light of His Countenance, blessed be He. But the ultimate purpose [of creation] is this lowest world, for such was His will, blessed be He, that He shall have satisfaction when the sitra achara is subdued and the darkness is turned to light, so that the Divine light of the En Sof, blessed is He, shall shine forth in the place of the darkness and sitra achara throughout this world, all the more strongly and intensely, with the excellence of light emerging from darkness, than its effulgence in the higher worlds, where it shines through “garments” and in concealment of the Countenance, which screen and conceal the light of the En Sof, blessed is He, in order that they should not dissolve out of existence.

Source 6 · Hasidic
Verified

recovered from “Sefat Emet, Genesis, Bereshit 5655

Sefat Emet, Bereishit 5655

שפת אמת, בראשית, בראשית כ״ב

Sefat Emet, Genesis, Bereshit 22

The Sefat Emet interprets creation, concealment, and the ongoing task of revealing holiness within the world. Its Hasidic language is pertinent to the view that fragmentation is purposively ordered toward tikkun rather than being meaningless chaos.

והענין הוא כי בתורה נברא העולם ואין מקום פנוי מן התורה אבל עצם התורה ניתנה לבנ"י שהיא מים שאין לו סוף ומשם מתפשט מעיינים ונחלים כענין שנאמר כל הנחלים הולכים אל הים כו' ובמד' קהלת כמה פירושים כל הגרים מתכנסין לבנ"י ע"ש. כי מעיין הוא דבוק במקור ונחלים הם רחוקים מן המקור וסיום הפסוק בין הרים יהלכון יש לרמוז כי בכח האבות נתקרבו כל הגרים ונתקן הכל מה שיוכל לקרב אל הקדושה. והענין כי בראשית ברא את השמים ואת הארץ הוא מאמר אחד הכולל כל הבריאה והוא שורש הבריאה הדבוק בראשית ואח"כ דכתיב והארץ היתה תהו התחילו ששת ימי המעשה ומאמר הראשון הוא חופף על הבריאה ומזה המאמר נמשך ברכה וקיום אל הבריאה וז"ש שהתחיל בב' לשון ברכה והלואי שיתקיים פי' כי מאחר שאין עולם הטבע יכול לקבל האלקות לכן ברא השי"ת להיות קיום העולם ע"י ברכה שנמשך מן השורש אלקות אל הבריאה וזו הברכה בשבת וזה זכרון למעשה בראשית הוא המאמר של בראשית ויברך את יום השביעי ויקדש אותו פי' להיות קדוש ונבדל מן הזמן כי גם הזמן נברא ושבת הוא למעלה מן הזמן כמ"ש וקדשתו מכל הזמנים וע"ז דרשו ימים יצרו ולו אחד בהם יום השבת וכ' לו בו' ולא בא' לומר כי הוא בבחי' אין למעלה מן הזמן דבוק באחדות אלקות וז"ש כי ששת ימים עשה את השמים כו' דבכל הימים כתיב ויהי ערב בקר יום אחד שני שלישי. אבל באמת יש לאמרו כי כמו שבכל יום מתחדש מעשה בראשית כן בשבת קודש מתחדש זה השורש של מעשה בראשית כמ"ש ז"ל ויכל ביום השביעי מה הי' העולם חסר מנוחה באה שבת באה מנוחה ונגמרה המלאכה א"כ שבת הוא גמר המלאכה וזו המנוחה מתחדש בכל שבת ושבת וזה שורש הבריאה כמ"ש לעיל.

Source 7 · Hasidic
Verified

Tanya 37

תניא, חלק ראשון; ליקוטי אמרים ל״ז — ד"ה וְכָל נִיצוֹץ

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 37:17

Divine sparks descend into this physical world despite the profound spiritual loss this entails, solely for the purpose of rectifying the vital soul and the cosmos by separating them from impure kelipot through observance of the commandments and elevating them to union with the light of En Sof, which is analogous to the esoteric exile of the Shechinah for the purpose of elevating sparks.

וְכָל נִיצוֹץ, לֹא יָרַד לָעוֹלָם הַזֶּה, אַף שֶׁהִיא יְרִידָה גְדוֹלָה וּבְחִינַת גָּלוּת מַמָּשׁ, כִּי גַם שֶׁיִּהְיֶה צַדִּיק גָּמוּר עוֹבֵד ה׳ בְּיִרְאָה וְאַהֲבָה רַבָּה בְּתַעֲנוּגִים לֹא יַגִּיעַ לְמַעֲלוֹת דְּבֵיקוּתוֹ בַּה׳ בִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ בְּטֶרֶם יְרִידָתוֹ לָעוֹלָם הַזֶּה הַחוּמְרִי, לֹא מִינָּהּ וְלֹא מִקְצָתָהּ, וְאֵין עֵרֶךְ וְדִמְיוֹן בֵּינֵיהֶם כְּלָל, כַּנּוֹדָע לְכָל מַשְׂכִּיל, שֶׁהַגּוּף אֵינוֹ יָכוֹל לִסְבּוֹל כוּ׳, אֶלָּא יְרִידָתוֹ לָעוֹלָם הַזֶּה לְהִתְלַבֵּשׁ בַּגּוּף וְנֶפֶשׁ הַחִיּוּנִית, הוּא כְּדֵי לְתַקְּנָם בִּלְבָד, וּלְהַפְרִידָם מֵהָרָע שֶׁל שָׁלשׁ קְלִיפּוֹת הַטְּמֵאוֹת, עַל יְדֵי שְׁמִירַת שַׁסַ״ה לֹא תַעֲשֶׂה וְעַנְפֵיהֶן, וּלְהַעֲלוֹת נַפְשׁוֹ הַחִיּוּנִית עִם חֶלְקָהּ הַשַּׁיָּיךְ לָהּ מִכְּלָלוּת עוֹלָם הַזֶּה, וּלְקַשְּׁרָם וּלְיַיחֲדָם בְּאוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, אֲשֶׁר יַמְשִׁיךְ בָּהֶם עַל יְדֵי קִיּוּמוֹ כָּל רַמַ״ח מִצְוֹת עֲשֵׂה בְּנַפְשׁוֹ הַחִיּוּנִית, שֶׁהִיא הִיא הַמְקַיֶּימֶת כָּל מִצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת כַּנִּזְכָּר לְעֵיל. וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב [בְּעֵץ חַיִּים שַׁעַר כ״ו], כִּי הַנְּשָׁמָה עַצְמָהּ אֵינָהּ צְרִיכָה תִּיקּוּן כְּלָל כוּ׳, וְלֹא הוּצְרְכָה לְהִתְלַבֵּשׁ בָּעוֹלָם הַזֶּה וְכוּ׳, רַק לְהַמְשִׁיךְ אוֹר לְתַקְּנָם כוּ׳, וְהוּא מַמָּשׁ דּוּגְמַת סוֹד גָּלוּת הַשְּׁכִינָה, לְבָרֵר נִיצוֹצִין וְכוּ׳.

And each spark descended into this world—although it is indeed a profound descent and a state of true exile, for even if one be a perfectly righteous person, serving G–d with fear and a great love of delights, he cannot attain to the degree of attachment to G–d, in fear and love, as before it came down to this gross world, not a fraction of it, and there is no comparison or similarity between them at all, as is clear to every intelligent person, for the body cannot endure, and so on, nevertheless [each spark] descended into this world, to be clothed in a body and vital soul, for the sole purpose of mending them and separating them from the evil of the three impure kelipot, through the observance of the 365 prohibitions and their offshoots, and in order to elevate his vital soul together with its portion that belongs to it of the totality of the world, so as to join and unite them with the light of the En Sof, blessed is He, which the person draws into them through fulfilling all the 248 positive precepts through the agency of the vital soul, the very one that fulfills all the active commandments, as has been explained above. It has also been stated in [Etz Chaim, Portal 26] that the soul itself [neshamah] needs no perfecting at all…and there is no necessity for it to be embodied in this world…except in order to bring down the light to mend them…and this is exactly similar to the esoteric exile of the Shechinah for the purpose of elevating the sparks….

Source 8 · Modern
Verified

Ein Aya, Shabbat 9:43

עין איה, שבת ט׳:מ״ג (שבת פ״ז ע״א) — ד"ה שבר את הלוחות מאי דרש

Ein Aya, Shabbat 9:43

The breaking that must necessarily occur—the darkness and concealment of the upper light because created beings cannot receive it in its fullness—is itself a necessary structural requirement for creation, from which an instructive light necessarily emanates from Torah's illumination and interpretive paths, showing how to darken the supreme light for the sake of its ultimate revelation.

כ"א בהתפלש האור העליון שלהם דרך אותם צינורות הקודש שמפי יוצר כל כוננו להזיל חיים נערכים לכל יצורי עולמים, והם הם הליכות של התורה המתהלכות בכל אותיותיה וקמטי דרשותיה לכל אורחותיהן, כי אם גם משבר המוכרח לבא, החשכה והסתרה של האור, מפני שלא יוכלו הבריות בהשפלתן לקלוט אותו בבהירותו, למען יתן מקום לאור ממועט, שרק הוא יכשיר את החיים באחרונה לאור הגנוז היותר עליון ומגמתי, גם סתירה זו של צורך בנין בנין יקרא לה, וממאור התורה וארחות דרושיה מוכרח להתנוצץ אור זה, המורה דרך, איך להאפיל את האורה העליונה, למטרת הגלותה באחרית הימים, ותאות שאלת מאי דרש לשבר את הלוחות._

Source 9 · Modern
Verified

Ein Aya, Shabbat 9:33

עין איה, שבת ט׳:ל״ג (שבת פ״ז ע״א) — ד"ה ושבר את הלוחות

Ein Aya, Shabbat 9:33

From the perspective of the Divine intellect alone there would be no need for defect or breaking in the world, but the higher intellect descends and accommodates itself to the lower intellect in order to bring forth limited worlds and beings with finite desire and power toward the endless aspiration of the supreme good; Moses's understanding, which aligns with the higher understanding, finds purpose in breaking as a means of repair, such that the degree of repair's quality is recognized as doubled and multiplied according to the breaking's quality—as profit is recognized from a commercial preparation's output upon its success—and therefore specifically according to Moses's understanding, with which the Holy One agrees, the tablets were broken.

מצד דעת גבוה לבדו לא היה צורך לשום קלקול ושבירה שיהיה בעולם. אבל דעת הגבוה הולך הוא ומשתפל עד התאים לדעת תחתון, להכריע עולמים מוגבלים ויצורים בעלי חפץ וכח מצומצם אל השאיפה הבלתי פוסקת של הטוב העליון, שדוגמא וערך, הפסק ותכלית, אין לו. זוהי דעתו של משה המסכימה עם דעת עליון, שהיא מוצאה מטרה בשבירה לשם תיקון, שלפי גודל האיכות של השבירה תוכר האיכות הגדולה הכפולה ומכופלת של התיקון, כדרך שיוכר מהוצאה של איזו הכנה מסחרית על הריוח המקווה בה בהצלחתה. ע"כ דוקא ע"פ דעתו של משה, שהקב"ה מסכים עמו, באה שבירת הלוחות.

Related sources· 14 found, not yet verifiedSign in to verify
  • פתח ר' חייא ואמר, מה שהיה כבר הוא ואשר להיות וגו', מה שהיה כבר הוא, היינו שלמדנו מטרם שברא הקב"ה עולם הזה, היה בורא עולמות ומחריבם, (שה"ס שבירת הכלים), עד שעלה ברצון של הקב"ה לברוא עולם הזה, ונועץ עם התורה, (שה"ס קו האמצעי), אז נתתקן בתקוניו ונתעטר בעטרותיו, וברא עולם הזה...

  • ומה הוא זה שאמרו חז"ל "תנאים התנה הקב"ה עם כל מעשה בראשית" (ב"ר ה')? לא שלא ישנה הקב"ה דבר מעתה, כי ודאי משנה הוא בכל עת שירצה שנוי גמור, אבל הענין הוא, שבעת הבריאה הראה והודיע לכל שרשי הנבראים, ענינם ואמיתת מציאותם, והתכלית למה שנבראו, ואל מה עתידים היו לסבוב בגלגוליהם, ומה יהיה סוף ענינם, והשיגו וידעו, שהכל היה הולך לתכלית הטוב האמיתי, ונתרצו בדבר ושמחו בו... הראם כמו כן, שממה שהיה מצטרך לשלמותם היה שיעשו בהם אותם הנסים, לישראל, או לצדיקים מהם באותם הזמנים.

  • ופרצת ימה וקדמה וכו', דרשו חז"ל על פסוק והאכלתיך נחלת יעקב אביך, המענג שבת נותנין לו נחלה בלי מצרים, ודאיתא שם ש-די שאמר לעולמו די, שהיתה מתרחבת והולכת בלי שיעור, והצמצום היה עבור הרשעים שאינם כדאי להשתמש וכו', כמו שאמרו חז"ל שלכך גנז אור הראשון וכו', נמצא כל גבולי ארץ מתבטלין להצדיק, כמו שאמרו שהמלך פורץ גדר ואין מוחין בידו, כי הצדיקים מקיימין העולם, ולכן אין המצרים עומדין בפניהם...

  • ומעתה נבוא לביאור הפרשה דהנה ידוע דשם אלקים הוא שם הדין והצמצום, וע"כ בכל מעשה בראשית כתיב שם אלקים, ושם הוי' הוא שם של רחמים כמו שפירש"י בראשית, וכן שם שין דלת יוד הוא שם הצמצום, כאמרם ז"ל שאמר לעולם די, ואך ענין הדין והצמצום יש בשני בחי', יש בחי' דין ליתן לאיש רק כפי זכותו והראוי לו, וכענין לעשות לרוח משקל שאפי' רוה"ק השורה על הנביאים אינו שורה אלא במשקל, וזה מדת הדין בהחלט, ויש דין וצמצום שאין תכלית הכוונה לצמצום ודין, אלא שהוא הכנה כדי להשפיע, כענין שאמר הכתוב שמאלו תחת לראשי וימינו תחבקני, שהנה ידוע ששמאל מתיחס למדת הדין, אך הפי' שמאלו תחת לראשי בשביל שע"י כך ימינו תחבקני, וכן שמאל דוחה כדי שימין מקרבת, ועיין במדרש שיר השירים ב' ו':

  • ולכך הסמיך לו פ' לנפש לא יטמא פן ידבק איזה רע שבהבלא דגרמי שלהם בו [מה שאין כן בקרובים כי שורש ההבל דגרמי שבהם ובו אחד הוא ואין לו לירא]. וזהו לכהנים הדביקים בהשם יתברך שבהם הוא השאלה באורים ותומים שאמרו חז"ל דאלו אורים ותומים לא הזכיר מפני שהרג הכהנים, פירוש על כורחו הוכרח באוב שהוא ההיפך ממש מהם, דאורים ותומים הוא ידיעה מהשם יתברך על ידי הבלא דגרמי דהשם יתברך כביכול ע"ש בפרי עץ חיים מענין מוחין דקטנות. וכידוע שכל משלי ספר העץ חיים מצורת אדם. היינו כי כל הכחות שבאדם הכל מהשם יתברך ומי שמכיר זה באמת לאמיתו אז שופע בו אורו יתברך הבלתי בעל תכלית. וזהו תכלית הבריאה להיות השגת השם יתברך מתצמצמת בצורת האדם שברא. וזה נקרא צמצום אין סוף שצמצם עצמו והשגתו בקרב לב האדם. וסדרי צמצום זה הוא כפי סדרי השגת האדם שהוא עצמות השם יתברך המושג בו. ומוחין דקטנות של כל האדם מישראל בענין היהדות והשגת האלוקות זה נקרא מוחין דקטנות של השם יתברך. [וכן כל שכיוצא בו וזה דבר עמוק הכולל כל סתרי חכמת הקבלה שאין מוסרין אלא למי שהוא חכם ומבין מדעתו שהאיר לו השם יתברך ואי אפשר להסבירו כלל רק בלבושים שונים כדרך התורה רק שלפעמים מתגלות מלה מנרתיקה כדאיתא בסבא דמשפטים צ"ח סע"ב ע"ש לשונו. דהחכם צריך להתבונן מה שהשם יתברך מאיר לו לפרקים דרך ארעי והעברה בהשגה והכרה שבמוחו ולבו ומיד נעלם] ועל ידי זה הוא השגת הכהנים בוה"ק שהוא מצד ההבל כמו שכתוב בשער היחודים פ"ב. והיינו מצד הבל דגרמי שלו ממש או מצד הבל דגרמי של איזה צדיק רק בקדושה מתדבק בהבלו ודבורו וקולו. מה שאין כן בעל אוב זה פיתום כו' ע"ש במשנה וגמרא בסנהדרין דקי לי' מעלה בזכורו. והתוס' הקשה מבעלת אוב רק נ"ל פירוש בזכורו היינו של מת. פירוש דרק מצד אותו אבר הוא עטיו של נחש כמו שכתבתי לעיל ובאותו אבר אין עצם כלל כי שם ממש היצר רע. וקודם תחיית המתים שיבולע המות אז יש שם אחיזה לרע ומצידו הוא הכח דבעל אוב בהבלא דגרמי שלו שזה פיתום פירוש כמו שכתבתי במקום אחר על פיתום ורעמסס שיגעום במצרים שכל כונתם היה להכניסם בשערי טומאה זו כמו שכתבתי שם באורך. דזה עיקר גלות מצרים להראות קדושת ישראל שחס ושלום לא נשקעו בו. ואדרבה היו גדורים בעריות ושמי מעיד עליהם. וזה פירוש פנחס שדרשו חז"ל בסוטה (י"א ע"א) פירוש תהום בלעו וידוע ענין נוקבא דתהומא רבא כי הוא משלש דלא תשבענה שכולל כל מיני חשקות ותאות עד אין קץ. כטעם אוהב כסף לא ישבע. ורצו להקים ולבנות פה זה על ידי ישראל דווקא ולא הועיל. כי באמת אצל בני ישראל פי תהום בולעו. ופי תהום זה הוא הבעל אוב שעל ידו תוקף תאוה זו שלו מתדבק בהבלא דגרמי של זה. כי החשק הוא עיקר צורת האדם וחיות שבו. כי ביטול החשק משום דבר הוא מן הדוממים שאין לו חיות כלל. והחיות הוא החשק. וההבל דגרמי הוא כולל כל החשקות שלו. ועל ידי חשקות דדברי תורה שפתי כהן וגו' ותורה יבקשו מפיהו דבק בקדושת ההבל דגרמי. ועל ידי חשקות דזנות על ידי זה הוא מעלה בזכורו ההבלא דגרמי מצד הרע וחשקות דזנות שבהבלא דגרמי. ולכך עיקר הכישוף בנשים כמו שאמרו חז"ל (פסחים ק' ע"ב). וכן בבעלת אוב. כי בהם תוקף החשק והזימה וכמו שאמרו חז"ל שכל שיחתן אינו אלא ניאוף. ולכך אינו עולה בשבת (סנהדרין שם) שהוא מן העולם הבא שיבולע רוח הטומאה. וכן בשבת נאמר והתענג על ד' שכל מיני תענוגים דעולם הזה הותרו בו לפי שהכל לכבוד שמים. ואין כלל תאוה רעה כלל. ולכך אין דנין חייבי גיהנם (שם) כי אין מקום לרע. ולכך אי אפשר להעלות הרע שבהבלא דגרמי כלל בשבת. ואינו עולה כדרכו לפי שהתאחזות הרע הוא לעולם בעקב ובסוף כל דרגין כטעם עון עקבי יסובני. כי הטוב הוא כמו השמן שעומד על כל מיני משקים ועולה למעלה. רק לפי שכל ההבלא דגרמי מקושר עולה ברגלו אבל ממטה ממקום שמושכו למעלה [רק למלך לפי שהמלך פורץ לעשות לו דרך כו' (ב"ב ק' ע"ב). והשואל שואל בהיתר לכך עולה כדרכו. ולכך עלה כן לשאול כנ"ל שהיה מצד הטוב] ומדבר משחיו כי אמז"ל (תנחומא פרשת אמור ד') הנשאל רואהו ואינו שומע קולו. והשואל שומע קולו ואינו רואהו:

  • וְהִנֵּה, מִכָּאן יֵשׁ לְהָבִין שִׁגְגַת מִקְצָת חֲכָמִים בְּעֵינֵיהֶם, ה׳ יְכַפֵּר בַּעֲדָם, שֶׁשָּׁגוּ וְטָעוּ בְּעִיּוּנָם בְּכִתְבֵי הָאֲרִ״י זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה, וְהֵבִינוּ עִנְיַן הַצִּמְצוּם הַמּוּזְכָּר שָׁם כִּפְשׁוּטוֹ, שֶׁהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא סִילֵּק עַצְמוֹ וּמַהוּתוֹ חַס וְשָׁלוֹם מֵעוֹלָם הַזֶּה, רַק שֶׁמַּשְׁגִּיחַ מִלְמַעְלָה בְּהַשְׁגָּחָה פְרָטִית עַל כָּל הַיְצוּרִים כּוּלָּם, אֲשֶׁר בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת. וּ״מְמַלֵּא כָּל עָלְמִין״ – הִיא בְּחִינַת הַחַיּוּת הַמִּתְלַבֶּשֶׁת תּוֹךְ עֶצֶם הַנִּבְרָא, שֶׁהִיא מְצוּמְצֶמֶת בְּתוֹכוֹ בְּצִמְצוּם רַב, כְּפִי עֵרֶךְ מַהוּת הַנִּבְרָא, שֶׁהוּא בַּעַל גְּבוּל וְתַכְלִית בְּכַמּוּתוֹ וְאֵיכוּתוֹ, דְּהַיְינוּ – מַעֲלָתוֹ וַחֲשִׁיבוּתוֹ. כְּגוֹן הַשֶּׁמֶשׁ, שֶׁגּוּפוֹ יֵשׁ לוֹ גְּבוּל וְתַכְלִית בְּכַמּוּתוֹ, שֶׁהוּא כְּמוֹ קס״ז פְּעָמִים כְּגוֹדֶל כַּדּוּר הָאָרֶץ, וְאֵיכוּתוֹ וּמַעֲלָתוֹ, הוּא אוֹרוֹ, גַּם כֵּן יֵשׁ לוֹ גְּבוּל עַד כַּמָּה יוּכַל לְהָאִיר, כִּי לֹא יָאִיר לְבִלְתִּי תַכְלִית, מֵאַחַר שֶׁהוּא נִבְרָא, וְכֵן כָּל הַנִּבְרָאִים הֵם בַּעֲלֵי גְבוּל וְתַכְלִית, כִּי מֵהָאָרֶץ לָרָקִיעַ מַהֲלַךְ תּ״ק שָׁנָה כוּ׳. אֶלָּא שֶׁצִּמְצֵם הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא הָאוֹר וְהַחַיּוּת, שֶׁיּוּכַל לְהִתְפַּשֵּׁט מֵרוּחַ פִּיו, וְהִלְבִּישׁוֹ תּוֹךְ צֵירוּפֵי אוֹתִיּוֹת שֶׁל עֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת וְצֵירוּפֵי צֵירוּפֵיהֶן בְּחִילּוּפֵי וּתְמוּרוֹת הָאוֹתִיּוֹת עַצְמָן וּבְחֶשְׁבּוֹנָן וּמִסְפָּרָן. שֶׁכָּל חִילּוּף וּתְמוּרָה, מוֹרֶה עַל יְרִידַת הָאוֹר וְהַחַיּוּת מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, דְּהַיְינוּ, שֶׁיּוּכַל לִבְרוֹא וּלְהַחֲיוֹת בְּרוּאִים שֶׁמַדְרֵגוֹת אֵיכוּתָם וּמַעֲלָתָם הִיא פְּחוּתָה מִמַּדְרֵגוֹת אֵיכוּת וּמַעֲלַת הַבְּרוּאִים הַנִּבְרָאִים מֵאוֹתִיּוֹת וְתֵיבוֹת עַצְמָן שֶׁבַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, שֶׁבָּהֶן מִתְלַבֵּשׁ הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בִּכְבוֹדוֹ וּבְעַצְמוֹ – שֶׁהֵן מִדּוֹתָיו.

  • Bekhorot 17bunverified

Related sheets

Mitzvotמצוות

Honoring Parents: Obligation and Limits

Sources explore the biblical commandment to honor and revere one's father and mother, examining what honor entails, how it applies in practice, and where parental authority ends when it conflicts with Torah obligations or divine law.

View Sources56 sources
Machshavaמחשבה

Materialism and Spiritual Growth in Jewish Life

Sources examine the spiritual dangers of excessive material accumulation and luxury, presenting material abundance as a test of faith and warning that worldly attachment can obstruct spiritual development and divine service. The teachings emphasize that wealth brings worry rather than fulfillment, and that ultimate focus should remain on Torah and the World to Come.

View Sources55 sources
Halachaהלכה

Parental Authority and Torah Obligations

Sources address the limits of the commandment to honor parents, establishing that children are not bound to obey parental directives that contradict Torah law. The classical rabbinic and later authorities develop the principle that obligations to Heaven supersede filial duty in cases of transgression.

View Sources49 sources
Mussarמוסר

Bitachon and Hishtadlus: Faith Through Action

These sources explore the relationship between trust in God and practical human effort in Jewish thought. They address how faith is expressed through decisive action rather than passive waiting, while maintaining that ultimate success depends on divine blessing rather than human striving alone.

View Sources47 sources
Mitzvotמצוות

Honoring and Revering Parents

These sources establish the biblical commandment to honor and revere parents and explore its practical scope, including the distinction between honor (active service and material provision) and reverence (respectful conduct and speech), the limits of filial obedience when parental commands conflict with Torah, and illustrative examples of exceptional parental honor.

View Sources46 sources
Machshavaמחשבה

Classical Understanding of Teshuva and Return

Jewish sources explore teshuvah as a multifaceted return—to exclusive covenantal dependence on God, from destructive conduct to righteous behavior, and from spiritual distance to closeness with the Divine Presence. The sources emphasize both inward transformation (abandoning sin from thought and intent) and outward reorientation (renewed obedience, confession, and righteous action).

View Sources44 sources

Explore more