Chassidusחסידות

Chassidic Perspectives on Tisha b'Av

Hasidic teachings on Tisha b'Av that interpret the fast and its observances through mystical and spiritual frameworks, connecting the day's mourning to cosmic forces, divine service, and the spiritual dimensions of exile and return.

ובט״ב שולט שרו של עשו הוא שטן

12 sources · all verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The Hasidic masters read Tisha b'Av not as mere historical mourning but as a day with deep metaphysical structure: the Sefat Emet (Devarim 20) teaches that each of the 365 days of the year is governed by a particular angel, and on the ninth of Av the angel of Esav — identified with the śatan and the Angel of Death — holds dominion, which is why eating on that day is compared to eating gid ha-nashe, since the 365 prohibitions of the Torah correspond to the sinews that block the flow of divine life-force when the obstructing angel is in power.

From that same framework, the Sefat Emet (Devarim 20) draws the striking conclusion that Shabbat overrides Tisha b'Av precisely because on Shabbat divine influence does not flow through lower angelic intermediaries at all, and therefore mourning — which belongs only to the lower rungs of existence — has no hold.

The Kedushat Levi (Megillat Eicha) takes a strikingly consoling approach to the very verse of Eicha: the exile and the destruction of the Temple are, in their hidden intention, an act of chesed toward Israel, since God's compassion will only intensify and the rebuilt Temple will rise with even greater glory — the word 'arye' in the verse pointing to the attribute of chesed concealed within the suffering.

The Gemara that underlies all of this — Berakhot 3a — records that at each of the three watches of the night the Holy One roars like a lion in pain over the destruction, a motif that the Kedushat Levi (Megillat Eicha) connects to chesed hidden in grief, and which the Hasidic sources mine for the idea that divine sorrow and divine love are inseparable on this day.

Source 1 · Tanach
Verified

Jeremiah 31:14-16

ירמיהו ל״א:י״ד-ט״ז

Jeremiah 31:14-16

Rachel weeps for her children, but Hashem promises that her tears are not in vain and that the exiles will return. This is a key biblical source for the sorrow of exile joined with hope of redemption.

כֹּ֣ה ׀ אָמַ֣ר יְהֹוָ֗ה ק֣וֹל בְּרָמָ֤ה נִשְׁמָע֙ נְהִי֙ בְּכִ֣י תַמְרוּרִ֔ים רָחֵ֖ל מְבַכָּ֣ה עַל־בָּנֶ֑יהָ מֵאֲנָ֛ה לְהִנָּחֵ֥ם עַל־בָּנֶ֖יהָ כִּ֥י אֵינֶֽנּוּ׃ {ס} כֹּ֣ה ׀ אָמַ֣ר יְהֹוָ֗ה מִנְעִ֤י קוֹלֵךְ֙ מִבֶּ֔כִי וְעֵינַ֖יִךְ מִדִּמְעָ֑ה כִּי֩ יֵ֨שׁ שָׂכָ֤ר לִפְעֻלָּתֵךְ֙ נְאֻם־יְהֹוָ֔ה וְשָׁ֖בוּ מֵאֶ֥רֶץ אוֹיֵֽב׃

Thus said GOD: A cry is heard in Ramah— Wailing, bitter weeping— Rachel weeping for her children. She refuses to be comforted For her children, who are gone. Thus said GOD: Restrain your voice from weeping, Your eyes from shedding tears; For there is a reward for your labor —declares GOD: They shall return from the enemy’s land.

Source 2 · Chazal· outside school
Verified

Berakhot 3a

ברכות ג׳ א — ד"ה לְעוֹלָם קָסָבַר שָׁלֹשׁ מִשְׁמָרוֹת הָוֵי הַלַּיְלָה

Berakhot 3a:6

The Gemara describes three watches of the night and relates that the destruction of the Temple was accompanied by divine lament. It frames the night of destruction as a cosmic moment of mourning, a classic Chazal source for Tisha b'Av themes.

לְעוֹלָם קָסָבַר שָׁלֹשׁ מִשְׁמָרוֹת הָוֵי הַלַּיְלָה, וְהָא קָמַשְׁמַע לָן: דְּאִיכָּא מִשְׁמָרוֹת בָּרָקִיעַ וְאִיכָּא מִשְׁמָרוֹת בְּאַרְעָא. דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: שָׁלֹשׁ מִשְׁמָרוֹת הָוֵי הַלַּיְלָה, וְעַל כָּל מִשְׁמָר וּמִשְׁמָר יוֹשֵׁב הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְשׁוֹאֵג כָּאֲרִי, שֶׁנֶּאֱמַר: ״ה׳ מִמָּרוֹם יִשְׁאָג, וּמִמְּעוֹן קָדְשׁוֹ יִתֵּן קוֹלוֹ שָׁאֹג יִשְׁאַג עַל נָוֵהוּ״. אָמַר רַב יִצְחָק בַּר שְׁמוּאֵל מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: שָׁלֹשׁ מִשְׁמָרוֹת הָוֵי הַלַּיְלָה, וְעַל כָּל מִשְׁמָר וּמִשְׁמָר יוֹשֵׁב הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְשׁוֹאֵג כַּאֲרִי, וְאוֹמֵר: ״אוֹי שֶׁהֶחֱרַבְתִּי אֶת בֵּיתִי וְשָׂרַפְתִּי אֶת הֵיכָלִי וְהִגְלֵיתִי אֶת בָּנַי לְבֵין אוּמּוֹת הָעוֹלָם״.

The Gemara responds: Actually, Rabbi Eliezer holds that the night consists of three watches, and he employs this particular language of watches in order to teach us: There are watches in heaven and there are watches on earth; just as our night is divided into watches, so too is the night in the upper worlds. As it was taught in a baraita: Rabbi Eliezer says: The night consists of three watches, and over each and every watch, the Holy One, Blessed be He, sits and roars like a lion in pain over the destruction of the Temple. This imagery is derived from a reference in the Bible, as it is stated: “The Lord roars [yishag] from on high, from His holy dwelling He makes His voice heard. He roars mightily [shaog yishag] over His dwelling place, He cries out like those who tread grapes, against all the inhabitants of the earth” (Jeremiah 25:30). The three instances of the root shin-alef-gimmel in this verse correspond to the three watches of the night. Rav Yitzḥak bar Shmuel said in the name of Rav: The night consists of three watches, and over each and every watch the Holy One, Blessed be He sits and roars like a lion, because the Temple service was connected to the changing of these watches (Tosefot HaRosh), and says: “Woe to Me, that due to their sins I destroyed My house, burned My Temple and exiled them among the nations of the world.”

Source 3 · Chazal· outside school
Verified

Sanhedrin 104b

סנהדרין ק״ד ב — ד"ה ״בָּכֹה תִבְכֶּה בַּלַּיְלָה״ – שְׁתֵּי בְּכִיּוֹת

Sanhedrin 104b:4

The Gemara includes lamentations and moral teachings connected to catastrophe and exile, with themes of grief, accountability, and the consequences of communal failure. It is often cited in broader discussions of destruction and mourning.

״בָּכֹה תִבְכֶּה בַּלַּיְלָה״ – שְׁתֵּי בְּכִיּוֹת הַלָּלוּ לָמָּה? אָמַר רַבָּה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֶחָד עַל מִקְדָּשׁ רִאשׁוֹן וְאֶחָד עַל מִקְדָּשׁ שֵׁנִי. ״בַּלַּיְלָה״ – עַל עִסְקֵי לַיְלָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתִּשָּׂא כׇּל הָעֵדָה וַיִּתְּנוּ אֶת קוֹלָם וַיִּבְכּוּ הָעָם בַּלַּיְלָה הַהוּא״. אָמַר רַבָּה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אוֹתוֹ הַיּוֹם לֵיל תִּשְׁעָה בְּאָב הָיָה. אָמַר לָהֶן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל: אַתֶּם בְּכִיתֶם בְּכִיָּה שֶׁל חִנָּם, וַאֲנִי אֶקְבַּע לָכֶם בְּכִיָּה לְדוֹרוֹת.

§ The Gemara returns to its interpretation of verses in Lamentations: “She cries [bakho tivke] at night” (Lamentations 1:2). These two cries, indicated by the use of a compound verb, why are they written? Rabba says that Rabbi Yoḥanan says: One is a cry over the destruction of the First Temple, and one is a cry over the destruction of the Second Temple, which was destined to be destroyed. The term “at night” indicates that the crying is over matters of night, as it is stated with regard to the response of the Jewish people to the report of the spies after their return from the land of Canaan: “And all the congregation lifted up their voice, and the people cried that night” (Numbers 14:1). Rabba says that Rabbi Yoḥanan says: That day that they heard the spies’ report was the evening of the Ninth of Av. The Holy One, Blessed be He, said to the Jewish people: You cried an unwarranted cry, and so I will establish for you a reason to cry for generations.

Source 4 · Chazal· outside school
Verified

Eichah Rabbah, Prologue

איכה רבה — ד"ה אֵיכָה יָשְׁבָה

Eikhah Rabbah, Prologue:1

Multiple interpretations explain Israel's vassalage: Rabbi Yochanan attributes it to violating the Sinai covenant (through gematria equating "Sinai" and "lamas"); Rabbi Yishmael bar Nachman attributes it to idolatry (lamas as semel, "figure"); and the Rabbis interpret lamas as "melting of the heart." Rav Ukeva recounts a conversation on the eve of Tisha b'av in which Abraham enters the Holy of Holies and God explains to him that Israel was exiled for sin, and Abraham's successive pleas for mercy—citing righteous individuals, circumcision, and Israel's sorrow—are each refuted by God with prooftexts showing the people's wickedness and rejoicing in each other's downfall.

שָׂרָתִי בַּמְדִינוֹת. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן לְפִי שֶׁעָבְרוּ יִשְׂרָאֵל עַל תְּנַאי שֶׁקִּבְּלוּ מִסִּינַי, לְפִיכָךְ הָיְתָה לָמַס, הוּא סִינַי הוּא לָמַס, חוּשְׁבְּנֵיהּ דְּדֵין כְּחוּשְׁבְּנֵיהּ דְּדֵין. אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בַּר נַחְמָן לְפִי שֶׁעָבְדוּ יִשְׂרָאֵל עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים לְפִיכָךְ הָיְתָה לָמַס, הִיא לָמַס הִיא סֶמֶל, אָתוֹי דְדֵין הִינוּן אָתוֹי דְדֵין. רַבִּי בְּרֶכְיָה אָמַר הֲפָכָהּ לָמַס סֶמֶל. וְרַבָּנָן אָמְרֵי לָמַס, לְמַסָּא דְלִבָּא. אָמַר רַב עוּקְבָא בְּלֵיל תִּשְׁעָה בְּאָב נִכְנַס אַבְרָהָם אָבִינוּ לְבֵית קָדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים, אֲחָזוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּיָדוֹ וַהֲוָה מְטַיֵל בּוֹ אֲרֻכּוֹת וּקְצָרוֹת. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא (ירמיה יא, טו): מֶה לִידִידִי בְּבֵיתִי, אָמַר לוֹ רִבּוֹנִי בָּנַי הֵיכָן הֵם, אָמַר לוֹ חָטְאוּ וְהִגְלֵיתִים לְבֵין הָאֻמּוֹת. אָמַר לוֹ לֹא הָיוּ בָּהֶן צַדִּיקִים. אָמַר לוֹ (ירמיה יא, טו): עֲשׂוֹתָהּ הַמְזִמָּתָהּ. אָמַר לוֹ הָיָה לְךָ לְהִסְתַּכֵּל בַּטּוֹבִים שֶׁבָּהֶם. אָמַר לוֹ סוּגֵיהוֹן בִּישִׁין, דִּכְתִיב: עֲשׂוֹתָהּ הַמְזִמָּתָהּ הָרַבִּים. אָמַר לוֹ הָיָה לְךָ לְהַבִּיט לִבְרִית מִילָה שֶׁבִּבְשָׂרָם. אָמַר לוֹ חַיֶּיךָ כָּפְרוּ בָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה יא, טו): וּבְשַׂר קֹדֶשׁ יַעַבְרוּ מֵעָלָיִךְ. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁהָיוּ שְׂמֵחִין בְּמַפַּלְתָּם אֵלּוּ עַל אֵלּוּ, דִּכְתִיב (ירמיה יא, טו): כִּי רָעָתֵכִי אָז תַּעֲלֹזִי, וּכְתִיב (משלי יז, ה): שָׂמֵחַ לְאֵיד לֹא יִנָּקֶה. וּמִפְּנֵי מָה נֶאֱמַר מְגִלַּת קִינוֹת אַלְפָא בֵּיתָא, רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי נְחֶמְיָה וְרַבָּנָן, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר לְפִי שֶׁכָּתוּב (דניאל ט, יא): וְכָל יִשְׂרָאֵל עָבְרוּ אֶת תּוֹרָתֶךָ וגו' שֶׁהִיא כְּתוּבָה מֵאָלֶ"ף וְעַד תי"ו, לְפִיכָךְ נִכְתְּבָה הַמְגִלָּה הַזֹּאת אַלְפָא בֵּיתִין זוֹ כְּנֶגֶד זוֹ. אֵין לָהּ מְנַחֵם, אָמַר רַבִּי לֵוִי כָּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר אֵין הֲוָה לָהּ. (בראשית יא, ל): וַתְּהִי שָׂרַי עֲקָרָה אֵין לָהּ וָלָד, וַהֲוָה לָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית כא, א): וַה' פָּקַד אֶת שָׂרָה. וְדִכְוָתֵיהּ (שמואל א א, ב): וּלְחַנָּה אֵין יְלָדִים, וַהֲוָה לָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר (שמואל א ב, כא): כִּי פָקַד ה' אֶת חַנָּה. וְדִכְוָתֵיהּ (ירמיה ל, יז): צִיּוֹן הִיא דֹּרֵשׁ אֵין לָהּ, וַהֲוָה לָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה נט, כ): וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל, אַף כֵּן אַתְּ אוֹמֵר: אֵין לָהּ מְנַחֵם, וַהֲוָה לָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה נא, יב): אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מְנַחֶמְכֶם.

“A princess among the nations,” Rabbi Yoḥanan said: Because Israel violated the terms that they accepted at Sinai, therefore, “she has become a vassal [lamas].” Sinai is lamas, the numerical value of this equals the numerical value of that. Rabbi Yishmael bar Naḥman said: Because Israel engaged in idol worship, therefore, “she has become a vassal [lamas].” Lamas is figure [semel]. The letters of this are the letters of that. The Rabbis say: Lamas, the melting [lemassa] of the heart. Rav Ukeva said: On the eve of the ninth of Av, Abraham entered the chamber of the Holy of Holies. The Holy One blessed be He grasped his hand and was strolling with him long and short. The Holy One blessed be He said to him: “What has My beloved to do in My Temple?” (Jeremiah 11:15). He said to Him: ‘Master of the universe, my children, where are they?’ He said to him: ‘They sinned and I exiled them among the nations.’ He said to Him: ‘Were there no righteous among them?’ He said to him: “She has performed her evil schemes” (Jeremiah 11:15). He said to Him: ‘You should have looked at the good ones among them.’ He said to him: ‘Most of them were wicked, as it is written: “She has performed her evil schemes with multitudes” (Jeremiah 11:15).’ He said to Him: ‘You should have looked to the circumcision in their flesh.’ He said to him: ‘As you live, they repudiated it, as it is stated: “The sacred flesh is passed from you” (Jeremiah 11:15). Moreover, these rejoiced at the downfall of those, as it is written: “When you beheld evil, then you rejoice” (Jeremiah 11:15), and it is written: “One who rejoices at calamity will not be absolved” (Proverbs 17:5).’ Why was the scroll of Lamentations stated as an alphabetical acrostic? Rabbi Yehuda, Rabbi Neḥemya, and the Rabbis, Rabbi Yehuda says: Because it is written: “All Israel have violated Your Torah” (Daniel 9:11), which is written [with letters] from alef through tav; therefore, the scroll was written alphabetically, one corresponding to the other. “She has no comforter.” Rabbi Levi said: Any place that it is stated: “Has no [ein],” [ultimately] she will have. “Sarai was barren, she had no [ein] child” (Genesis 11:30), but [ultimately] she had, as it is stated: “The Lord remembered Sarah” (Genesis 21:1). Similarly, “Hannah had no [ein] children” (I Samuel 1:2), and [ultimately] she had, as it is stated: “For the Lord remembered Hannah” (I Samuel 2:21). Similarly, “She is Zion, she has no one [ein] seeking her” (Jeremiah 30:17), and [ultimately] she will have, as it is stated: “A redeemer will come to Zion” (Isaiah 59:20). So, too, it says: “She has no [ein] comforter,” and [ultimately] she will have, as it is stated: “I, it is I, who am your Comforter” (Isaiah 51:12).

Source 5 · Rishonim· outside school
Verified

Ramban on Leviticus 26:16

רמב"ן על ויקרא כ״ו:ט״ז

Ramban on Leviticus 26:16

The passage interprets the Devarim warning about punishment for not keeping all the commandments and statutes as referring to the Second Temple period, which was destroyed not for the three cardinal sins (as the First Temple was) but because of baseless hatred among the Jews, despite their engagement in Torah study and acts of kindness.

אֲבָל אָמַר "וְהָיָה אִם לֹא תִשְׁמַע בְּקוֹל ה' אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו" (דברים כח טו), אָמַר כִּי מִפְּנֵי שֶׁיַּעַבְרוּ עַל קְצָת מִצְוֹתָיו שֶׁלֹּא יִשְׁמְרוּ וְיַעֲשׂוּ אֶת כֻּלָּן - יֵעָנְשׁוּ, שֶׁכָּךְ הָיָה בְּבַיִת שֵׁנִי, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ (יומא ט) שֶׁבַּיִת רִאשׁוֹן מִפְּנֵי מָה חָרַב, מִפְּנֵי עֲבוֹדָה זָרָה וְגִלּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים; בַּיִת שֵׁנִי שֶׁאָנוּ בְּקִיאִים בָּהֶם שֶׁהָיוּ עוֹסְקִין בַּתּוֹרָה וּבִגְמִילוּת חֲסָדִים, מִפְּנֵי מָה חָרַב, מִפְּנֵי שִׂנְאַת חִנָּם שֶׁהָיְתָה בֵּינֵיהֶם.

Source 6 · Acharonim
Verified

כלי יקר

Kli Yakar on Deuteronomy 1:1

Q — Rashi reads the place-names in Devarim 1:1 as hints to specific sins — but the words 'בין... ובין' (between Paran and between Tophel) don't fit his framework, since one would expect a list, not a 'between.' What does Kli Yakar do with the grammar?

A — Kli Yakar reads 'בין... ובין' as a *temporal* bracket, not a geographic one. פארן is the מעשה המרגלים (whose tears were 'fixed for generations' on Tisha B'Av); תפל is the egel (linguistically connected to idolatry — נביאי שומרון 'התנבאו בבעל' is called 'תפלה') whose luchot were broken on 17 Tammuz. The phrase 'בין פארן ובין תפל' is the period *between* 17 Tammuz and 9 Av — בין המצרים. Yisrael lies trapped between these two foundational sins, 'בין המצרים' both temporally and morally. The grammar 'בין... ובין' is itself the rebuke.

מה דביני ביני, בין שבעה עשר בתמוז לתשעה באב, כי פארן היינו מעשה מרגלים אשר בו בכו בכיה של חנם והוקבע בכיה לדורות בליל תשעה באב, ותופל היינו העגל אשר עשו... וזה היה בשבעה עשר בתמוז ובו ביום נשתברו הלוחות... ובין שני גבולים אלו ישראל רובץ בין המשפתים, וזהו לשון 'בין' 'ובין' הנאמר כאן, וכמו שנאמר 'כל רודפיה השיגוה בין המצרים', כי בין חטא העגל ובין חטא המרגלים כרע רבץ.

Source 7 · Acharonim
Verified

Mishnah Berurah 552-559

משנה ברורה תקנ״ב-תקנ״ט

Mishnah Berurah 552-559

The passage explains halakhic practices for Tisha b'Av: one should not eat in order to increase mourning and remember the destruction of the Temple; on the final meal one should minimize consumption (such as drinking three cups of wine instead of four) and avoid strong drink except if physically weak; certain foods designated as mourners' fare should be eaten, and one should not interrupt between them with Birkat HaMazon, as this causes an unnecessary blessing.

(א) לא יאכל וכו' - כדי להרבות אבל ולזכור חורבן הבית ויצטער עליו: (ד) ממעט - היינו בסעודה מפסקת שאם רגיל לשתות בסעודה ד' כוסות ישתה ג' כוסות. ואין לשתות שכר ואם הוא אדם חלש שרי: (יד) שהם מאכלי אבלים - ולא יאכלו תבשיל אחר ודלא כהמון עם שמתחלה אוכלין מין מבושל ואח"ז יושבין לארץ ואוכלין ביצים דאסור וכ"ש דאסור להפסיק ביניהם בברכת המזון דגורם ברכה שא"צ ובס"ט יבואר איך להתנהג בזה:

Source 8 · Hasidic
Verified

Sefat Emet, Deuteronomy, Devarim 20

שפת אמת, דברים, דברים כ׳

Sefat Emet, Deuteronomy, Devarim 20

On Tisha b'Av, Esau's minister (Satan) rules, and eating on that day is compared to eating the sciatic nerve; the 248 positive commandments are lights drawn to a person and the 365 prohibitions correspond to the sinews that remove the barrier preventing the flow of life-force to the entire body, and since this sinew is difficult to purify of waste, the Jewish people do not eat the sciatic nerve because the flow comes through angels, and this angel obstructs it.

והנה ת' באב יום מיוחד לפורעניות כמ"ש בזוה"ק וישלח ששס"ה ימים נגד שס"ה ל"ת ובכל יום שליט מלאך מיוחד. ובט"ב שולט שרו של עשו הוא שטן הוא מה"מ ואומר כי האוכל בט"ב כאלו אכל גיד הנשה ע"ש. דרמ"ח מ"ע הם אורות הנמשכים אל האדם ושס"ה ל"ת נגד הגידין להסיר המסך המבדיל שלא לעכב המשכות החיות מרמ"ח לכל הגוף. וזה הגיד קשה לנקות הפסולת ממנו ע"כ לא יאכלו בנ"י גיד הנשה שהמשכה נעשה ע"י מלאכים וזה המלאך מעכב.

Source 9 · Hasidic
Verified

Kedushat Levi, Tisha B'Av

קדושת לוי, דברים, מגילת איכה

Kedushat Levi, Deuteronomy, Megillat Eicha

The Kedushat Levi presents Tisha b'Av in a chassidic key: the breaking of exile, the refining power of sorrow, and the latent light inside concealment. His approach turns mourning into a pathway toward deeper attachment to Hashem.

(איכה ג, י) הכלל, זה שהשם יתברך החריב את בית תפארתו ואנחנו ישראל בגלות הכל הוא בודאי טובה לישראל, כי בודאי ירחם ה' עלינו יותר ויותר ויבנה בית מקדשנו ביתר שאת ויתר עז. ונמצא מה שנראה עכשיו הגלות לא טוב אבל באמת להקדוש ברוך הוא נגלה כל הנסתרים שהכל הוא טובה לישראל. אריה במסתרים, אריה, רומז על מדת החסד, כי הוא צד ימין המרכבה מורה על חסד זהו במסתרים, שנסתר, היינו הכוונת של הצרה הגלות והחרבן בית המקדש הוא רק חסד על ישראל כנ"ל:

Source 10 · Hasidic
Verified

Sefat Emet, Devarim, Eikev

שפת אמת, דברים, עקב — תרל"א

Sefat Emet, Deuteronomy, Eikev:1

This teaching connects the themes of remembrance, brokenness, and renewal, showing how descent can awaken a more essential bond with Hashem. It is relevant to Tisha b'Av because it interprets exile as part of a larger process of returning to source.

במדרש מנורה של חוליות כו'. וברש"י ממד' תנחומא עון עקבי יסובני כו' בשמרם עקב רב. מה רב טובך כו' במצוה קלה שאדם דש כו'. כי השי"ת ברא כן העולם להיות מתחברין הנבראים ע"י האדם עד שיהי' הכל מקורב להשי"ת כמ"ש ולכבודי בראתיו כו'. פי' תשמעון שיהי' מורגש ונשמע ההארה שיש בכל דבר כי בכל דבר יש הארה מהשי"ת והיא נקודה הפנימיות. וצריכין בנ"י לראות שיהיו כל מעשיהם בדביקות החיות מנקודה הנ"ל. ועי"ז ממשיכין הארה ושמיעת דבר ה' מתוך כל דבר. וזה מצות קלות לדבק גם דברים הרגילין ע"י שעושין הכל רק לרצונו. כי בכל דבר יש מצוה לה' הן או לאו. ועקב היא מדרגה תחתונה וזה עקב רב שמה שנתרחק יותר נסתר הנקודה מרב טובך כו'. וזה תכלית רצונו ית' להיות כל הנבראים מחוברין זה בזה עד שגם הסוף ומדרגה התחתונה תהי' נמשכת אחר הראשית וההתחלה כנ"ל. ולזאת הוי זהיר במצוה קלה כו' כי זה כמנורה של חוליות כו' שנקרא בונה מה שמקרב דבר לדבר שיהי' נגמר הכלי. וכן תכלית הבריאה להיות הכל א' לכבודו ית' ומצוה לשון צותא וחיבור כמ"ש במ"א. ומצוה קלה ממשיך הארה לדבר שפל יותר. וזהו בחי' יראת שמים להיות נמשך יראתו ית' בכל מעשה קטן וגדול ונק' מצוה קלה. ובגמ' מה ה' שואל כו' כ"א ליראה כו' אטו מילתא זוטרתא כו' לגבי משה כו'. פי' כי אף שהעיקר יראת שמים שזה היסוד והראשית. אבל מ"מ הוא הכנה לשאר הדברים הנזכרים בפרשה לדבקה ולאהבה כו'. רק שיראה קודמת לכל ועי"ז יבא לאהבה ג"כ. ומזה עצמו הראי' הכל בידי שמים חוץ מי"ש שהיא מדרגה הקרובה יותר להאדם. ולכך היא קלה. וצריך אדם לידע כי כפי הרצון מהאדם. היראה מילתא זוטרתי. רק שילך מדרגה אחר מדרגה. וז"ש לגבי משה שהוא השלם במדותיו כמ"ש מבקשין כלי גדול ויש לו כו'. וזה עצמו מ"ש מה מאה ברכות. שזה עיקר היראה לידע כי כל חיות האדם בכחו ית' כגרזן ביד החוצב ואנחנו מה. וממילא מברך להקב"ה קודם כל דבר קטן וגדול וכנ"ל: במדרש מנורה של פרקים בשבת אסור לסדרה דהוי כבנין כו' את סבור לרעתך נתתי לך השבת לא נתתי אלא לטובתך אוכל ושותה כו' שכר המצות בעקב אני פורע לכם כו' ע"ש. כי בוודאי לכל הדברים יש להם אחיזה בשורש הקדושה אך שבעוה"ז הוא תוך התערובת טו"ר. ולכן צריך עבודת הבירור להעלות הטוב מרע ע"י המצות שהם מבררין המעשים ועי"ז מחבר כל דבר למקומו ומקרב דבר אל דבר ונעשה כלי שלימה אחר שיהי' הכל מתוקן כראוי. וכל הדורות ג"כ כמו איברים ופרקים וכשיתחברו לבסוף כל הפרקים הוא בנין הקומה כראוי. וכמו כן באדם עצמו רמ"ח אברים שהם מכוונים לרמ"ח מצות עשה וכמו כן נמצא מזה בכל דבר כללי ופרטי נקודות קדושות מפוזרות וצריכין לחברם. וזאת נק' מנורה של פרקים. ובנין זה נק' מלאכות ימי המעשה ובעוה"ב אחר השלימות יאיר אור המנורה. וכמו כן שבת שנאסרו המלאכות כי בשבת לא יש תערובת טו"ר. וז"ש לא לרעתך נתתי השבת רק לטובתך שהטוב מבורר ולכן התענוג מצוה בשבת ובחול צריך שמירה ע"י שמעורב בו הרע ג"כ. אך בשבת כתיב פורס סוכת שלום. שע"י התגלות הארת השבת שהיא מעין עוה"ב. ניתן שלימות בכל הדברים. ומבדיל בין התערובות כנ"ל. והי' עקב הוא פרקים התחתונים שהמה באמת דורותינו כעת וע"י שאנחנו השפלים באמת לכן בתיקון דורות אלו יהי' נגמר הבנין כמ"ש שחה לעפר כו' קומה עזרתה: במדרש מנורה של פרקים אסור להרכיב בשבת כו' לטובתך נתתי לך השבת כו' מתן שכר המצות בעקב כו'. ביאור הענין כי השי"ת במדת טובו הי' נותן לצדיקים כל טוב גם בעוה"ז. אבל כי עוה"ב א"א להיות רק אחר כל השלימות. לאשר הוא הטוב בכל מיני השלימות. ועבודת האדם בעוה"ז לסדר הפרקים. ובשלימות המנורה אז מאיר אור העליון. ולכן השכר בעקב אחר כל תיקון השלם. אכן מתנה טובה נתן השי"ת לבנ"י והוא השבת שיש בו מעין עוה"ב ע"י ביטול המלאכה נותן לבנ"י הארה משלימות שלעתיד. וע"ז נאמר פורס סוכת שלום כו'. וימי המעשה הם ששת קני מנורה וכפי העבודה בחול להרכיב הקנים ולבטלם אל הנקודה הפנימיות שהוא השבת. אז מאיר השבת שהוא אור שבעת הימים. לכן ההרכבה אסור בשבת. כי הארת השבת אחר השלימות בימי המעשה כנ"ל. וימי המעשה עם השבת הם כדמיון עוה"ז ועוה"ב. וכמו כן בכל אדם בפרט א"א לבא להשגה אמתית עד אחר תיקון השלימות כפי ערך ההשגה. וע"ז נאמר ג"כ והי' עקב תשמעון כי השמיעה הוא בעקב כנ"ל:

Source 11 · Hasidic
Verified

recovered from “Maor VaShemesh, Devarim, Tisha B'Av

Maor VaShemesh, Devarim, Tisha B'Av

מאור ושמש, דברים א׳

Maor VaShemesh, Devarim 1

Moses did not rebuke the Israelites directly for their wilderness transgressions out of respect for their honor, but rather conveyed lessons through stories and accounts that prompted them to recognize their own failings, and these words of rebuke transformed them for the better from that day onward in a way that earlier rebukes had not achieved.

ומשה רבינו כשהגיע עתו שנתבקש בישיבה של מעלה הגם שלבו היה בטוח שישמעו דבריו ויקחו מוסר אעפי"כ לא רצה להוכיחן אלא דרך רמז מפני כבודן של ישראל וסיפר לפניהם איזה מעשה ונזכרו בעצמם מה שפגמו במדבר ולא שאמר להם תיבות במדבר לבד אלא ע"י הסיפור שלו נזכר מה שעשו במדבר וכן כולם לכן לא נכתבו על הסדר שלא הוכיחן בפירוש רק ע"י סיפור מעשיות וכפי המעשה ששמעו ממנו כן נזכרו בעצמם. ודברי תוכחות אלו החזירן למוטב מיום ההוא והלאה כמו שכתוב ויעבדו בני ישראל את ה' כל ימי יהושע משא"כ קודם הסתלקותו אף שקבלו דבריו לא החזירן למוטב כמו דברים אלו לכך נאמר אלה שפוסל את הראשונים שלא באו לתכלית האמיתי כמו עתה.

Source 12 · Hasidic
Verified

Sefat Emet, Devarim, Tisha B'Av

שפת אמת, דברים, דברים — תרנ"ג

Sefat Emet, Deuteronomy, Devarim:20

Tisha b'av is a day when Esau's angel—Satan—rules, and eating on that day is compared to eating the sciatic nerve (gid hanasheh), since the 248 positive commandments are lights drawn to humans through 365 negative commandments (which correspond to the body's sinews), and this angel obstructs their transmission; however, Shabbat overrides Tisha b'av because divine sustenance on Shabbat does not flow through angelic intermediaries, so mourning has no place on Shabbat, unlike on Tisha b'av when the 248 and 365 correspond to the body's limbs and sinews respectively.

והנה ת' באב יום מיוחד לפורעניות כמ"ש בזוה"ק וישלח ששס"ה ימים נגד שס"ה ל"ת ובכל יום שליט מלאך מיוחד. ובט"ב שולט שרו של עשו הוא שטן הוא מה"מ ואומר כי האוכל בט"ב כאלו אכל גיד הנשה ע"ש. דרמ"ח מ"ע הם אורות הנמשכים אל האדם ושס"ה ל"ת נגד הגידין להסיר המסך המבדיל שלא לעכב המשכות החיות מרמ"ח לכל הגוף. וזה הגיד קשה לנקות הפסולת ממנו ע"כ לא יאכלו בנ"י גיד הנשה שהמשכה נעשה ע"י מלאכים וזה המלאך מעכב. ולכן שבת דוחה ט"ב כי אין ההנהגה בשבת ע"י מלאכים. ולכן ברכת ה' כו' תעשיר דרשו על שבת ולא יוסף עצב זה האבל. פי' אבילות היא רק במדרגות תחתונות כנ"ל. והשבת שאין השפע בא ע"י מדרגות תחתונות ממילא אין אבילות. וכן בענין רמ"ח ושס"ה שהם ב' מדרגות אברים וגידים כמ"ש שם בזוהר. אבל בשבת זכור ושמור בדיבור א' נאמרו. כי בשבת מ"ע ומל"ת באחדות ושולט בו שם ישראל. והמלחמה של יעקב עם השר הי' רק בחי' ימי המעשה בשם יעקב. אבל בשם ישראל כתי' כי שרית כו' ובת"ב נתקיים בצלעי שמחו כמ"ש צולע על ירכו ולכן גברו הרשעים להכרית החיבור משורש שזה הגיד מעכב כמ"ש. הש"י ינחם עמו:

Related sources· 6 found, not yet verifiedSign in to verify