Halachaהלכה

The Sacred Table: From Mishkan to Home

These sources trace the spiritual significance of the table throughout Jewish tradition, from the golden Table of the Mishkan and Temple—which held the showbread before God continually—to the ordinary dining table in a Jewish home, which becomes sacred through Torah study and hospitality to the poor. Tanakhic passages establish the Temple Table as a central sacred vessel, while rabbinic teachings transform any family table into an altar-like space of spiritual service.

שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְלֹא אָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִזִּבְחֵי מֵתִים

47 sources · 36 verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The Torah describes the table in the Mishkan as a golden vessel bearing the bread of display before God continually (Shemot 25:23-30), placed in the sacred precinct and eaten by the priests as most holy (Vayikra 24:5-9), carried and covered with reverence in transport (Bamidbar 4:7-8), and rebuilt in gold by Solomon for the Temple (Melachim I 7:48).

The Gemara draws the explicit line from that sacred table to the home: while the Temple stood the altar atoned for Israel, but now a person's table atones for him, reading a verse that opens with the altar and closes with 'this is the table before God' (Berakhot 55a), a homiletic move echoed in the teaching that three who eat at a table and speak Torah are as though eating from God's own table (Pirkei Avot 3:3).

Halachic sources built practical table conduct directly on this identification of the home table with the Temple altar and its shulchan, requiring salt on the table because the table resembles the altar and eating resembles the offering (Shulchan Arukh, Orach Chayim 167:5), and instructing that bread be left on the table before benching so the blessing has something to rest upon, just as the Temple table was never left without bread (Shulchan Arukh, Orach Chayim 180:1-2, Mishnah Berurah 180:1-6, Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim 180:1-4, Sanhedrin 92a).

Rishonim and later commentators develop the symbolism further: the Ramban treats the golden crown of the table as a sign of blessing and abundance rooted in the Mishkan's table (the Ramban (Shemot 25:24)), the Sefer HaChinukh counts the table among the vessels required for the service of God's house (Sefer HaChinukh 95:1), and the Gemara in Chagigah records that the table's shewbread was lifted up to display God's perpetual miracle and affection to the pilgrims (Chagigah 26b).

Practical guidance for the domestic table, such as prolonging one's mealtime so a poor person can be fed (Berakhot 54b), keeping the table clean and covered even for a modest meal (Kitzur Shulchan Arukh 42:1-5), and covering it with a fine cloth in the manner of Shabbat finery (Nishmat Shabbat vol 1:268), reflects treating the home table with the dignity due a sacred vessel.

Revavos Ephraim (Revavos Ephraim 1:136) cites the teaching that while the Beit HaMikdash stood the altar atoned for Israel, whereas afterward a person's table atones for him, based on the verse sequence moving from altar to table before God.

Tzitz Eliezer (Tzitz Eliezer 10:32) describes a person's table as a 'high table' standing in place of the altar, holding that hosting and feeding a guest at one's table is considered as though one offered a tamid.

Source 1 · Tanach
Verified

Exodus 25:23-30

שמות כ״ה:כ״ג-ל׳

Exodus 25:23-30

The Torah describes the golden Table in the Mishkan, including its structure, utensils, and the לחם הפנים placed before God continually. This is the foundational biblical source for understanding the sanctuary table as a site of ongoing divine-human provision.

וְעָשִׂ֥יתָ שֻׁלְחָ֖ן עֲצֵ֣י שִׁטִּ֑ים אַמָּתַ֤יִם אׇרְכּוֹ֙ וְאַמָּ֣ה רׇחְבּ֔וֹ וְאַמָּ֥ה וָחֵ֖צִי קֹמָתֽוֹ׃ וְנָתַתָּ֧ עַֽל־הַשֻּׁלְחָ֛ן לֶ֥חֶם פָּנִ֖ים לְפָנַ֥י תָּמִֽיד׃ {פ}

You shall make a table of acacia wood, two cubits long, one cubit wide, and a cubit and a half high. And on the table you shall set the bread of display, to be before Me always.

Source 2 · Tanach
Verified

Leviticus 24:5-9

ויקרא כ״ד:ה׳-ט׳

Leviticus 24:5-9

The twelve loaves are arranged on the pure Table every Shabbat and eaten by the priests in a holy place. The passage connects the sacred table with Israel’s tribes, regularity, priestly service, and shared nourishment.

וְשַׂמְתָּ֥ אוֹתָ֛ם שְׁתַּ֥יִם מַֽעֲרָכ֖וֹת שֵׁ֣שׁ הַֽמַּעֲרָ֑כֶת עַ֛ל הַשֻּׁלְחָ֥ן הַטָּהֹ֖ר לִפְנֵ֥י יְהֹוָֽה׃ בְּי֨וֹם הַשַּׁבָּ֜ת בְּי֣וֹם הַשַּׁבָּ֗ת יַֽעַרְכֶ֛נּוּ לִפְנֵ֥י יְהֹוָ֖ה תָּמִ֑יד מֵאֵ֥ת בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל בְּרִ֥ית עוֹלָֽם׃ וְהָֽיְתָה֙ לְאַהֲרֹ֣ן וּלְבָנָ֔יו וַאֲכָלֻ֖הוּ בְּמָק֣וֹם קָדֹ֑שׁ כִּ֡י קֹ֩דֶשׁ֩ קׇֽדָשִׁ֨ים ה֥וּא ל֛וֹ מֵאִשֵּׁ֥י יְהֹוָ֖ה חׇק־עוֹלָֽם׃ {ס}

Place them on the pure table before GOD in two rows, six to a row. He shall arrange them before GOD regularly every sabbath day—it is a commitment for all time on the part of the Israelites. They shall belong to Aaron and his sons, who shall eat them in the sacred precinct; for they are his as most holy things from GOD’s offerings by fire, a due for all time.

Source 3 · Tanach
Verified

Numbers 4:7-8

במדבר ד׳:ז׳-ח׳

Numbers 4:7-8

During the wilderness journeys, the Table and its vessels are covered and carried by the Kohathites. The passage emphasizes that the Table remains a sacred vessel even when transported beyond the sanctuary’s fixed setting.

וְעַ֣ל ׀ שֻׁלְחַ֣ן הַפָּנִ֗ים יִפְרְשׂוּ֮ בֶּ֣גֶד תְּכֵ֒לֶת֒ וְנָתְנ֣וּ עָ֠לָ֠יו אֶת־הַקְּעָרֹ֤ת וְאֶת־הַכַּפֹּת֙ וְאֶת־הַמְּנַקִּיֹּ֔ת וְאֵ֖ת קְשׂ֣וֹת הַנָּ֑סֶךְ וְלֶ֥חֶם הַתָּמִ֖יד עָלָ֥יו יִהְיֶֽה׃ וּפָרְשׂ֣וּ עֲלֵיהֶ֗ם בֶּ֚גֶד תּוֹלַ֣עַת שָׁנִ֔י וְכִסּ֣וּ אֹת֔וֹ בְּמִכְסֵ֖ה ע֣וֹר תָּ֑חַשׁ וְשָׂמ֖וּ אֶת־בַּדָּֽיו׃

Over the table of display they shall spread a blue cloth; they shall place upon it the bowls, the ladles, the jars, and the libation jugs; and the regular bread shall rest upon it. They shall spread over these a crimson cloth that they shall cover with a covering of dolphin skin; and they shall put the poles in place.

Source 4 · Tanach
Verified

I Kings 7:48

מלכים א ז׳:מ״ח

I Kings 7:48

Solomon’s Temple is described as containing the golden altar and the golden Table upon which was the bread of the Presence. This places the Temple Table within the permanent royal-sanctuary order.

וַיַּ֣עַשׂ שְׁלֹמֹ֔ה אֵ֚ת כׇּל־הַכֵּלִ֔ים אֲשֶׁ֖ר בֵּ֣ית יְהֹוָ֑ה אֵ֚ת מִזְבַּ֣ח הַזָּהָ֔ב וְאֶת־הַשֻּׁלְחָ֗ן אֲשֶׁ֥ר עָלָ֛יו לֶ֥חֶם הַפָּנִ֖ים זָהָֽב׃

And Solomon made all the furnishings that were in the House of GOD: the altar, of gold; the table for the bread of display, of gold;

Source 5 · Chazal
Verified

Mishnah Avot 3:3

משנה אבות ג׳

Pirkei Avot 3:3

Rabbi Shimon teaches that when three people eat at one table and speak words of Torah, it is as though they had eaten at the table of God; without Torah, the table is compared to an idolatrous table. This is the classic source for transforming an ordinary home table into a sacred table.

רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְלֹא אָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִזִּבְחֵי מֵתִים, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה כח) כִּי כָּל שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צֹאָה בְּלִי מָקוֹם. אֲבָל שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְאָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִשֻּׁלְחָנוֹ שֶׁל מָקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (יחזקאל מא) וַיְדַבֵּר אֵלַי זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי ה':

Source 6 · Chazal
Verified

Berakhot 55a

ברכות נ״ה א — ד"ה וְהַמַּאֲרִיךְ עַל שֻׁלְחָנוֹ

Berakhot 55a:3

The Gemara teaches that one who lengthens his time at the table may have life lengthened, explaining that the table can provide atonement through hospitality to the poor. It directly links a person’s table with altar-like religious service.

וְהַמַּאֲרִיךְ עַל שֻׁלְחָנוֹ: דִּלְמָא אָתֵי עַנְיָא וְיָהֵיב לֵיהּ. דִּכְתִיב: ״הַמִּזְבֵּחַ עֵץ שָׁלוֹשׁ אַמּוֹת גָּבֹהַּ״, וּכְתִיב: ״וַיְדַבֵּר אֵלַי זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי ה׳״, פָּתַח בְּמִזְבֵּחַ וְסִיֵּים בְּשֻׁלְחָן! רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי אֶלְעָזָר דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: כׇּל זְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים — מִזְבֵּחַ מְכַפֵּר עַל יִשְׂרָאֵל, וְעַכְשָׁיו, שֻׁלְחָנוֹ שֶׁל אָדָם מְכַפֵּר עָלָיו.

As for the virtue of prolonging one’s mealtime at the table, which Rav Yehuda mentioned, the Gemara explains: Perhaps a poor person will come during the meal and the host will be in a position to give him food immediately, without forcing the poor person to wait. The Sages elsewhere praised a person who acts appropriately at a meal, as it is written: “The altar, three cubits high and the length thereof, two cubits, was of wood, and so the corners thereof; the length thereof, and the walls thereof, were also of wood” (Ezekiel 41:22), and it is written in the continuation of that verse: “And he said unto me: This is the table that is before the Lord.” The language of this verse is difficult, as it begins with the altar and concludes with the table. Rather, Rabbi Yoḥanan and Rabbi Elazar both say: As long as the Temple stood, the altar atoned for Israel’s transgressions. Now that it is destroyed, a person’s table atones for his transgressions.

Source 7 · Chazal
Verified

Chagigah 26b

חגיגה כ״ו ב — ד"ה וְאַמַּאי

Chagigah 26b:7

The Mishnah and Gemara discuss the Temple Table and its ritual status, including how it was displayed during the festivals. The source highlights the Table’s role in making the sanctuary’s holiness visible to pilgrims.

וְאַמַּאי? כְּלִי עֵץ הֶעָשׂוּי לְנַחַת הוּא, וְאֵינוֹ מְקַבֵּל טוּמְאָה! אֶלָּא מְלַמֵּד שֶׁמַּגְבִּיהִין אוֹתוֹ וּמַרְאִין בּוֹ לְעוֹלֵי רְגָלִים לֶחֶם הַפָּנִים, וְאוֹמְרִים לָהֶם: רְאוּ חִיבַּתְכֶם לִפְנֵי הַמָּקוֹם, סִילּוּקוֹ כְּסִידּוּרוֹ. דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: נֵס גָּדוֹל נַעֲשָׂה בְּלֶחֶם הַפָּנִים, כְּסִידּוּרוֹ כָּךְ סִילּוּקוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לָשׂוּם לֶחֶם חוֹם בְּיוֹם הִלָּקְחוֹ״.

And why indeed is the table susceptible to ritual impurity, being that it is a wooden vessel designated to rest in a fixed place and should therefore not be susceptible to impurity? Rather, this verse teaches that they would lift the table with the shewbread on it to display the shewbread to the pilgrims standing in the Temple courtyard, as it was prohibited for Israelites to enter the Sanctuary, where the table stood, and they would say to them: Behold your affection before God, Who performs a perpetual miracle with the bread, for when it is removed from the table on Shabbat it is just as fresh as when it was arranged on the previous Shabbat. As Rabbi Yehoshua ben Levi said: A great miracle was performed with the shewbread: As its condition during its arrangement, so was its condition during its removal, as it is stated: “To place hot bread on the day when it was taken away” (I Samuel 21:7), indicating that it was as hot on the day of its removal as it was on the day when it was placed.

Source 8 · Chazal
Verified

Tamid 31b:8

תלמוד בבלי, שקלים יז ב, וראה שם עוד

Tamid 31b:8

The passage states that two tables stood west of the ramp, one made of marble for placing the limbs and one made of silver for the sacred service vessels.

שְׁנַיִם בַּמַּעֲרָב שֶׁל כֶּבֶשׁ, אֶחָד שֶׁל שַׁיִשׁ וְאֶחָד שֶׁל כֶּסֶף. עַל שֶׁל שַׁיִשׁ נוֹתְנִין אֶת הָאֵבָרִים, וְעַל שֶׁל כֶּסֶף כְּלֵי שָׁרֵת.

Source 9 · Chazal
Verified

Sifra, Emor, Chapter 18:10

ספרא, אמור פרק יח

Sifra, Emor, Chapter 18:10

The passage discusses the required locations for preparing and eating the lechem hapanim and shtei halechem, recording differing opinions on whether all their procedures must take place inside the sacred area or may also be performed at Beit Pagi.

[י] "והיתה לאהרן ולבניו ואכלהו במקום קדוש" – מלמד שאכילתה במקום קדוש. אין לי אלא אכילתה במקום קדוש. מנין אף לישתה ועריכתה במקום קדוש? תלמוד לומר "והיתה". [מנין שאף שתי הלחם] לישתן ועריכתן במקום קדוש? תלמוד לומר "כי קדש קדשים". ר' יהודה אומר כל מעשיהם בפנים. ר' שמעון אומר לעולם הוי רגיל לומר שתי הלחם ולחם הפנים כשרות בעזרה וכשרות בבית פגי.

Source 10 · Chazal
Verified

Sanhedrin 92a

סנהדרין צ״ב א — ד"ה וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר

Sanhedrin 92a:17

Chachmei Bavel report Rabbi Elazar’s distinction that leaving bread on one’s table signifies blessing when no whole loaf remains, whereas leaving pieces alongside a whole loaf resembles idol worship.

וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: כׇּל שֶׁאֵינוֹ מְשַׁיֵּיר פַּת עַל שֻׁלְחָנוֹ, אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֵין שָׂרִיד לְאׇכְלוֹ עַל כֵּן לֹא יָחִיל טוּבוֹ״. וְהָאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: כׇּל הַמְשַׁיַּיר פְּתִיתִים עַל שֻׁלְחָנוֹ כְּאִילּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הָעֹרְכִים לַגַּד שֻׁלְחָן וְהַמְמַלְאִים לַמְנִי מִמְסָךְ״! לָא קַשְׁיָא: הָא דְּאִיכָּא שְׁלֵימָה בַּהֲדֵיהּ, הָא דְּלֵיכָּא שְׁלֵימָה בַּהֲדֵיהּ.

And Rabbi Elazar says: Anyone who does not leave bread on his table at the end of his meal indicating his gratitude to God for providing him more than enough never sees a sign of blessing, as it is stated: “None of his food shall remain; therefore his prosperity shall not endure.” The Gemara asks: But doesn’t Rabbi Elazar say: With regard to anyone who leaves pieces of bread on his table, it is as if he worships idols, as it is stated: “Who prepare a table for Fortune [Gad] and offer blended wine for Destiny” (Isaiah 65:11). The people would leave pieces of bread on the table as an offering to the constellation Gad, which they believed influences the fortune of the home. This practice was a form of idol worship. The Gemara answers: This apparent contradiction is not difficult: This case, where leaving pieces of bread is a form of idol worship, applies when there is a whole loaf together with the pieces, as the addition of the pieces is clearly for idol worship; that case, where failure to leave bread on the table is criticized, applies when there is no whole loaf together with the pieces.

Source 11 · Chazal
Verified

Berakhot 54b

ברכות נ״ד ב — ד"ה וְאָמַר רַב יְהוּדָה

Berakhot 54b:22

Chachmei Bavel state that prolonging prayer, lingering at one’s table during a meal, and spending longer in the bathroom extend a person’s days and years.

וְאָמַר רַב יְהוּדָה: שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים הַמַּאֲרִיךְ בָּהֶן מַאֲרִיכִין יָמָיו וּשְׁנוֹתָיו שֶׁל אָדָם. הַמַּאֲרִיךְ בִּתְפִלָּתוֹ, וְהַמַּאֲרִיךְ עַל שֻׁלְחָנוֹ, וְהַמַּאֲרִיךְ בְּבֵית הַכִּסֵּא.

And Rav Yehuda said: There are three matters which, when one who prolongs their duration, they extend a person’s days and years. They are: One who prolongs his prayer, one who prolongs his mealtime at the table, and one who prolongs his time in the bathroom.

Source 12 · Rishonim
Verified

recovered from “Ramban on Exodus 25:23”

Ramban on Exodus

רמב"ן על שמות כ״ה — ד"ה זֵר זָהָב סָבִיב סִימָן לְכֶתֶר מַלְכוּת

Ramban on Exodus 25:24

Ramban discusses the Table, its vessels, and the showbread as part of the Mishkan’s replication of a royal setting for the Divine Presence. The Table represents honor, provision, and the ordered service of the sanctuary.

זֵר זָהָב סָבִיב סִימָן לְכֶתֶר מַלְכוּת, שֶׁהַשֻּׁלְחָן שֵׁם עֹשֶׁר וּגְדֻלָּה הוּא, כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִים שֻׁלְחַן מְלָכִים, לְשׁוֹן רַשִׁ"י (רש"י על שמות כ"ה:כ"ד). וְכֵן הַדָּבָר, שֶׁזֶּה סוֹד הַשֻּׁלְחָן, כִּי בִּרְכַּת הַשֵּׁם מֵעֵת הֱיוֹת הָעוֹלָם לֹא נִבְרָא יֵשׁ מֵאַיִן, אֲבָל עוֹלָם כְּמִנְהָגוֹ נוֹהֵג, דִּכְתִיב (בראשית א לא) "וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה וְהִנֵּה טוֹב מְאֹד". אֲבָל כַּאֲשֶׁר יִהְיֶה שָׁם שֹׁרֶשׁ דָּבָר תָּחוּל עָלָיו הַבְּרָכָה וְתוֹסִיף בּוֹ, כַּאֲשֶׁר אָמַר אֱלִישָׁע "הַגִּידִי לִי מַה יֶּשׁ לָךְ בַּבָּיִת" (מלכים ב ד':ב'), וְחָלָה הַבְּרָכָה עַל אָסוּךְ שֶׁמֶן וּמִלְּאָה כָּל הַכֵּלִים, וּבְאֵלִיָּהוּ "כַּד הַקֶּמַח לֹא כָלָתָה וְצַפַּחַת הַשֶּׁמֶן לֹא חָסֵר" (מלכים א י"ז:ט"ז). וְכֵן הַשֻּׁלְחָן בְּלֶחֶם הַפָּנִים, בּוֹ תָּחוּל הַבְּרָכָה, וּמִמֶּנּוּ יָבֹא הַשֹּׂבַע לְכָל יִשְׂרָאֵל. וּלְכָךְ אָמְרוּ, כָּל כֹּהֵן שֶׁמַּגִּיעוֹ כְּפוֹל אוֹכֵל וְשָׂבֵעַ (יומא לט.):

A CROWN OF GOLD ROUND ABOUT. “This is a symbol of the crown of royalty, for the table represents wealth and prominence, just as the Rabbis say ‘the royal table.’” This is Rashi’s language. And this explanation is indeed the truth, for in this lies the secret of the table [in the Tabernacle]. For since the time that the world came into existence, G-d’s blessing did not create something from nothing; instead, the world follows its natural course, for it is written, and G-d saw every thing that He had made, and behold, it was very good. But when the root of the matter already exists, the blessing descends upon it and increases it, just as Elisha said, tell me; what hast thou in the house? and then the blessing came upon the pot of oil that she already had, and she filled all the vessels from it. And in the case of Elijah it is said, The jar of meal was not spent, neither did the cruse of oil fail. And so also was the case with the showbread on the table; upon it rested the blessing, and from it came abundance to all Israel. That is why the Rabbis have said: “Every priest who received even only as much as the size of a bean [of the showbread] ate it and was satisfied.”

Source 13 · Rishonim
Verified

Sefer HaChinukh 95

ספר החינוך צ״ה — ד"ה מִצְוַת בִּנְיַן בֵּית הַבְּחִירָה – לִבְנוֹת

Sefer HaChinukh 95:1

The mitzvah of constructing the Sanctuary and its vessels includes the Table and its associated service. This source situates the Table within the educational and devotional purpose of the Mikdash’s physical arrangement.

מִצְוַת בִּנְיַן בֵּית הַבְּחִירָה – לִבְנוֹת בַּיִת לְשֵׁם יְיָ, כְּלוֹמַר שֶׁנִּהְיֶה מַקְרִיבִים שָׁם קָרְבְּנוֹתֵינוּ אֵלָיו, וְשָׁם תִּהְיֶה הָעֲלִיָּה לָרֶגֶל וְקִבּוּץ כָּל יִשְׂרָאֵל בְּכָל שָׁנָה, שֶׁנֶּאֱמַר וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ. וְזֹאת הַמִּצְוָה כּוֹלֶלֶת עִמָּהּ הַכֵּלִים הַצְּרִיכִים בַּבַּיִת אֶל הָעֲבוֹדָה, כְּגוֹן הַמְּנוֹרָה וְהַשֻּׁלְחָן וְהַמִּזְבֵּחַ וְכָל שְׁאָר הַכֵּלִים כֻּלָּם.

The commandment of building the Choice House: To build a house for the sake of God, meaning to say that we would bring Him sacrifices there and that pilgrimage and yearly gathering of all of Israel be there, as it is stated (Exodus 25:8), “And let them make Me a sanctuary.” And with it, this commandment includes the vessels needed for the service of the House of God — such as the menorah, the table, the altar, and all of the other vessels.

Source 14 · Rishonim
attested

Abarbanel

אברבנאל, שמות כה כה

Abarbanel

The passage compares the Mishkan’s shulchan to a person’s table, explaining its dimensions, the six loaves in each arrangement corresponding to the six days on which the manna fell, and its height and fittings that kept the lechem hapanim secure.

לפי שהמשכן דוגמת מקדש מלך, השולחן למדת אדם אחד, שרחבו אמה וחצי אמה מהצדדים ללחם, ובכל מערכת ו' לחם נגד ו' ימים שירד המן, ומגובהו תדע שאין דרך כבני קדר לאכול על הארץ, כי אם על שולחן כמנהגנו, שהוא המשובח והמכובד, ובעליון השולחן מצד חוץ הזר, לפנים ממנו המסגרת, ואחריה עוד זר, ואלו כדי שלא יזוז לחם הפנים ממקומו...

Source 15 · Rishonim
attested

Ramban

רמב"ן, שיר השירים ב ד, וראה שם עוד

Ramban

The passage describes the Mishkan as corresponding to the structure of the upper worlds, with the shulchan, menorah, and golden altar as inner spiritual vessels representing the intermediate world, while the outer altar corresponds to the lower world.

...והמשכן כמו כן נעשה על דרך העולם העליון, בנין קדש הקדשים ששם השכינה שורה בין שני הכרובים, כנגד עולם התיכון, שהמשרתים שם אשר משטרם בארץ היה אהל מועד אשר שם השולחן והמנורה ומזבח הזהב, אשר הם כלים פנימיים רוחניים, מזבח הזהב לא לעולה ולא לזבח, כי אם לקטורת הסמים שהוא דבר דק ורוחני, וכנגדו המנורה והאור בששה קנים היו היוצאים מקשה מן הקנה האמצעי, ומפני ששה הקנים מאירים אל עבר פניו, ונגד העולם התחתון מזבח העולה המושם בחצר אוהל מועד להקריב עליו כל הקרבנות כולם...

Source 16 · Rishonim
Verified

Kad HaKemach, Groom 2:3

רבינו בחיי, כד הקמח חתן על השולחן, וראה שם עוד

Kad HaKemach, Groom 2:3

Rabbenu Bachya explains that the Menorah and the Shulchan faced one another in the Temple, symbolizing that worldly blessing and bodily sustenance depend on Torah wisdom, and therefore a person should speak words of Torah at a meal, making the table beloved before God.

וכן מצינו במקדש שהיו המנורה והשולחן זה נכח זה מנורה בדרום ושולחן בצפון, המנורה היתה רמז וסימן החכמה שהיא מזון הנפש והשלחן סימן לכתר מלכות ורמז לעושר שהוא מזון הגוף והשולחן המונח בצפון היה מסתכל למול המנורה שבדרום להורות שאי אפשר שתתקיים זכות העולם וברכותיו כי אם ע"י החכמה גם החכמה אינה יכולה להתקיים במין האנושי כי אם ע"י מאכל ומשתה ולכך הוצרכו להיות שני כלים אלו המנורה והשולחן בשתי רוחות נגדיים זה נוכח זה. וכיון שכן יתחייב האדם לדבר דברי תורה במקום סעודה לטעמים רבים, האחד להורות שאין הסיפוק והברכה והשובע בעולם אלא בשביל התורה, והשני שכל שולחן שמדברים עליו דברי תורה הוא השלחן המעולה והחביב לפני הקב"ה, שכן דרשו ז"ל (אבות פ"ג) שלשה שאכלו על שלחן אחד ויש ביניהן דברי תורה כאלו אכלו משלחנו של מקום שנאמר (יחזקאל מ׳:מ״ה) וידבר אלי זה השולחן אשר לפני ה'.

Source 17 · Rishonim
Verified

Kuzari 2:26

כוזרי, ב כו

Kuzari 2:26

The passage explains that the menorah symbolizes attachment to the light of wisdom and knowledge, while the shulchan symbolizes attachment to material sustenance and physical benefits, echoing the teaching that one who seeks wisdom should face south and one who seeks wealth should face north.

אֲבָל הַמְּנוֹרָה – לְהִדָּבֵק בָּהּ אוֹר הַחָכְמָה וְהַדַּעַת, וְהַשֻּׁלְחָן – לְהִדָּבֵק בּוֹ הַשֶּׁפַע וְהַטּוֹבוֹת הַגּוּפִיּוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ: "הָרוֹצֶה שֶׁיַּחְכִּים יַדְרִים, וְשֶׁיַּעֲשִׁיר יַצְפִּין".

Source 18 · Rishonim
Verified

Rabbeinu Bahya, Devarim 10:21

רבינו בחיי, שמות לז א, ועיין שם עוד

Rabbeinu Bahya, Devarim 10:21

Rabbenu Bachya explains that “I will restrain My anger” signifies God’s acceptance of the sacrifices’ fragrance, contrasting with rejecting their scent, and that God preserves Israel for the sake of His name, lest it be profaned.

והתבונן בדבר הנביא שאמר (ישעיהו מ״ח:ט׳) למען שמי אאריך אפי ותהלתי אחטם לך לבלתי הכריתך, באור הכתוב אראה לך החוטם שהוא סימן הרצוי, והוא כאילו אמר אקבל ריח הקרבנות, וכענין שנאמר (דברים ל״ג:י׳) ישימו קטורה באפך, כי הקטרת למדת הדין הנקראת תהלה, והזכיר הלשון הזה בהפך מן הקץ בריח שהוא דוחק חוטמו בידו, והוא סימן הרחוק כענין (ויקרא כ״ו:ל״א) ולא אריח בריח ניחוחכם. וכתיב אחריו (ישעיהו מ״ח:י׳-י״א) למעני למעני אעשה כי איך יחל, כלומר אם אכריתך יחל שמי, והוא כענין שאמר יהושע (יהושע ז׳:ט׳) והכריתו את שמנו מן הארץ ומה תעשה לשמך הגדול.

Source 19 · Rishonim
Verified

Shulchan Shel Arba 1:23

רבינו בחיי, שלחן של ארבע שער א

Shulchan Shel Arba 1:23

Rabbenu Bachya teaches that the household table is like the Temple altar: just as the altar provides atonement, a table at which the poor are fed provides atonement, and he relates that in Spain some prominent hosts made the table used to feed the poor into the ark and boards for their burial.

גמר מלאכול צריך שיאריך על שלחנו, וכן אמרו רזי"ל (ברכות דף כה) כל המאריך על שלחנו מאריכין לו ימיו ושנותיו, וטעם הדבר לפי שהשלחן בבית כמזבח בבית המקדש מה מזבח מכפר אף שלחן מכפר כשהוא מאכיל שם את העניים, ומתוך שהוא מאריך על שלחנו יבא עני ויתן לו פרוסה ומתפרנס ממנה. ואמרו בברכות (יחזקאל מ״א:כ״ב) המזבח עץ שלוש אמות גבוה וארכו שתים אמות ומקצועותיו לו וארכו וקירותיו עץ וידבר אלי זה השלחן וגו'. פתח במזבח וסיים בשלחן, אלא מה מזבח מכפר אף שלחן מכפר. והנה באזנינו שמענו ורבים ספרו לנו בגדולים שבספרד והפרנסים בעלי אכסניא שנהגו מנהג נכבד מאד נתפשט בעיניהם מימים קדמונים שהשלחן שלהם שהאכילו עליו את העניים בלכתם לבית עולמים שעושין ממנו ארון ולוחות שנקברים בהם

Source 20 · Rishonim
Verified

Shulchan Shel Arba 1:29

רבינו בחיי, שלחן של ארבע שער א

Shulchan Shel Arba 1:29

Rabbenu Bachya explains that one should leave some bread on the table when reciting Birkat Hamazon so that the blessing can rest on something tangible, as exemplified by the Temple’s shulchan, whose lechem hapanim conveyed blessing and sustenance through the principle of increase from what exists rather than from nothing.

יש להזהר כשבא לברך שלא ישאר השלחן בלא לחם שכן אמרו בסנהדרין (דף צב) כל שאינו משייר פת על שלחנו עליו הכתוב אומר (איוב כא) אין שריד לאכלו על כן לא יחיל טובו. וטעם הדבר כדי שתחול הברכה על מה שנשאר ואם לא נשאר כלום על מה תחול הברכה שאין הברכה חלה על האין אלא על היש, והעד על זה שלחן שבמקדש שלא היה שלחן בלא לחם והיה הלחם ההוא נאכל לכהנים משרתי המקדש והיה מספיק לרבים מהם מועט ממנו, וכן אמרו רז"ל כל כהן שמגיעו כפול היה שמח ומתוך אותו לחם שבשלחן היתה ברכה משתלשלת ומתפשטת במזונות העולם מלחם הפנים בדרך יש מיש לא יש מאין ולפיכך יצטרך האדם כשבא לברך ברכת המזון שישאיר פת לחם על השלחן ואפי' מעט ממנו כדי שתחול הברכה בו ויתפשט כח הרבוי במעוט כדרך הנסים הנסתרים הנעשים לנו כל היום ואין אנו יודעים ומכירים בהם וכמ"ש רז"ל אין בעל הנם מכיר בנסו, ותדע לך כי סבת הברכה המשתלשלת במזונות העולם ולחם הפנים מפורש בפסוק (ויקרא כ״ד:ז׳) והיתה ללחם לאזכרה, בשכבר ידעת שהיו נותנין על הלחם לבונה הוא שכתוב (שם) ונתת על המערכת לבונה זכה

Source 21 · Rishonim
Verified

Yalkut Shimoni on Nach 182:1

ילקוט שמעוני, מלכים א פרק ו, קפב

Yalkut Shimoni on Nach 182:1

The passage contrasts a human king, who places the menorah to his left beside his table, with the Mikdash, where the menorah stood to the table’s right, signifying that the Holy One, blessed be He, does not need light but is the light of Israel.

כיוצא בו בנוהג שבעולם מלך בשר ודם עושה לו מנורה ושולחן הוא נותן המנורה בשמאלו, אבל בבית המקדש אינו כן אלא המנורה היתה נתונה מימינו של שולחן להודיעך שאינו צריך אורה אלא הקב"ה אורו של ישראל שנאמר כי אתה נרי ה', א"ר יוחנן העין הזו לבנה והשחור באמצע מהיכן היה צריך לראות לא מתוך הלבן, ואינו כן אלא רואה מתוך השחור ועל אור עיניך אי אתה יכול לעמוד ואתה מבקש לעמוד על דרכו הי אינו צריך אורה.

Source 22 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, The Chosen Temple 1:1

משנה תורה, בית הבחירה פרק א א והלאה, וראה עוד כלי מקדש

Mishneh Torah, The Chosen Temple 1:1

Rambam states that there is a positive mitzvah to build a house for Hashem where sacrifices are offered and to which the people make pilgrimage three times a year, as commanded, “Make for Me a Sanctuary,” and notes that Moshe Rabbeinu’s Mishkan was temporary.

מִצְוַת עֲשֵׂה לַעֲשׂוֹת בַּיִת לַה' מוּכָן לִהְיוֹת מַקְרִיבִים בּוֹ הַקָּרְבָּנוֹת. וְחוֹגְגִין אֵלָיו שָׁלֹשׁ פְּעָמִים בַּשָּׁנָה שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כה ח) "וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ". וּכְבָר נִתְפָּרֵשׁ בַּתּוֹרָה מִשְׁכָּן שֶׁעָשָׂה משֶׁה רַבֵּנוּ. וְהָיָה לְפִי שָׁעָה שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יב ט) "כִּי לֹא בָאתֶם עַד עָתָּה" וְגוֹ':

See also

Source 23 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Orach Chayim 167:5

שולחן ערוך, אורח חיים קס״ז

Shulchan Arukh, Orach Chayim 167:5

The laws of the blessing over bread require care regarding the table and the placement of bread. While practical in formulation, this siman reflects the table’s role as the setting for a sanctified meal.

לא יבצע עד שיביאו לפניו מלח או ליפתן (פירש"י כל דבר הנאכל עם הפת) ללפת בו פרוסת הבציעה ואם היא נקייה או שהיא מתובל בתבלין או במלח כעין שלנו או שנתכוין לאכול פת חריבה אינו צריך להמתין: הגה ומ"מ מצוה להביא על כל שלחן מלח קודם שיבצוע כי השלחן דומה למזבח והאכיל' לקרבן ונא' על כל קרבנך תקריב מלח (ב"י בשם שבולי הלקט) והוא מגין מן הפורענות (תו' והגהת אשיר"י פ' כיצד מברכין וע"ל ס"ס ק"ע):

See also

Source 24 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Orach Chayim 180:1-2

שולחן ערוך, אורח חיים ק״פ:א׳-ב׳

Shulchan Arukh, Orach Chayim 180:1-2

The Shulchan Arukh rules that one should leave a piece of bread on the table at the conclusion of a meal and discusses the table’s conduct during Birkat HaMazon. These laws preserve the table as a place of blessing and remembrance rather than mere consumption.

דיני פרורי הפת. ובו ה סעיפים: אין להסיר המפה והלחם עד אחר ברכת המזון: כל מי שאינו משייר פת על שלחנו אינו רואה סימן ברכה לעולם אבל לא יביא פת שלימה ויתננה על השלחן ואם עשה כן מחזי דלשם ע"א עביד שנאמר העורכים לגד שלחן:

Source 25 · Acharonim
Verified

Mishnah Berurah 180:1-6

משנה ברורה ק״פ:א׳-ו׳

Mishnah Berurah 180:1-6

The Mishnah Berurah explains the customs surrounding bread on the table and connects them to the table’s resemblance to an altar. It is a practical and ethical source for treating the home table with dignity.

(א) אין להסיר - כדי שיהא ניכר לכל שמברכין להשי"ת על חסדו וטובו הגדול שהכין מזון לכל בריותיו וגם דהברכה אינה שורה על דבר ריק אלא כשיש שם דבר כענין פך שמן של אלישע: (ב) כל מי שאינו וכו' - דצריך לשייר כדי שיהא מזומן לעני שיבוא וכעין שאמרו חז"ל המאריך בשלחנו מאריכין לו ימיו דלמא אתא עניא ויהיב לו וגם כדי שיודה להשי"ת על חסדו שהשפיע לנו מטובו ששבענו והותרנו כדכתיב אכול והותר: (ג) אינו רואה סימן ברכה - כדכתיב אין שריד לאכלו על כן לא יחיל טובו וכתב של"ה דראוי ונכון שיתן להעני הטוב שבשלחן ובפרט אם הוא עני חשוב שמזה יראה לו שמקבלו בסבר פנים יפות. ומשבח אני את הקהלות שמחזיקין לומדים בחורים על שלחנם כל השנה כאחד מבניהם ובזה יוצא הבעה"ב בשני דברים מצות חלק עניים וגם מצות דברי תורה על השלחן דסתם בחור כזה עני הוא וגם ידבר בדברי תורה על השלחן ובודאי מה שנאכל על השלחן שחרית וערבית נחשב כשני תמידין וכו' עכ"ל והובא בא"ר:

Source 26 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim 180:1-4

שולחן ערוך הרב, אורח חיים ק״פ:א׳-ד׳

Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim 180:1-4

The Alter Rebbe codifies the laws of leaving bread on the table and the conduct of the table during Birkat HaMazon. His presentation preserves the altar analogy and emphasizes the table’s role in receiving blessing.

דִּין פֵּרוּרֵי הַפַּת, וּבוֹ ו' סְעִיפִים: כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ מְשַׁיֵּר פַּת עַל שֻׁלְחָנוֹ — אֵין רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר "אֵין שָׂרִיד לְאָכְלוֹ, עַל כֵּן לֹא יָחִיל טוּבוֹ", אֲבָל בִּבְרָכָה מַהוּ אוֹמֵר? "אָכֹל וְהוֹתֵר": וְנָכוֹן שֶׁלֹּא לְהָסִיר הַמַּפָּה וְהַלֶּחֶם עַד אַחַר בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא נִכָּר שֶׁמְּבָרֵךְ ה' עַל חַסְדּוֹ וְטוּבוֹ הַגָּדוֹל, שֶׁהֵכִין מָזוֹן לְכָל בְּרִיּוֹתָיו: אִם לֹא נִשְׁאַר לוֹ לֶחֶם עַל הַשֻּׁלְחָן — לֹא יָבִיא פַּת שְׁלֵמָה וְיִתְּנֶנָּה עַל הַשֻּׁלְחָן, מִפְּנֵי שֶׁנִּרְאֶה כְּעוֹרֵךְ שֻׁלְחָן לַעֲבוֹדָה זָרָה, כְּמוֹ שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: "הַעֹרְכִים לַגַּד שֻׁלְחָן וְגוֹ'". אֲבָל אִם הָיְתָה שְׁלֵמָה מֻנַּחַת כְּבָר עַל הַשֻּׁלְחָן, כְּמוֹ שֶׁבְּשַׁבָּת בּוֹצְעִים עַל לֶחֶם מִשְׁנֶה — טוֹב שֶׁלֹּא לַהֲסִירָהּ עַד אַחַר בִּרְכַּת הַמָּזוֹן:

Source 27 · Acharonim
Verified

Kitzur Shulchan Arukh 42:1-5

קיצור שלחן ערוך מ״ב:א׳-ה׳

Kitzur Shulchan Arukh 42:1-5

These laws address the proper conduct of a meal and the sanctity of the table, including practices surrounding bread and Birkat HaMazon. The source is useful for translating the table’s sacred status into everyday household behavior.

לֹא יֹאכַל אָדָם וְלֹא יִשְׁתֶּה דֶּרֶךְ רַעַבְתָנוּת. לֹא יֹאכַל מְעֻמָּד וְלֹא יִשְׁתֶּה מְעֻמָּד. וִיהֵא שֻׁלְחָנוֹ נָקִי וּמְכֻסֶּה יָפֶה, אֲפִלּוּ אֵין לוֹ לֶאֱכוֹל רַק דָּבָר שֶׁאֵינוֹ חָשׁוּב. לֹא יֶֹאֱחוֹז פְּרוּסָה גְּדוֹלָה כַּבֵּיצָה וְיֹאכַל מִמֶּנָּהּ. וְלֹא יֶאֱחוֹז הַמַּאֲכָל בְּיָדוֹ אַחַת וְיִתְלושׁ מִמֶּנּוּ בְּיָדוֹ הַשֵּׁנִית. לֹא יִשְׁתֶּה כּוֹס יַיִן בְּפַעַם אֶחָת. וְאִם שָׁתָה, הֲרֵי זֶה גַּרְגְּרָן. בִּשְׁתֵּי פְּעָמִים, זֶהוּ דֶּרֶךְ אֶרֶץ. וּבְּשָׁלֹשׁ פְּעָמִים, הֲרֵי זֶה מִגַּסֵּי הָרוּחַ, אִם לֹא כְּשֶׁהוּא כּוֹס גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, יָכוֹל לִשְׁתּוֹתוֹ אֲפִלּוּ בְּכַמָּה פְּעָמִים. וְכֵן כּוֹס קָטָן מְאֹד, יָכוֹל לִשְׁתּוֹתוֹ בְּפַעַם אֶחָת (סִימָן ק"ע ובטור סִימָן קס"א). אֵין מְשִׂיחִין בַּסְּעוּדָּה אֲפִלּוּ בְּדִבְרֵי תּוֹרָה, מִפְּנֵי הַסַּכָּנָה, שֶׁמָּא יַקְדִּים קָנֶה לְוֶשֶׁט, וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁנִּתְעַטֵּשׁ, אָסוּר לוֹמַר לוֹ אָסוּתָא. אֲבָל שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת אֲכִילָה, מִצְוָה לוֹמַר עַל הַשֻּׁלְחָן דִּבְרֵי תּוֹרָה. וְיֵשׁ לִזָּהֵר בָּזֶה מְאֹד. וּמִנְהָג טוֹב לוֹמַר אַחַר אֲכִילַת פְּרוּסַת הַמּוֹצִיא, מִזְמוֹר לְדָוִד ה' רוֹעִי לֹא אֶחְסַר, שֶׁהוּא תּוֹרָה וְגַם תְּפִלָּה עַל מְזוֹנוֹתָיו. וּלְאַחַר גְּמַר הַסְּעוּדָּה נוֹהֲגִין לוֹמַר בַּחֹל, עַל נַהֲרוֹת בָּבֶל וְגוֹ'. וּבַשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב וְכָל הַיָּמִים שֶׁאֵין אוֹמְרִים בָּהֶם תַּחֲנוּן, אוֹמְרִים שִׁיר הַמַּעֲלוֹת בְּשׁוּב ה' וְגוֹ'. וּכְשֶׁלּוֹמֵד עַל הַשֻּׁלְחָן מִתּוֹךְ הַסֵּפֶר, צָרִיךְ לְהַשְׁגִּיחַ מְאֹד, כִּי שָׁכִיחַ לִהְיוֹת בַּסְּפָרִים תּוֹלָעִים קְטַנִּים וְיוּכַל לָבֹא לִידֵי אִסּוּר, חַס וְשָׁלוֹם.

Do not eat or drink in a gluttonous way. Do not eat while standing and do not drink while standing; and your table should be clean and nicely covered, even if you are only going to eat something insignificant. Do not take a portion as large as a kebeitzah and eat from it; and do not hold the food in one hand and break off pieces from it with the other hand. Do not drink a cup of wine in one gulp, and one who does so is a glutton. Drinking it in two gulps, is considered proper; but drinking it in three gulps is considered haughtiness, unless, it is a very large cup, for then you can drink from it many times. Similarly, if it is a very small cup [containing less than a revi'is], you can drink it in one gulp. Do not talk while eating, even about matters of Torah, because there is a danger of choking, should the food enter the windpipe instead of the gullet. Even if someone sneezes, you should not say gezuntheit to him. But when you are not actually eating, it is a mitzvah to discuss Torah matters at the table, and you should be very careful to observe this rule. It is also a good custom to say, after eating the piece of bread of the motzi, [Psalm 23 which begins]:"A Psalm to David Hashem is my shepherd I shall lack nothing," for these are considered [words of] Torah, as well as a prayer for food. At the conclusion of the meal, if it is a weekday, it is customary to say (Psalm 137): "By the rivers of Babylon." On Shabbos and Yom Tov and on all days when tachanun is not said, it is customary to say (Psalm 126): "A song of Ascents, when Hashem brings about the return to Zion." When learning at the table from a book, be very careful, because it is very common [particularly with the old type of paper] for the books to harbor small worms, and you might transgress the prohibition against eating them, God forbid.

Source 28 · Acharonim
attested

Nefesh HaChaim

נפש החיים, רוח חיים פרק ג משנה ג

Nefesh HaChaim

The passage compares a person’s table to an altar: eating with the intention of sustaining body and soul for divine service, accompanied by the proper blessing and Torah study, sanctifies the food like a korban, whereas gluttonous eating corrupts its spiritual element.

לכן האוכל ועוסק בתורה הרי מראה באכילתו שמכוון בה לטובה, שהחלק הטוב יוסיף קדושה בנפשו, והעסק בתורה ישרוף את הרע, כי התורה טבעה כאש, ולזה השולחן כמזבח, ומשולחן גבוה קא זכי. והנה האוכל בכוונה אמיתית לקיים גופו ונפשו לעבודת ה', ויברך ברכה הראויה, ויעסוק בתורה באכלו, כי זה כל פרי תכלית אכילתו, הוא ממש כמו המקריב קרבן, שמקריב לגבוה הרוחניות שבה מעת הבריאה, וגם גשמותה נתקדשה, וכן חוברו כל הדומם צומח, חי ומדבר בקרבן... וגם הגשמיות שבה נתקדשה, וכן הצדיק האוכל לשובע נפשו להחיותה לעבודת ה'. ולהיפך חלילה האוכל לרעבתנות, לא לבד שאינו מתקן הגשמיות, אך הרוחניות שבה גם כן מקלקל ומכניס לקליפה... והוא ממש זבחי מתים, כי הטוב הוא המחיה את הדבר, והרע הוא היפוכו.

Source 29 · Acharonim
attested

Rav Samson Raphael Hirsch

רש"ר הירש, דברים טז ז

Rav Samson Raphael Hirsch

The passage states that one may return home only after learning to cook and eat in holiness, thereby carrying the holiness experienced near God into the home.

ובשלת ואכלת - רק אם אתה מבין גם לבשל ולאכול בקדושה, אתה יכול לחזור לאוהליך, כי אז הטבת ללמוד בקרבת ה', ותקח אתך את הקדושה גם לתוך ביתך...

Source 30 · Acharonim
attested

Maharal

חידושי אגדות מהר״ל, בבא בתרא דף נ״ז

Chiddushei Aggadot, Bava Batra 57

The passage distinguishes three items associated with a talmid chacham—his tallit, table, and bed—explaining that the table sustains the soul through eating, while the bed serves the body during sleep.

ושלשה דברים נזכרים כאן, טלית תלמיד חכם, שלחן תלמיד חכם, מטת תלמיד חכם. והטלית יותר מיוחד לתלמיד חכם כמו שאמרו בכל מקום המתגאה בטלית של תלמיד חכם כי הטלית הוא כבוד האדם... והכבוד שייך לתלמיד חכם. והשלחן אשר אוכל עליו, והוא קיום הנפש, והמטה היא לגוף, כי האדם כאשר ישן לא נשאר רק הגוף כאשר בארנו במקומות הרבה.

Chiddushei Aggadot, Bava Batra 57 — page scan on HebrewBooks
Page 85

The Maharal of Prague (R. Yehudah Loew) Chiddushei Aggadot (Maharal) is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 31 · Acharonim
attested

Rav Samson Raphael Hirsch

רש"ר הירש, ויקרא כז לג

Rav Samson Raphael Hirsch

The passage states that tithes can transform enjoyment and the joys of life into acts that bring a person closer to God, so that every home becomes a Temple, every table an altar, and all Jews partake of sacred offerings without priestly mediation.

ספר תורת כהנים מסיים בשני קדשים, מעשר שני ומעשר בהמה. הללו הופכים את ההנאה ואת שמחת החיים למעשים המקרבים את האדם לה', ובלבד שהם שמורים במשמרת המוסר. מעתה כל בית הופך למקדש ה' וכל שולחן נעשה מזבח, וכל איש ואשה בישראל זוכים בעצמם לאכול מקדשי ה', בלא להתקדש בקדושת כהונה על ידי תיווך של כהנים. וזו כל תכלית המקדש והכונה על פי תורת הכהנים של ישראל, להחדיר בכל העם ובכל חייו את רוח הקדושה ואת אופי הכהונה. מקורם של אלה הוא בתורת ה', המונחת בקדש הקדשים, היא ההופכת את המקדש למכון ה', והגשמתה היא המשמעות של קדושת הכהונה.

Source 32 · Acharonim
Verified

Nefesh HaChayim, Gate I 4:15

נפש החיים, שער א פרק ד

Nefesh HaChayim, Gate I 4:15

Rabbi Chaim of Volozhin describes the human being as a world in miniature and explains that sanctifying thought, speech, and action draws holiness into the person. This provides a systematic account of the individual as a microcosmic sanctuary.

ושכנתי בתוכם בתוכו לא נאמר אלא בתוכם כו' ולדרכינו י״ל ג״כ שר״ל אל תחשבו שתכלית כוונתי הוא עשיית המקדש החיצוני. אלא תדעו שכל תכלית רצוני בתבנית המשכן וכל כליו. רק לרמז לכם שממנו תראו וכן תעשו אתם את עצמיכם שתהיו אתם במעשיכם הרצויים כתבנית המשכן וכליו. כולם קדושים ראוים ומוכנים להשרות שכינתי בתוככם ממש.

Source 33 · Acharonim
Verified

Nefesh HaChayim, Gate I 4-5

נפש החיים, שער א ד׳-ה׳

Nefesh HaChayim, Gate I 4-5

Rabbi Chaim of Volozhin describes the human task as directing all powers toward Torah and divine service. The framework implies that possessions and comforts are spiritually valuable only insofar as they serve that purpose, rather than becoming independent objects of desire.

לזאת הרי כי ודאי עיקר ענין הקדש והמקדש ושריית שכינתו ית' הוא האדם שאם יתקדש עצמו כראוי בקיום המצות כולן שהם תלויין ג״כ בשורשן העליון בפרקי אברי השיעור קומה כביכול של כלל כל העולמות כולם. (וע' זוהר תרומה קס״ב ב' ואת המשכן תעשה גו'. הא הכא רזא דיחודא כו' עש״ה) אז הוא עצמו המקדש ממש ובתוכו ה' ית״ש. כמ״ש (ירמיה ז') היכל ה' היכל ה' המה. וכמאמרם ז״ל. ושכנתי בתוכם בתוכו לא נאמר אלא בתוכם כו'

Source 34 · Acharonim
Verified

Kli Yakar on Leviticus 6:9

כלי יקר על ויקרא ו׳:ט׳

Kli Yakar on Leviticus 6:9

Kli Yakar explains that the verse distinguishes between the priest who eats the meal offering and the matzah eaten: the priest eats his portion beside the altar’s portion to signify its atoning function, while the matzah requires a holy place because its freedom from leaven gives it an aspect of holiness.

מַצּוֹת תֵּאָכֵל בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ בַּחֲצַר אֹהֶל מוֹעֵד יֹאכְלוּהָ. פֵּרֵשׁ רַשִׁ״י בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ, וְאֵיזֶהוּ – בַּחֲצַר אֹהֶל מוֹעֵד. וּמִכָּל מָקוֹם ״בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ״ מְיֻתָּר, גַּם ״תֵּאָכֵל״ ״יֹאכְלוּהָ״ אֶחָד מֵהֶם מְיֻתָּר, וּמַשְׁמָעוּת הַלָּשׁוֹן הוּא שֶׁיֵּשׁ כָּאן בְּחִינַת הָאוֹכֵל וְהַנֶּאֱכָל. בְּחִינַת הָאוֹכֵל, הַיְינוּ שֶׁהַכֹּהֵן הָאוֹכֵל אוֹתָהּ צָרִיךְ שֶׁיֵּדַע שֶׁאֲכִילָתוֹ מִשֻּׁלְחַן גָּבוֹהַּ הִיא, וּמִן הַדִּין שֶׁתִּהְיֶה הַמִּנְחָה כָּלִיל לַגָּבוֹהַּ זוּלַת שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נָתַן לוֹ חֶלְקוֹ מֵאִשָּׁיו, וְאִם כֵּן צָרִיךְ הַכֹּהֵן לֶאֱכוֹל חֶלְקוֹ בַּמָּקוֹם שֶׁנֶּאֱכָל חֵלֶק גָּבוֹהַּ, דְּהַיְינוּ בַּחֲצַר אֹהֶל מוֹעֵד כִּי שָׁם מְקוֹם הַמִּזְבֵּחַ, וְאַף עַל פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת הַמָּקוֹם הַהוּא קָדוֹשׁ, מִכָּל מָקוֹם אֵין קְפֵידָא עַל הָאוֹכֵל מִצַּד קְדֻשַּׁת הַמָּקוֹם כִּי אִם מִצַּד שֶׁצָּרִיךְ לְהַסְמִיךְ אֲכִילָתוֹ אֶל אֲכִילַת הַמִּזְבֵּחַ, לְהוֹרוֹת שֶׁכְּמוֹ שֶׁאֲכִילַת הַמִּזְבֵּחַ מְכַפֶּרֶת כָּךְ אֲכִילַת הַכֹּהֲנִים, הַבְּעָלִים מִתְכַפְּרִין בָּהֶם. אָמְנָם בְּחִינַת הַנֶּאֱכֶלֶת הִיא הַמַּצָּה, מִצַּד הֱיוֹתָהּ נְקִיָּה מִן הַשְּׂאוֹר יֵשׁ בַּמַּצָּה צַד קְדֻשָּׁה, עַל כֵּן נֶאֱמַר ״מַצּוֹת תֵּאָכֵל בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ״, כִּי מִצַּד בְּחִינַת הַמַּצָּה יֵשׁ קְפֵידָא שֶׁיִּהְיֶה הַמָּקוֹם קָדוֹשׁ. וְאַחַר כָּךְ נָתַן טַעַם עַל שְׁנֵיהֶם, כִּי עַל מַה שֶּׁכָּתַב ״בַּחֲצַר אֹהֶל מוֹעֵד יֹאכְלוּהָ״, זֶהוּ לְפִי שֶׁ״חֶלְקָם נָתַתִּי אֹתָהּ מֵאִשָּׁי״, עַל כֵּן צְרִיכִין שְׁנֵיהֶם לִהְיוֹת בִּמְחִצָּה אַחַת. וְעַל מַה שֶּׁכָּתַב ״מַצּוֹת תֵּאָכֵל בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ״, נָתַן טַעַם וְאָמַר ״קֹדֶשׁ קָדָשִׁים הִיא כַּחַטָּאת וְכָאָשָׁם״, כִּי הַחַטָּאת וְהָאָשָׁם הַבָּאִים עַל כַּפָּרַת הַחֵטְא נִקְרְאוּ קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, כִּי הַצַּדִּיק גָּמוּר שֶׁלֹּא חָטָא כְּלָל קָדוֹשׁ הוּא לַה׳, אֲבָל הַחוֹטֵא וְשָׁב בִּתְשׁוּבָה הוּא קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, כִּי בְּמָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה עוֹמְדִים אֵין צַדִּיקִים גְּמוּרִים יְכוֹלִים לַעֲמוֹד בּוֹ (ברכות לד:), וְרז״ל אָמְרוּ (יומא פו:) שֶׁהָעוֹשֶׂה תְּשׁוּבָה מֵאַהֲבָה הַזְּדוֹנוֹת נַעֲשִׂין לוֹ כִּזְכֻיּוֹת, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּעֶזְרַת ה׳ לְקַמָּן פָּרָשַׁת וַיֵּלֶךְ. וְזֶה מַדְרֵגָה גְּדוֹלָה שֶׁאֵינָהּ בְּצַדִּיק גָּמוּר, מִלְּבַד שְׁאָר מַעֲלוֹת שֶׁזָּכְרוּ רז״ל שָׁם, עַל כֵּן דִּין הוּא שֶׁתִּהְיֶה הַחַטָּאת קֹדֶשׁ קָדָשִׁים. וְכֵן הַמַּצָּה צְרִיכָה מָקוֹם קָדוֹשׁ מִזֶּה הַטַּעַם, כִּי גַּם הִיא קֹדֶשׁ קָדָשִׁים מִצַּד הַרְחָקַת הַשְּׂאוֹר שֶׁבָּעִסָּה הַמְחַלֵּל קְדֻשַּׁת הָאָדָם.

It shall be eaten unleavened in a holy place, in the court of the Tent of Meeting they shall eat it. Rashi explains it as, in a holy place — and what is it? In the court of the Tent of Meeting.“ Nevertheless, in a holy place is redundant, and also shall be eaten and they shall eat it — one of them is redundant. The meaning of the language suggests that there are two aspects here: the eater and what is eaten. The aspect of the eater means that the priest who eats it needs to know that his eating is from the Divine table, and by law, the meal offering should be entirely consumed by the altar, except that the Holy One, blessed be He, gave him his portion from His offerings. Therefore, the priest needs to eat his portion in the place where the Divine portion is consumed, namely in the court of the Tent of Meeting, because that is where the altar is located. And even though that place is indeed holy, the requirement for the eater is not because of the holiness of the place, but rather because he needs to connect his eating to the consumption by the altar, to indicate that just as the consumption by the altar atones, so too does the eating by the priests — the owners receive atonement through them. However, the aspect that is eaten is the matzah. Due to its being clean from leaven, there is an aspect of holiness in matzah. Therefore, it says unleavened bread shall be eaten in a holy place, because from the perspective of the matzah’s quality, there is a requirement that the place be holy. And afterward, it gave a reason for both: Regarding what it said in the courtyard of the Tent of Meeting they shall eat it, this is because I have given it as their portion from My fire-offerings. Therefore, both need to be within the same partition. And regarding what it said, unleavened bread shall be eaten in a holy place, it gave the reason saying it is most holy, like the sin offering and like the guilt offering. For the sin offering and guilt offering that come for atonement of sin are called most holy, because the completely righteous person who has not sinned at all is holy to the Lord, but the sinner who returns in repentance is most holy, for in the place where penitents stand, even the completely righteous cannot stand (Berakhot 34b). And our Sages said (Yoma 86b) that one who repents out of love, his intentional sins are transformed into merits, as will be explained, God willing, later in the portion of Vayelech. And this is a great level that is not found in the completely righteous person, besides the other virtues that our Sages mentioned there. Therefore, it is proper that the sin offering be most holy, and similarly, the matzah requires a holy place for this reason, because it too is most holy due to the removal of the leaven in the dough which profanes a person’s holiness.

Source 35 · Acharonim
Verified

Malbim on I Kings 7:48

מלבי"ם על מלכים א ז׳:מ״ח

Malbim on I Kings 7:48

Malbim explains that the Temple’s furnishings included items needed for the building itself rather than for ritual use, and that although there were ten tables, the singular wording refers to the one required by the mitzvah; Chazal dispute whether the lechem hapanim was placed on all the tables.

אשר בית ה' הכלים הצריכים לבית עצמו, לא לצורך תשמיש עבודה, ואת השולחן מבואר בד"ה שהיו עשרה שולחנות ומפני שעקר היה האחד שהוא מחויב המצוה, תפס לשון יחיד, וחז"ל (במנחות דף צ"ו) נחלקו אם הונח לה"פ על כל השולחנות:

Source 36 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Orach Chayim 250:1

שולחן ערוך, אורח חיים ר״נ

Shulchan Arukh, Orach Chayim 250:1

The governing halakhic ruling requires early preparation for Shabbat and gives priority to personally participating in its preparations, turning Friday labor into preparation for sacred rest.

הכנת הסעודה לשבת. ובו ב סעיפים: ישכים בבוקר ביום הששי להכין צרכי שבת ואפי' יש לו כמה עבדים לשמשו ישתדל להכין בעצמו שום דבר לצרכי שבת כדי לכבדו כי רב חסדא היה מחתך הירק דק דק ורבה ורב יוסף היו מבקעים עצים ורבי זירא היה מדליק האש ורב נחמן היה מתקן הבית ומכניס כלים הצריכים לשבת ומפנה כלי החול ומהם ילמוד כל אדם ולא יאמר לא אפגום כבודי כי זה הוא כבודו שמכבד השבת: הגה ויש להשחיז הסכין בערב שבת כי זהו מכבוד השבת שמכין עצמו לאכילה (כל בו וב"י בשם ספר חיי עולם):

See also

Source 37 · Hasidic
External

לקוטי שיחות ח"ו, תרומה (א)

Likkutei Sichos 6 Terumah

The passage teaches that physical matters and activities become a dwelling place for God through “בכל דרכיך דעהו,” a task that applies to everyone.

הפיכת הענינים הגשמיים לדירה לה' יתברך, על ידי "בכל דרכיך דעהו"

In this sichaThe passage explains that the commandment to build a sanctuary ('make Me a sanctuary') teaches that the ultimate divine purpose is to transform the physical world into a dwelling place for God ('Dira BeTachtonim'). This is accomplished by elevating ordinary physical matters and activities, a task that applies to individuals on all spiritual levels.

Open the original PDF ↗

Likutei Sichos is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 38 · Hasidic
Verified

Shem MiShmuel, Terumah 4:8

שם משמואל, שמות תרומה תרע"א תרע"ד

Shem MiShmuel, Terumah 4:8

Shem Mishmuel describes the Mishkan’s areas and vessels as expressing divine protection and provision: the courtyard altar guards Israel, while the incense altar, menorah, and shulchan correspond respectively to children, life, and sustenance, and the Holy of Holies represents Israel’s attachment to God as a child to a father.

בהחצר הוא מזבח העולה והוא בחי' שומר כמ"ש תוס' מגילה (ג'.) דקרבנות מגינות עלינו מצרינו, ההיכל בו שלחן ומנורה שמהם שובע יוצא לעולם ואורה יוצא לעולם, ונראה דשלשה כלים שהם בהיכל על ידם בא לישראל השפעות בני חיי ומזוני, מזבח הקטורת בני, מנורה חיי, שולחן מזוני, וכבר דברנו בו, והוא בחי' רועה, קה"ק שם הלוחות ארון וכפורת וכרובים הוא תכלית הדיבוק ישראל לאביהן שבשמים הוא בחינת אב:

Source 39 · Modern
External

Rav Ephraim Greenblatt (Revavos Ephraim 1:136)

רבבות אפרים, ח״א סי׳ קל״ו

Revavos Ephraim 1:136

The passage cites a teaching that while the Beit HaMikdash stood, the altar atoned for Israel, whereas afterward a person’s table atones for him, based on verses that begin with the altar and conclude with the table before God.

On this pageThe passage cites a teaching that while the Beit HaMikdash stood, the altar atoned for Israel, whereas afterward a person’s table atones for him, based on verses that begin with the altar and conclude with the table before God.

Revavos Ephraim 1:136 — page scan on HebrewBooks
Page 103

Revavos Ephraim is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 40 · Modern
External

Tzitz Eliezer 10:32

ציץ אליעזר, ח״י סי׳ ל״ב

Tzitz Eliezer 10:32

The passage describes a person’s table as a “high table” that serves in place of the altar, and explains that hosting and providing for a guest at one’s table is considered like offering a tamid.

On this pageThe passage describes a person’s table as a “high table” that serves in place of the altar, and explains that hosting and providing for a guest at one’s table is considered like offering a tamid.

Tzitz Eliezer 10:32 — page scan on HebrewBooks
Page 195

Tzitz Eliezer is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 41 · Modern
External

Nishmat Shabbat vol 1:268

נשמת שבת, ח״א סי׳ רס״ח

Nishmat Shabbat vol 1:268

The passage states that a tablecloth is placed on the table out of respect for the table and the meal eaten there for sustenance, and that it should therefore differ from ordinary weekday practice, just as Shabbat clothing should be finer and more attractive than weekday clothing.

On this pageThe passage states that a tablecloth is placed on the table out of respect for the table and the meal eaten there for sustenance, and that it should therefore differ from ordinary weekday practice, just as Shabbat clothing should be finer and more attractive than weekday clothing.

Nishmat Shabbat vol 1:268 — page scan on HebrewBooks
Page 220

Nishmat Shabbat is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 42 · Modern
attested

Michtav MeEliyahu (Rav Dessler)

מכתב מאליהו, חלק א עמוד ה

Michtav MeEliyahu (Rav Dessler)

The passage explains that worldly matters, including a person’s meal and table, possess sanctity when directed toward mitzvah and compares a Torah scholar’s table to the altar, while benefiting from the world solely for bodily pleasure is likened to misusing sacred Temple vessels.

וכיון שכן הרי באמת כל עניני עולם הזה יש בהם קדושה, שהרי מוכנים המה למען הרבות קדושה והמה כלים לקדושה... ומה נפלא הוא מה שאמרו ז"ל כי שולחנו של תלמיד חכם דומה למזבח ואכילתו כקרבן, והיינו משום שכל ענין הסעודה היא באמת דבר קדוש עליון... וכשנתעמק עוד בדבר נראה ברור דבר נורא ונפלא, הן כמו שכלי בית המקדש אם ישתמש בהם חול חייב במעילה, הרי באמת אותו הענין ואותו השורש שייך גם בנהנה מהעולם הזה שלא לצורך הקדושה שבה, שלא לתכלית קיום מצות אלא להנאת גופו...

Source 43 · Modern
Verified

Sulam on Zohar, Eikev 31

זהר, עקב לא, ועיין שם עוד

Sulam on Zohar, Eikev 31

Sulam states that a person’s meal should include handwashing, two loaves on Shabbat, three meals, extending holiness into the mundane, a lamp on the table corresponding to the Menorah’s placement opposite the table, and reclining with one person reciting the blessing for all.

ועשרה דברים צריך וכו': ועשרה דברים צריך אדם לעשות בסעודה. א) נטילת ידים. ב) לערוך ב' חלות לשבת. ג) לאכול שלש סעודות. ולהוסיף מחול על הקודש. ד) להאיר נר על השלחן, כמו שהעמידוהו, שלחן בצפון ומנורה בדרום. וצריך הסבה, כמו שהעמידו, הסבו אחד מברך לכולם.

Source 44 · Modern
Verified

Sulam on Zohar, Terumah 525

זהר, תרומה תקכה, ועיין שם עוד

Sulam on Zohar, Terumah 525

Sulam states that the Temple’s shulchan, intended to contain and provide nourishment, must never be empty, since divine blessing does not rest in a deficient or inferior place; an empty table belongs to the sitra achra and has no place in holiness.

שלחן זה העומד בבית המקדש, שהוא כדי שימצא בו מזון ולהוציא ממנו מזון, ע"כ אפילו רגע אחד אינו צריך להמצא ריקם. שלחן האחר, של הס"א, הוא שלחן של ריקנות, ולא צריך לתת לו מקום במקום קדוש. וע"כ שלחן של בית המקדש, אפילו רגע אחד לא יעמוד בלי מזון. וצריך שלא ימצא מקום גרוע, כי הברכה שלמעלה אינה נמצאת במקום גרוע וחסרון זהו השלחן לפני הקב"ה.

Source 45 · Modern
Verified

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 242:6

קיצור שלחן ערוך ילקוט יוסף, Orach Chaim רמ״ב:ו׳ — ד"ה נכון לכבד הבית במטאטא וכדומה לכבוד

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 242:6

Rav Yitzchak Yosef states that the home should be honored by cleaning it for Shabbat and Yom Tov, covering the dining table from the beginning of Shabbat until after Havdalah, and placing a clean tablecloth on all tables in the home and synagogue.

נכון לכבד הבית במטאטא וכדומה לכבוד שבת ויום טוב. ויציע מפה על השולחן שאוכלים עליו מכניסת השבת עד אחר ההבדלה. וראוי להציע מפה נקיה על כל השולחנות שבבית ובבית הכנסת. [ילקוט יוסף שבת כרך א' עמוד יב] .

Source 46 · Modern
Verified

Rav Mordechai Eliyahu (Maamar Mordechai Hilchot Shabbat, Chelek 1 19:14)

מאמר מרדכי הלכות שבת, Chelek 1 י״ט:י״ד — ד"ה הלכות כיסוי הפת לפני הקידוש –

Maamar Mordechai Hilchot Shabbat, Chelek 1 19:14

Rabbi Mordechai Eliyahu cites Pirkei Avot’s teaching that one must say divrei Torah at the table; otherwise the meal is likened to eating from offerings to the dead, while saying them makes the table akin to the table before Hashem and transforms the meal into a korban.

"כתוב בפרקי אבות (ג', ג') הלכה מפורשת, שאדם חייב לומר דברי תורה על השולחן, ואם לא – נחשב שאוכל מזבחי מתים. אך אם אמר דברי תורה על השולחן – כאילו אכל משולחנו של מקום, שנאמר (יחזקאל מא, כב): 'וידבר אלי זה השולחן אשר לפני ה". דבר הפלא ופלא, אדם יושב ליד שולחן של עץ, בבית פרטי שלו ואוכל לחם וחמאה, או לחם ובשר ואומר דברי תורה, "וידבר אלי זה השולחן אשר לפני ה'" – האוכל הזה נהפך לקרבן.

Source 47 · Modern
Verified

Rav Mordechai Eliyahu (Maamar Mordechai Hilchot Shabbat, Chelek 1 19:13)

מאמר מרדכי הלכות שבת, Chelek 1 י״ט:י״ג — ד"ה מפות על השולחן כתב גאון עוזנו

Maamar Mordechai Hilchot Shabbat, Chelek 1 19:13

Rabbi Mordechai Eliyahu cites the Ben Ish Chai’s instruction that when a woman sets bread on the table, she should place a cloth beneath and above it, then put both hands on the table and recite, “This is the table that is before Hashem,” thereby bringing holiness upon the table.

כתב גאון עוזנו בעל בן איש חי: "כאשר תסדר האשה הפת על השולחן תזהר להניח מפה תחתונה ומפה עליונה, ויש בזה כמה טעמים ע"פ הפשט. ואחר שתניח מפה העליונה תניח שתי ידיה על השולחן ותאמר פסוק: 'וידבר אלי זה השולחן אשר לפני ה", וע"י אמירה זו תשרה הקדושה על השולחן".

Related sources· 10 found, not yet verifiedSign in to verify
  • וַיַּ֣עַשׂ שְׁלֹמֹ֔ה אֵ֚ת כׇּל־הַכֵּלִ֔ים אֲשֶׁ֖ר בֵּ֣ית הָאֱלֹהִ֑ים וְאֵת֙ מִזְבַּ֣ח הַזָּהָ֔ב וְאֶ֨ת־הַשֻּׁלְחָנ֔וֹת וַעֲלֵיהֶ֖ם לֶ֥חֶם הַפָּנִֽים׃

    Same passage as I Kings 7:48

  • פָּתַח בַּמִּזְבֵּחַ וְסִיֵּים בַּשּׁוּלְחָן? רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי אֶלְעָזָר דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים – מִזְבֵּחַ מְכַפֵּר עַל אָדָם, וְעַכְשָׁיו שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים – שׁוּלְחָנוֹ שֶׁל אָדָם מְכַפֵּר עָלָיו.

    Same passage as Berakhot 55a:3

  • ושנותיו של האדם, למה אמרו כן רק בעת שמברכים ברכת המזון, ושמא לא יעלו על השלחן גם שאור ודבש כמו על המזבח. ומכאן הוכיח שכל זה הוא לרמז בעלמא דכמו שבזמן שבית המקדש היה קיים היה המזבח מכפר על ידי שהקרבן הוא ענין הודאה

  • בפשטות סכרי נתקן על היין וברשות נתקן על הפת ויש סידורים דנכתב שם גם בהמוציא וצ״ע. ד( לעולם היתה קשה לי הא דבעל המחיה כתיב ועל מזבחך אבל בברכת המזון לא הזכיר כלל המזבח והוא חמיה גדול!! דהא השולחן דומה למזבח. וחשבתי אפשר

  • האריך בזה המ״ב בסי׳ רע״ז ס״ק ח״י והביא מדברי המ״א שם ס״ק ח׳ שאם הניח ככרות ושאר דברים על השולחן החשובים יותר מן הנר, )והסבירו האחרונים כוונתו לשלהבת של הנר הדולקת( ממילא השולחן או המגש נעשה בסיס להיתר כיון שהוא חשוב יותר

  • ועשית שולחן, שלחן קרוי שלחן והמזבח קרוי שלחן, אלא שהעולין על המזבח כליל לאשים, והעולים בשלחן לכהנים, אלא שממנו אזכרתה לה' קטורת הבזיכין...

    from our library copy — not yet checked against the original

  • שלחנו של אדם צריך שלא יהיה ריק, שאין הברכה נמצא על שלחן ריק, כמו שהעמדנו, שכתוב הגידי לי מה יש לכי בבית וגו', ועל כן השלחן אינו צריך להראות ריקם, כי ברכות עליונות אינן שורות אלא במקום שלם, וזה סוד, ובלב כל חכם לב נתתי חכמה, (דהיינו אחד שכבר שלם בחכמה נותנים לו חכמה), וכן יהב חכמתא לחכימין, ועל סוד הזה הוא השלחן של לחם הפנים, (שאינו נמצא ריק), שכתוב ונתת על השלחן לחם פנים לפני תמיד.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • פתח ואמר, ועשית שלחן וגו', שלחן זה הוא למטה לשום עליו לחם האפיה, מי חשוב מזה, לחם או שלחן, אם תאמר שהכל אחד, שהרי השלחן מסודר אל הלחם, ועוד הרי השלחן למטה והלחם עליו, אינו כן, אלא השלחן הוא עיקר בעריכתו לקבל ברכות מלמעלה ומזון לעולם, ומסוד השלחן הזה יוצא מזון לעולם כמו שניתן בו מלמעלה. וההוא לחם הוא פרי ומזון היוצא משלחן הזה להראות שמשלחן זה יוצאים פירות ואבים ומזון לעולם, אם לא היה נמצא כרם לא היו נמצאים ענבים, שהם הפרות היוצאים ממנו אם לא היה אילן לא היה נמצא בעולם פירות, משום זה שלחן הוא עיקר והמזון היוצא ממנו הוא לחם הפנים ההוא.

    from our library copy — not yet checked against the original

Related sheets

Tanakhתנ״ך

The Ramban on the Mishkan's Sacred Purpose

The Ramban explores the Mishkan's role as God's dwelling place among Israel, examining its construction, the Divine Presence that filled it, and its function as a site for sacrifices and divine communication. These sources address the spiritual significance and theological meaning of the Tabernacle's structure and purpose.

View Sources6 sources
Machshavaמחשבה

The Zohar on the Mishkan's Spiritual Significance

Terumah

The Zohar in Parashat Terumah explores the Mishkan and its vessels as expressions of divine order and spiritual reality. The sanctuary's architecture, measurements, and components—including the table, menorah, and other vessels—are presented as channels through which holiness is arranged and the Shekhinah dwells among Israel.

View Sources8 sources
Tanakhתנ״ך

The Spiritual Value of Studying the Beit HaMikdash

These sources explore why learning about the Temple's structure, laws, and service remains a significant religious practice even in the modern era. They establish that such study carries spiritual weight comparable to actual Temple service, fulfilling divine commandments and sustaining cosmic spiritual structures.

View Sources7 sources
Chassidusחסידות

The Mishkan's Spiritual Dimensions

These sources explore the Mishkan and its components through mystical and philosophical lenses, interpreting the Tabernacle's structure and objects as symbols of divine emanation and the dwelling of the Shekhinah among Israel. The texts examine how the earthly sanctuary reflects supernal realities and conveys spiritual teachings about sustenance, life, and divine presence.

View Sources4 sources
Shabbatשבת

Kiddush in the Place of the Meal

Sources discuss the halakhic requirement that kiddush must be recited in the location where one will eat, and address whether kiddush made in the synagogue fulfills the obligation or whether one must repeat it at home. The sources establish that kiddush is valid only when recited in the place where a meal actually takes place.

View Sources10 sources
Mitzvotמצוות

The Mishkan and the Divine Presence

These sources explore the spiritual significance of the Mishkan as a dwelling place for the Divine Presence on earth. They examine how the sanctuary serves as a connection between the heavenly and earthly realms, the role of human participation in establishing a sacred space, and the broader implications of the Divine Presence accompanying Israel.

View Sources12 sources

Explore more