Mussarמוסר

Educating Each Child According to Their Path

Sources explore the principle of tailored education—adapting instruction to each child's nature, abilities, and developmental stage. Interpretations range from habituation and character formation to recognizing individual disposition and preparing concrete life skills, with emphasis on how early training shapes lifelong conduct.

חֲנוֹךְ לַנַּעַר עַל־פִּי דַרְכּוֹ

35 sources · 25 verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The plain reading of the pasuk, cited by Rashi (Mishlei 22:6) and Metzudat David (Mishlei 22:6), is that whatever one impresses upon a child in his youth — for good or for bad — will remain with him even in old age, since the habituation of childhood sets a lasting imprint.

Malbim (Mishlei 22:6) reads two distinct commands in the pasuk: first, that a child must be trained early because habits formed in youth create a permanent impression on the soul in a way that adult training cannot, and second, that the training itself must be suited to the particular nature of each child, since every child is constitutionally disposed toward different intellectual and practical paths, and education must be fitted to the inclination and aptitude the child himself displays.

Ralbag (Mishlei 22:6) similarly explains "al pi darko" as referring to the path natural to the child's own temperament and character, teaching that once a child absorbs an orientation in his formative mindset, it becomes nearly impossible to remove later, whether for good or for bad.

The Vilna Gaon (Beur HaGra on Mishlei 22) grounds this in the idea that a person cannot break the "mazal" or innate nature he is born with, but free choice allows him to direct that nature toward righteousness, mediocrity, or wickedness; he reads "al pi darko" as meaning one must train the child according to the direction of his innate nature and disposition so that his natural tendencies are channeled into mitzvot, and this channeling will remain with him into old age.

Midrash Mishlei (22:3) records a dispute between Rabbi Eliezer and Rabbi Yehoshua on the pasuk, with Rabbi Eliezer holding that training a child in Torah while he is young ensures he will continue to grow in it, citing the continuation of the pasuk that even in old age he will not depart from it.

Sefer Chasidim 308 applies the pasuk practically to pedagogic method, ruling that a teacher must separate a sharper student from others who learn at a different pace, and must gauge whether a given child is suited to Scripture or to Talmud, teaching each according to where he shows success rather than forcing a uniform curriculum.

Sefer Chasidim 304 extends the idea of tailored, age-appropriate chinuch to content, teaching that a child must have a teacher who himself understands what he is teaching, and that matters of yirat shamayim and the reality of reward and punishment should be introduced to a child specifically because a child's heart accepts what he is told as true, before peers can influence him toward bad things.

Rambam (Hilchot Deot 1:7) and Rambam (Hilchot Deot 1:4) describe the broader process of character formation that underlies such training: a person habituates himself to the proper middah by repeating the corresponding actions again and again until they become easy and the trait becomes fixed in the soul, aiming always at the middle path between extremes.

The chiyuv of a father to train his son is also cast halachically in terms of active instruction in practical skills and Torah: Kiddushin 30b and Kiddushin 29a enumerate the father's obligations to his son — circumcision, redemption, teaching Torah, arranging marriage, and teaching a trade — deriving the trade obligation from the verse "Enjoy life with the wife whom you love," and Sukkah 42a describes the obligation to train a minor progressively in mitzvot, from lulav to tzitzit to tefillin to Torah, as soon as he demonstrates the relevant capacity.

Pirkei Avot 4:20 draws a related lesson about the advantage of teaching the young, comparing a child's learning to ink written on fresh paper that holds its mark, in contrast to teaching an old person, which is like ink written on erased paper.

Later moral and chassidic literature draws lessons of educational timing and approach from the pasuk: Even Sheleimah 6:6 insists that one must train children in learning for its own sake from childhood specifically because doing so forestalls the yetzer hara's later grip, invoking the pasuk directly to reject the view that a young child need not be trained seriously.

Rav Samson Raphael Hirsch frames true chinuch as bringing the young close to Torah and the realities of life from the outset, rather than filling them with fantasy, so that this closeness to truth accompanies them throughout their lives and remains with them even in old age.

Chochma uMusar (1 p. 149) is read not quotably but informs us that it situates chinuch within faith formation, teaching that accepting mitzvot through faith (as exemplified by Avraham) yields reward beyond mere performance, and warning that even a single false promise to a child leaves a lasting impression — a caution directly relevant to the integrity required in training a child "al pi darko."

Among the page-scan sources, Nitei Gavriel (Upsherin, perek 17) reads the pasuk as calling for training a child in prayer, practical mitzvot, and simple emunah in the one God of Israel, while Beit Yaakov (Shmini 50), Beit Yaakov (Shmini 51), and Beit Yaakov (Shmini 49) each explain chinuch as habituating a person to something not previously practiced, such that the habit remains even in old age and enables achievements otherwise beyond his capacity, and Chochma uMusar (1 p. 250) raises the question of how such permanence in the path of one's youth can itself be considered a mark of success.

Tzitz Eliezer (21:32) brings the comparison, in the name of Yonah, between the pasuk and the idea that children are like saplings nurtured in their youth: a young plant can still be shaped into a straight tree, whereas correcting a tree once it has already grown crooked is far more difficult, underscoring the urgency of early, direction-appropriate chinuch.

Responsa on this question

Responsa Benei Banim, Volume IV 20 (Responsa Benei Banim, Volume IV 20:12-13) — Responsa Benei Banim, Volume IV presents multiple interpretations of Rabbi Elai's teaching about controlling one's inclination: according to Rashi in the name of Rav Hai Gaon, wearing black garments subdues the inclination so that one will not sin at all; according to Rabbenu Chananel, the practice addresses only preparatory actions leading to transgression rather than actual violations of commandments; and according to the Tosafot, the teaching applies specifically to Torah scholars for whom desecrating God's name is more severe.

Source 1 · Chazal
Verified

Kiddushin 30b

קידושין ל׳ ב — ד"ה לְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת

Kiddushin 30b:11-13

The Talmud assigns parents responsibility to teach Torah, a livelihood, and practical swimming safety. This broadens the verse’s educational horizon: educating according to the child’s path includes spiritual formation, self-sufficiency, and the skills needed to navigate danger.

לְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת. מְנָלַן? אָמַר חִזְקִיָּה: דְּאָמַר קְרָא: ״רְאֵה חַיִּים עִם אִשָּׁה אֲשֶׁר אָהַבְתָּ״. אִם ״אִשָּׁה״ מַמָּשׁ הִיא: כְּשֵׁם שֶׁחַיָּיב לְהַשִּׂיאוֹ אִשָּׁה – כָּךְ חַיָּיב לְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת. אִם תּוֹרָה הִיא: כְּשֵׁם שֶׁחַיָּיב לְלַמְּדוֹ תּוֹרָה – כָּךְ חַיָּיב לְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת. וְיֵשׁ אוֹמְרִים אַף לַהֲשִׁיטוֹ בַּנָּהָר. מַאי טַעְמָא? חַיּוּתֵיהּ הוּא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כֹּל שֶׁאֵינוֹ מְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת – מְלַמְּדוֹ לִיסְטוּת. לִיסְטוּת סָלְקָא דַּעְתָּךְ! אֶלָּא, כְּאִילּוּ מְלַמְּדוֹ לִיסְטוּת.

§ The baraita further states that a father is commanded to teach his son a trade. The Gemara asks: From where do we derive this? Ḥizkiyya said: As the verse states: “Enjoy life with the wife whom you love” (Ecclesiastes 9:9). If this verse is interpreted literally, and it is referring to an actual woman, then one can derive as follows: Just as a father is obligated to marry his son to a woman, so too, he is obligated to teach him a trade, as indicated by the term: Life. And if the wife mentioned in this verse is allegorical, and it is the Torah, then one should explain the verse in the following manner: Just as he is obligated to teach him Torah, so too, he is obligated to teach him a trade. § The baraita adds: And some say that a father is also obligated to teach his son to swim in a river. The Gemara asks: What is the reason for this? It is necessary for his life, i.e., this is potentially a lifesaving skill. § The baraita further teaches that Rabbi Yehuda says: Any father who does not teach his son a trade teaches him banditry. The Gemara asks: Can it enter your mind that he actually teaches him banditry? Rather, the baraita means that it is as though he taught him banditry.

Source 2 · Chazal
Verified

Kiddushin 29a

קידושין כ״ט א — ד"ה אָמַר רַב יְהוּדָה

Kiddushin 29a:9-10

The Talmud lists parental obligations such as circumcision, redemption of the firstborn, teaching Torah, arranging marriage, and teaching a trade. It shows that “education” in Jewish tradition encompasses concrete preparation for religious and social life, not only classroom learning.

אָמַר רַב יְהוּדָה: הָכִי קָאָמַר: כׇּל מִצְוֹת הַבֵּן הַמּוּטָּלוֹת עַל הָאָב לַעֲשׂוֹת לִבְנוֹ – אֲנָשִׁים חַיָּיבִין וְנָשִׁים פְּטוּרוֹת. תְּנֵינָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: הָאָב חַיָּיב בִּבְנוֹ לְמוּלוֹ, וְלִפְדוֹתוֹ, וּלְלַמְּדוֹ תּוֹרָה, וּלְהַשִּׂיאוֹ אִשָּׁה, וּלְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף לַהֲשִׁיטוֹ בַּמַּיִם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כֹּל שֶׁאֵינוֹ מְלַמֵּד אֶת בְּנוֹ אוּמָּנוּת – מְלַמְּדוֹ לִיסְטוּת. לִיסְטוּת סָלְקָא דַּעְתָּךְ? אֶלָּא: כְּאִילּוּ מְלַמְּדוֹ לִיסְטוּת.

Rav Yehuda said that this is what the mishna is saying: With regard to all mitzvot of a son that are incumbent upon his father to perform for his son, men are obligated in them and women are exempt. The Gemara comments: According to this interpretation, we learn in this mishna that which the Sages taught in a baraita: A father is obligated with regard to his son to circumcise him, and to redeem him if he is a firstborn son who must be redeemed by payment to a priest, and to teach him Torah, and to marry him to a woman, and to teach him a trade. And some say: A father is also obligated to teach his son to swim. Rabbi Yehuda says: Any father who does not teach his son a trade teaches him banditry [listut]. The Gemara expresses surprise at this statement: Can it enter your mind that he actually teaches him banditry? Rather, the baraita means that it is as though he teaches him banditry. Since the son has no profession with which to support himself, he is likely to turn to theft for a livelihood. This baraita accords with Rav Yehuda’s interpretation of the mishna.

Source 3 · Chazal
Verified

Sukkah 42a

סוכה מ״ב א — ד"ה קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְנַעְנֵעַ — חַיָּיב בְּלוּלָב

Sukkah 42a:8

The mishnah records a sequence in which a child is gradually trained in mitzvot—lulav, tzitzit, prayer, and Torah reading. This is a model of age-appropriate chinukh: introducing obligations progressively as the child becomes capable of them.

קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְנַעְנֵעַ — חַיָּיב בְּלוּלָב. קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְנַעְנֵעַ. תָּנוּ רַבָּנַן: קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְנַעְנֵעַ — חַיָּיב בְּלוּלָב, לְהִתְעַטֵּף — חַיָּיב בְּצִיצִית, לִשְׁמוֹר תְּפִילִּין — אָבִיו לוֹקֵחַ לוֹ תְּפִילִּין, יוֹדֵעַ לְדַבֵּר — אָבִיו מְלַמְּדוֹ תּוֹרָה וּקְרִיאַת שְׁמַע. תּוֹרָה מַאי הִיא? אָמַר רַב הַמְנוּנָא: ״תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ מֹשֶׁה מוֹרָשָׁה קְהִלַּת יַעֲקֹב״. קְרִיאַת שְׁמַע מַאי הִיא? פָּסוּק רִאשׁוֹן.

A minor who knows how to wave the lulav is obligated in the mitzva of lulav due to the requirement to train him in the performance of mitzvot. § It is taught in the mishna: A minor who knows how to wave the lulav is obligated in the mitzva of lulav. The Sages taught: A minor who knows how to wave the lulav is obligated in the mitzva of lulav; one who knows how to wrap himself in a garment, is obligated in the mitzva of ritual fringes; if he knows to preserve the sanctity of phylacteries in a state of cleanliness, his father buys him phylacteries; if he knows how to speak, his father immediately teaches him Torah and Shema. The Gemara asks: And in this context, what is the Torah taught to a child who has just learned to speak? Rav Hamnuna said: It is referring to the verse: “Moses commanded us Torah, an inheritance of the congregation of Jacob” (Deuteronomy 33:4), underscoring the relationship between the Jewish people and the Torah. The Gemara asks further: And what is Shema taught to a child who has just learned to speak? The Gemara answers: It is referring to the first verse of Shema.

Source 4 · Chazal
Verified

Avot 4:20

משנה אבות ד׳:כ׳

Pirkei Avot 4:20

Elisha ben Avuyah compares teaching a child to writing ink on new paper, which is readily retained, while learning in old age is like writing on erased paper; Rabbi Yosei bar Yehudah compares learning from the young to eating sour grapes and drinking new wine, and learning from the elderly to eating ripe grapes and drinking aged wine.

אֱלִישָׁע בֶּן אֲבוּיָה אוֹמֵר, הַלּוֹמֵד יֶלֶד לְמַה הוּא דוֹמֶה, לִדְיוֹ כְתוּבָה עַל נְיָר חָדָשׁ. וְהַלּוֹמֵד זָקֵן לְמַה הוּא דוֹמֶה, לִדְיוֹ כְתוּבָה עַל נְיָר מָחוּק. רַבִּי יוֹסֵי בַר יְהוּדָה אִישׁ כְּפַר הַבַּבְלִי אוֹמֵר, הַלּוֹמֵד מִן הַקְּטַנִּים לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאֹכֵל עֲנָבִים קֵהוֹת וְשׁוֹתֶה יַיִן מִגִּתּוֹ. וְהַלּוֹמֵד מִן הַזְּקֵנִים לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאֹכֵל עֲנָבִים בְּשֵׁלוֹת וְשׁוֹתֶה יַיִן יָשָׁן.

Source 5 · Chazal
Verified

Midrash Mishlei 22

מדרש משלי כ״ב

Midrash Mishlei 22:3

Midrashic expansion on the chapter's verses about raising and disciplining children.

"חנוך לנער על פי דרכו" - רבי אליעזר ורבי יהושע: רבי אליעזר אומר: אם חנכת בנך עד שהוא נער בדברי תורה, הוא מתגדל בהם והולך, שנאמר "גם כי יזקין לא יסור ממנה". ורבי יהושע אומר:

Source 6 · Rishonim
Verified

Rashi on Proverbs 22:6

רש"י על משלי כ״ב:ו׳

Rashi on Proverbs 22:6

Rashi reads the verse as guidance to educate the young person in the path appropriate to him, with an emphasis on habituation: early formation creates a lasting disposition. The verse is therefore not only about instruction but about training through consistent practice.

חֲנוֹךְ לַנַּעַר. לְפִי מַה שֶּׁתְּלַמֵּד לַנַּעַר וּתְחַנְּכֵהוּ בִּדְבָרִים, אִם לְטוֹב אִם לְרַע, גַּם כִּי יַזְקִין לֹא יָסוּר מִמֶּנָּה:

Source 7 · Rishonim
Verified

Sefer Chasidim 308

ספר חסידים, שח

Sefer Chasidim 308

Sefer Hasidim teaches that teachers should separate students according to their abilities, develop each child along the path in which he excels, and not force him into a subject he does not grasp; if a youth cannot succeed in Talmud, he should be taught major halakhot, midrashim, and reading.

מי שמלמד תינוקות ואחד חריף מחבירו והרב שלהן רואה שאין תקנה שילמדו יחד וצריכין החריפים רב לבד ישתוק ויאמר לאביהם אלה צריכין רב לבד ואלה לבד אע"פ שיפסיד אם יפרידום. חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה אם תראה שיצליח במקרא ולא בתלמוד אל ידחוק לו השעה ללמדו תלמוד. ואם יבין תלמוד אל תדחוק אותו ללמדו מקרא במה שיודע תחנכהו בן חמש עשרה לתלמוד מאי נפקא מינה אלא כיון שאדם רואה שאין בנו זוכה לתלמוד ילמד לו הלכות הגדולות ומדרשים וקריאה:

Source 8 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Human Dispositions 1:7

משנה תורה, דעות ז

Mishneh Torah, Human Dispositions 1:7

Rambam teaches that repeated actions establish a person’s character and that one should deliberately cultivate balanced, virtuous dispositions. This supplies a practical psychological foundation for the verse: education works through repeated conduct until it becomes second nature.

וְכֵיצַד יַרְגִּיל אָדָם עַצְמוֹ בְּדֵעוֹת אֵלּוּ עַד שֶׁיִּקָּבְעוּ בּוֹ. יַעֲשֶׂה וְיִשְׁנֶה וִישַׁלֵּשׁ בַּמַּעֲשִׂים שֶׁעוֹשֶׂה עַל פִּי הַדֵּעוֹת הָאֶמְצָעִיּוֹת וְיַחֲזֹר בָּהֶם תָּמִיד עַד שֶׁיִּהְיוּ מַעֲשֵׂיהֶם קַלִּים עָלָיו וְלֹא יִהְיֶה בָּהֶם טֹרַח עָלָיו וְיִקָּבְעוּ הַדֵּעוֹת בְּנַפְשׁוֹ. וּלְפִי שֶׁהַשֵּׁמוֹת הָאֵלּוּ נִקְרָא בָּהֶן הַיּוֹצֵר וְהֵם הַדֶּרֶךְ הַבֵּינוֹנִית שֶׁאָנוּ חַיָּבִין לָלֶכֶת בָּהּ. נִקְרֵאת דֶּרֶךְ זוֹ דֶּרֶךְ ה'.

Source 9 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Human Dispositions 1:4

משנה תורה, דעות א ד

Mishneh Torah, Human Dispositions 1:4

Rambam defines the proper path as a balanced middle measure between two extremes in every disposition, instructing a person to regulate his traits accordingly—for example, to be neither quick-tempered nor entirely unresponsive, but moderate.

הַדֶּרֶךְ הַיְשָׁרָה הִיא מִדָּה בֵּינוֹנִית שֶׁבְּכָל דֵּעָה וְדֵעָה מִכָּל הַדֵּעוֹת שֶׁיֵּשׁ לוֹ לָאָדָם. וְהִיא הַדֵּעָה שֶׁהִיא רְחוֹקָה מִשְּׁתֵּי הַקְּצָווֹת רִחוּק שָׁוֶה וְאֵינָהּ קְרוֹבָה לֹא לָזוֹ וְלֹא לָזוֹ. לְפִיכָךְ צִוּוּ חֲכָמִים הָרִאשׁוֹנִים שֶׁיְּהֵא אָדָם שָׁם דֵּעוֹתָיו תָּמִיד וּמְשַׁעֵר אוֹתָם וּמְכַוִּן אוֹתָם בַּדֶּרֶךְ הָאֶמְצָעִית כְּדֵי שֶׁיְּהֵא שָׁלֵם בְּגוּפוֹ. לֹא יְהֵא בַּעַל חֵמָה נוֹחַ לִכְעֹס וְלֹא כְּמֵת שֶׁאֵינוֹ מַרְגִּישׁ אֶלָּא בֵּינוֹנִי.

Source 10 · Rishonim
Verified

Sefer Chasidim 304

ספר חסידים, דש

Sefer Chasidim 304

Sefer Hasidim instructs that a child should have a knowledgeable teacher who explains even Hebrew studies clearly, emphasizes reverence for Heaven and respect for Torah, and, as the child matures, teaches about Gan Eden and Gehinnom before bad companions influence him.

בכל קניניך קנה בינה שיהא לך רב שידע ויבין מה הוא לומד אע"פ שאינו לומד אלא עברי צריך שיהא מבין מה שהוא לומד וכשלומד מקרא צריך להבין לו כשהגיע לדברי יראת שמים כגון לכבד את התורה ולומר לו שהקב"ה בשמים והוא הנותן והוא המפרנס ויראה שבשמים הוא. ואם יגדל ילמדהו שיש ג"ע וגיהנם כי הילדים לבם כלב הגדולים בחלום סבורים שהכל אמת כך הילדים סבורים שכל דבריך אמת קודם שירגילוהו חברים רעים לדברים רעים:

Source 11 · Rishonim
Verified

Ralbag on Proverbs 22:6

רלב"ג על משלי כ״ב:ו׳

Ralbag on Proverbs 22:6

Ralbag explains that educating a youth according to his innate disposition and habitual path, assuming he will accept moral instruction when he grows older, may leave him unable to abandon that bad path later or turn away from it even in old age.

חנוך לנער. אשר יחנוך לנער על פי הדרך אשר מנהגו וטבעו ללכת בה לחשבו והשגתו שכבר יקבל המוסר כאשר יגדל הנה ימשך שלא יוכל להסירו אחר זה מהדרך הרעה ההיא וגם לא יסור ממנה מעצמו וגם בעת זקנתו:

Source 12 · Rishonim
Verified

Ibn Ezra on Genesis 5:24

אבן עזרא, בראשית ה כד

Ibn Ezra on Genesis 5:24

Ibn Ezra explains “כי לקח אותו אלהים” as referring to death, comparing it with expressions such as “קח נא את נפשי” and “ואחר כבוד תקחני,” while noting that Chanoch’s taking is described without mention of plague or the phrase “וימת.

ואיננו. כי לקח אותו אלהים. מת וכן "קח נא את נפשי" (יונה ד ג) "הנני לוקח ממך את מחמד עיניך" (יחז' כד טז) ואח"כ פי' מה היה "ותמת אשתו" וזאת הלקיחה על חנוך אין שם זכר מגפה, ולא וימת, והטעם אשר כתוב בדברי אסף (תהלים עג כד) "ואחר כבוד תקחני" וכן במזמור בני קרח (שם מט טז) "אך אלהים יפדה נפשי מיד שאול כי יקחני סלה" והמשכיל יבין:

See also

Source 13 · Rishonim
Verified

Rashi on Genesis 18:2

רש"י על בראשית י״ח:ב׳

Rashi on Genesis 18:2

Rashi explains the two occurrences of “וירא”: the first means seeing, while the second means understanding that the visitors stood in place out of respect and not wanting to trouble him, prompting him to run toward them.

וירא. מַהוּ וַיַּרְא וַיַּרְא שְׁתֵּי פְעָמִים? הָרִאשׁוֹן כְּמַשְׁמָעוֹ וְהַשֵּׁנִי לְשׁוֹן הֲבָנָה, נִסְתַּכֵּל שֶׁהָיוּ נִצָּבִים בְּמָקוֹם אֶחָד וְהֵבִין שֶׁלֹּא הָיוּ רוֹצִים לְהַטְרִיחוֹ, וְאַף עַל פִּי שֶׁיּוֹדְעִים הָיוּ שֶׁיֵּצֵא לִקְרָאתָם עָמְדוּ בִמְקוֹמָם לְכְבוֹדוֹ, לְהַרְאוֹתוֹ שֶׁלֹּא רָצוּ לְהַטְרִיחוֹ, וְקָדַם הוּא וְרָץ לִקְרָאתָם, בְּבָבָא מְצִיעָא, כְתִיב נִצָּבִים עָלָיו, וּכְתִיב וַיָּרָץ לִקְרָאתָם? כַּד חַזְיוּהוּ דַּהֲוָה שָׁרֵי וְאָסַר פֵּרְשׁוּ הֵימֶנּוּ, מִיָּד וַיָּרָץ לִקְרָאתָם:

See also

Source 14 · Acharonim
Verified

Malbim on Proverbs 22:6

מלבי"ם על משלי כ״ב:ו׳

Malbim on Proverbs 22:6

Malbim distinguishes education that merely imposes external habits from education that develops the child’s inner disposition. “According to his way” points to recognizing the learner’s particular nature and guiding it toward the good rather than suppressing it indiscriminately.

חנוך לנער על פי דרכו, מצוה ב' דברים, א] <שיחנכו את הנער, והוא שירגילנו מנעוריו אל השלמות, אם בדעות, אם במעשים ובמדות, כי ההרגל שיורגל בנעוריו, יעשו בו חקוי עצום ורושם שמור בנפש לא יסור גם לעת זקנה, לא כן החינוך שיתחנך בגדלותו אין החקוי קבוע בנפש, וימוש ממנו לעת זקנתו, ב] מצוה שיהיה החינוך ע"פ דרכו כי כל אדם מסוגל מטבעו לענין אחר, בין בדעות יש שמוחם חד, ויש ששכלם ישר בלתי מחודד, וצריך ללמדם כפי ההכנה שנמצא בו, ובין במעשים, יש שמוכן לאומנות מיוחד, ולמדה מיוחדת, ויקבל אותה בקל, וזה יוכר בהנער לפי התשוקה, ולפי מה שמשתדל בעצמו באיזה דבר מיוחד, צריך לחנכו לפי דרכו ולפי הרושמים שיש בו אל מה שהוא מוכן אליה, שאז לא יסור ממנה גם כי יזקין, לא כן אם יחנכהו אל מה שהוא זולת טבעו:

Source 15 · Acharonim
Verified

Metzudat David on Proverbs 22:6

מצודת דוד על משלי כ״ב:ו׳

Metzudat David on Proverbs 22:6

Metzudat David explains that one should educate a child according to the path fitting his abilities and tendencies, so that the acquired practice remains with him when he grows older. The focus is individualized education rather than identical treatment of every child.

חנוך. התחל והרגל את הנער בשנים להוליכו בעבודת ה׳ לפי דרך חכמתו אם מעט ואם הרבה וכשיהיה מורגל בעבודת ה׳ אז גם כי יזקין לא יסור ממנה כי יתן לב להשכיל כשרון המעשה ההיא:

Source 16 · Acharonim
attested

Vilna Gaon (Gra)

משלי עם ביאור הגר״א, ח״א סי׳ כ״ב

Beur HaGra on Mishlei 22

The passage explains “Chanoch lana’ar al pi darko” as educating a child according to his inborn temperament and tendencies, guiding them toward mitzvot rather than forcing them against their nature, so that he will continue in that path when he grows older.

חנוך לנער על פי דרכו - ...והענין כי האדם אי אפשר לו לשבור דרכו, כלומר מזלו, שנולד בו, כמו שאמרו (שבת קנ"ו) האי מאן דבצדק יהיה גבר צדקן וכו', אלא שניתנה הבחירה ביד האדם שיוכל לאחוז במזלו ולהעמידו כפי שירצה, או צדיק או רשע או בינוני, וכמו שאמרו (שם) האי מאן דבמאדים יהי גבר אשיד דמא, אמר רב אשי אי אומנא, אי גנבא אי טבחא אי מוהלא. וזכר אלו השלשה, לפי שמזלו מורה שיהיה שופך דמים, אך בבחירתו יוכל לבחור באלו השלשה, אי מוהלא, והוא צדיק שעושה מצות עשה, אי טבחא הוא בינוני, אי לסטים והוא רשע... וזה שאמר חנוך לנער על פי דרכו, לפי דרך מזלו וטבעו תחנכהו ותדריכהו לעשות מצות, ואז גם כאשר יזקין לא יסור ממנה. אבל כשאתה מכריחו נגד טבעו, עתה ישמע לך, מיראתו אותך, אבל אחר כך בעת יוסר עולך מעל צוארו יסור מזה, כי אי אפשר לו לשבר מזלו.

Beur HaGra on Mishlei 22 — page scan on HebrewBooks
Page 126

The Vilna Gaon (Rabbeinu Eliyahu of Vilna) Beur HaGra on Mishlei is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 17 · Acharonim
Verified

Even Sheleimah 6:6

אבן שלמה, ו׳:ו׳ — ד"ה מה שהאדם מדקדק בלימודו

Even Sheleimah 6:6

Gra states that careful study refines a person’s character and deeds, especially when begun in childhood, and therefore children should be educated from a young age to study for its own sake despite those who dismiss such instruction as unnecessary.

מה שהאדם מדקדק בלימודו,מועיל לתיקון המדות והמעשים טובים,וכ"ש אם האדם מקדים ללמוד בילדותו,א"כ אין יצר הרע שולט בו אח"כ,וע"ז אמרו )כתובות נ ע"א( חביריו רצין אחריו ואין מגיעין אותו. וצריך לחנכם בילדותם ללמוד לשם שמים,ואל ישגיח על האומרים כי הנער אין צריך לזה ח"ו,אדרבה חנוך לנער על פי דרכו גם כו' )משלי כב ו( ועיקר הכל הוא )עלים לתרופה.(

Source 18 · Acharonim
Verified

Nefesh HaChayim, Gate I 8

נפש החיים, שער א ח׳:ז׳-ט׳ — ד"ה והנה פסוק ואספת דגנך וגו' הוא

Nefesh HaChayim, Gate I 8:7-9

Nefesh Hachaim explains that “and you shall gather your grain” is singular within a plural passage, distinguishing the individual who can devote himself entirely to Torah from the general public, who are almost compelled to engage minimally in earning a livelihood while maintaining Torah and fear of God in thought.

והנה פסוק ואספת דגנך וגו' הוא מוצא מכלל פ' והיה שכולה נאמרה בל' רבים ופסוק ואספת נאמר בלשון יחיד. לכן קרי ליה אין עושה רצונו של מקו' כשמפנה עצמו אף מעט לעסק פרנסה: הגהה: ולכן בפ' ראשונה של ק"ש כתיב ובכל מאדך. ובפ' והיה לא כתיב ובכל מאדכם. כי פ' שמע כולה בלשון יחיד נאמרה. ויחיד שאפשר לו. הוא צריך לקיים לא ימוש ספר התורה הזה מפיך דברים ככתבן ממש. לכן נאמר ובכל מאדך פי' בכל ממונך כמ"ש במשנה סוף ברכות. ר"ל שלא לעסוק בפרנסה כלל. אבל פ' והיה שנאמרה בלשון רבים. לרבים כמעט מוכרחים להתעסק עכ"פ מעט גם בריוח ממון לחיי נפש. לכן לא כתיב בה ובכל מאדכם. (והגם שעדיין לא זו הדרך והמדרגה הגבוה שבגבוהות לפי אמיתת רצונו ית"ש לדעת רשב"י. עכ"ז גם לדידי' לא מקרי ח"ו בזה אין עושין רש"מ כשמפנין עצמם מעט גם לעסק פרנסה ובעת עסקם בפרנסה לבם נוהג בחכמה ומהרהרים בד"ת ויראת ה'. ולר' ישמעאל. זו היא עיקר רצונו ית' בהנהגת כלל ההמון. ופלוגתתם מה היא עיקר רצונו ית' והמדרגה היותר גבוה בהנהגת כלל ההמון):

And the verse “and you shall gather in your grain...” is found in the context of the section that starts “If you are...” that is stated wholly in the plural, while the verse “and you shall gather...” is stated in the singular. Therefore you should read it that one is not doing God’s-Ma-kome will when he turns himself away even for a moment to earn a living. Annotation: And for that reason in the first paragraph of the kree-aht sh’ma it’s written “and with all your [singular] resources”, and in parsha “v’ha-ya” it doesn’t say “and with all your [plural] resources”, because the parsha of sh’ma is stated totally in the singular, and an individual who is capable, is required to fulfill “this document of Torah shall not cease from your mouth” (Yehoshua 1:8)—these words are to be taken literally. For that reason it’s stated “and with all your [singular] resources”, defined as with all your financial means, as is stated in Mishna at the end of B’rakhote, intending to convey that one shouldn’t be involved in earning a living at all. But the parsha v’haya that is stated in the plural form— for the many—it’s almost an imperative to be involved in some minimal way also with earning a living, for that reason its not written there “and with all your [plural] resources.” And even though, according to the opinion of Rabbee Shim’on Bar Yo-khai, this is still not the way and the level that’s the highest of the high, corresponding to the reality of His (blessed be His name) will, even so, for him it’s not a case of (heaven forefend) that by doing this they are not doing God’s-Ma-kome will when they dedicate a small amount of their time to also earn a living. While they are earning a living, their heart/minds are practicing wisdom and are reflecting on words of Torah and fear of God -YHV”H. And for Rabbee Yishmael this is His (blessed be He) primary will regarding the behavior of the public masses, and their argument is about what is His (blessed be He) primary will and the level that’s highest about how the public masses behave.

Source 19 · Acharonim
Verified

Mesillat Yesharim 1:6

מסילת ישרים א׳

Mesillat Yesharim 1:6

Ramhal states that a person should first labor to attain spiritual good by striving to cleave to God through deeds whose result is this attachment, namely the mitzvot.

אָמְנָם לִכְשֶׁיִּזְכֶּה הָאָדָם לַטּוֹבָה הַזֹּאת, רָאוּי שֶׁיַּעֲמֹל רִאשׁוֹנָה וְיִשְׁתַּדֵּל בִּיגִיעוֹ לִקְנוֹתָהּ, וְהַיְנוּ שֶׁיִּשְׁתַּדֵּל לִדָּבֵק בּוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכֹחַ מַעֲשִׂים שֶׁתּוֹלַדְתָּם זֶה הָעִנְיָן וְהֵם הֵם הַמִּצְוֹת.

Source 20 · Acharonim
attested

Rav Samson Raphael Hirsch

רש"ר הירש, במעגלי שנה חלק א עמוד רב

Rav Samson Raphael Hirsch

ה passage explains Jewish education as bringing children from the outset to Torah, mitzvah, and the truth of lived Jewish reality, so that their devotion deepens with age and ultimately accompanies them into eternity.

...חינוך, זוהי חנוכת האדם מישראל, אין אנו מלעיטים את הילד היהודי באגדות כזב וסיפורי בדים שלא היו ולא יהיו, ואין אנו מציגים לפני הנער המתבגר עלילות דמיוניות. אין אנו מחנכים את הילדים ואת בני הנעורים בהשקפות סרק, ואין אנו מנסים למשוך אותם לאיזה צביון חיים בלתי ממשי. כבר מתחילה אנו מקרבים אותם לתורה, לחיי המציאות שלנו, למקור האמת, כך שכל אלה ילוו אותם כל ימיהם ויהיו תכלית כל חייהם, גם כי יזקין. אנו מעוררים בהם התלהבות לה' ולחיי תורה ומצוה, למען יאירו להם ככוכבי השמים לאורך כל חייהם, ולמען יתמידו לחדור יותר ויותר לתחום עבודת הבורא. הנער מרבה לקיים מצוות יותר מאשר הילד, המבוגר מרבה ללמוד יותר מאשר הנער, והבא בימים מנחיל את אוצרות הכרת החיים לדור הצעיר. התלהבותו התמימה מימי ילדותו נשתמרה בו, והוא הוסיף התלהבות לפי מידת הבנתו המתפתחת והולכת, כך מסיים הוא את דרכו עלי אדמות, ועובר לחנוכה החדשה שלו, שהיא מותו, המביאה אותו בשערי הנצחיות...

Source 21 · Hasidic
Verified

Likutei Moharan 282

ליקוטי מוהר"ן רפ״ב:א׳ — ד"ה דַּע

Likutei Moharan 282:1

Rabbi Nachman teaches the importance of searching for the good point in oneself and others. In education, this becomes a reading of “al pi darko” that begins with the child’s strengths and latent holiness, using them as the entry point for growth rather than defining the child by deficits.

דַּע, כִּי צָרִיךְ לָדוּן אֶת כָּל אָדָם לְכַף זְכוּת, וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא רָשָׁע גָּמוּר, צָרִיךְ לְחַפֵּשׂ וְלִמְצֹא בּוֹ אֵיזֶה מְעַט טוֹב, שֶׁבְּאוֹתוֹ הַמְּעַט אֵינוֹ רָשָׁע, וְעַל יְדֵי זֶה שֶׁמּוֹצֵא בּוֹ מְעַט טוֹב, וְדָן אוֹתוֹ לְכַף זְכוּת, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלֶה אוֹתוֹ בֶּאֱמֶת לְכַף זְכוּת, וְיוּכַל לַהֲשִׁיבוֹ בִּתְשׁוּבָה. וְכֵן צָרִיךְ הָאָדָם לִמְצֹא גַּם בְּעַצְמוֹ. כִּי זֶה יָדוּעַ, שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר מְאֹד לִהְיוֹת בְּשִׂמְחָה תָּמִיד, וּלְהַרְחִיק הָעַצְבוּת מְאֹד מְאֹד (כַּמְבֹאָר אֶצְלֵנוּ כַּמָּה פְּעָמִים), וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁמַּתְחִיל לְהִסְתַּכֵּל בְּעַצְמוֹ וְרוֹאֶה שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם טוֹב, וְהוּא מָלֵא חֲטָאִים, וְרוֹצֶה הַבַּעַל דָּבָר לְהַפִּילוֹ עַל יְדֵי זֶה בְּעַצְבוּת וּמָרָה שְׁחוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן אָסוּר לוֹ לִפֹּל מִזֶּה, רַק צָרִיךְ לְחַפֵּשׂ וְלִמְצֹא בְּעַצְמוֹ אֵיזֶה מְעַט טוֹב, כִּי אֵיךְ אֶפְשָׁר שֶׁלֹּא עָשָׂה מִיָּמָיו אֵיזֶה מִצְוָה אוֹ דָּבָר טוֹב, וְאַף שֶׁכְּשֶׁמַּתְחִיל לְהִסְתַּכֵּל בְּאוֹתוֹ הַדָּבָר הַטּוֹב, הוּא רוֹאֶה שֶׁהוּא גַּם כֵּן מָלֵא פְּצָעִים וְאֵין בּוֹ מְתֹם, הַיְנוּ שֶׁרוֹאֶה שֶׁגַּם הַמִּצְוָה וְהַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁזָּכָה לַעֲשׂוֹת, הוּא גַּם כֵּן מָלֵא פְּנִיּוֹת וּמַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת וּפְגָמִים הַרְבֵּה, עִם כָּל זֶה אֵיךְ אֶפְשָׁר שֶׁלֹּא יִהְיֶה בְּאוֹתָהּ הַמִּצְוָה וְהַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה אֵיזֶה מְעַט טוֹב, כִּי עַל כָּל פָּנִים אֵיךְ שֶׁהוּא, עַל־כָּל־פָּנִים הָיָה אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה בְּהַמִּצְוָה וְהַדָּבָר טוֹב שֶׁעָשָׂה,

Know, a person must judge everyone favorably (Avot 1:6). Even someone who is completely wicked, it is necessary to search and find in him some modicum of good; that in that little bit he is not wicked. And by finding in him a modicum of good and judging him favorably, one genuinely elevates him to the scale of merit and can bring him to repent. 2. Likewise, a person must find [some good point] within himself. It is known that a person must take care to be happy always and to keep very far away from depression {as has been explained in our works a number of times}. It may be that when he begins examining himself, he sees that he possesses no good whatsoever and is filled with sin, and that as a result the Evil One wants to push him into depression and sadness, God forbid. Even so, it is forbidden to fall on account of this. Rather, he must search until he finds in himself some little bit of good. For how is it possible that throughout his life he never once did some mitzvah or good deed? And even if when he begins examining this good thing he sees that it, too, is filled with flaws and contains no purity—i.e., he sees that the mitzvah or holy deed that he merited doing is itself comprised of impure motives, external thoughts and numerous faults—nevertheless, how is it possible that this mitzvah or holy deed contains not even a little bit of good? For in any case, despite this there must have been some good point in the mitzvah or good deed that he did.

Source 22 · Hasidic
Verified

Sefat Emet on the Torah, Vayeishev 5657

שפת אמת, בראשית, וישב א׳ — תרל"א

Sefat Emet, Genesis, Vayeshev 1

The Sefat Emet’s treatment of Yosef and the formative influence of the avot develops the idea that spiritual identity must be expressed through a person’s own distinctive route. This offers a Hasidic lens on “his path”: individuality can become a vessel for serving God rather than an obstacle to conformity.

במדרש נפזר עצמינו כו' ואין מובן. וי"ל עפ"י מ"ש אא"ז מו"ר זצלה"ה כי בחי' יוסף היה להיות קדוש ונבדל בלתי לה' לבדו כמ"ש נזיר אחיו. ובחי' יהודה הי' להביא הקדושה גם בעניני עוה"ז כמ"ש ואל עמו תביאנו כו'. ושמעתי ממנו כי בזה היו מחולקין גם רבותינו נ"ע כי מהם רצו שיהי' מעט חסידים ויהיו קדושי עליונים. ומהם רצו להיות מתפשט החסידות בין רוב עם אף שיהיו פחותים במדריגה עכ"ד. ולפי"ז נמצא היתרון מרצון השבטים הי' בחי' הפיזור כמובן. וז"ש נפזר עצמינו כי זה עיקר התועלת להיות ההנהגה כרצונם: במדרש כינוסו וכינוס בניו כו'. דהנה עבודת יעקב אצל לבן הי' בחי' ימות החול ימי עבודה ועתה וישב יעקב בחי' שבת קודש. והעצה ע"י הכינוס כדאיתא דאתאחדת ברזא דאחד. וכינוס בניו הוא יוסף כי בית יעקב אש כו'. פי' תורה שבכתב. כדכתיב כה דברי כאש כו'. אבל להמשיך חיות התורה בכל הנבראים [והיא בחי' תורה שבע"פ] הוא ע"י יוסף. ובית יוסף להבה. הוא העצה ע"י שמתאספין כל הכחות לנקודה הקדושה. עי"ז שורה קדושה. וע"י הלהבה מתגרשין עצות היצה"ר. וז"ש נסו ואין רודף רשע כו'. ע"י בחי' אין שאדם נתבטל לשורשו. עי"ז ממילא וילך כו' מפני יעקב אחיו. פי' ע"י הבושה מהתלהבות יעקב. ואא"ז מו"ר ז"ל פי' גמלים טעונין פשתן. דאיתא פשתן הוא בד בבד שנק' אלופים שכל אחד בפ"ע דבר מיוחד כו'. וכ"כ נפשות ביתו. וביעקב כתיב שבעים נפש. שעשו רוצה לעשות מכל דבר. התפשטות. להיות דבר בפני עצמו. ויעקב רוצה לקרב כל התפשטות לנקודה פנימיות להיות אחד. וכן בשבת מתקרבים כל הברואים לשורש החיות כדכתיב ויכל ביום השביעי מלאכתו. פי' ששבת קודש נותן האחדות לכל הברואים ועי"ז נעשים כלי להשי"ת כדאיתא כלי מחזיק ברכה הוא שלום: נראה כי יוסף זכה ע"י המכירה שנתבזה מהשבטים ויפשיטו כו'. וע"י שלא הרהר אחר השם ית' והאמין כי הכל לטובה. עי"ז וינס ויצא החוצה. שהי' לו סיוע שיוכל לבזות עצמו עבור רצון הבורא ית'. ויש ללמוד הרבה ממעשיות הללו שבתורה. איך לקבל כל הנהגות השי"ת בשמחה ואהבה. כי הוא נורא עלילה כו'. וענין מכירת יוסף נראה כי הי' לפלא בעיני השבטים איך הבדיל יוסף עצמו ואחד עשר כוכבים כו' הלא י"ב שבטי י"ה הם. ובאמת אין פתרון לדבר זה. אך השי"ת מסבב מסיבות שנעשו ב' בניו שבטים מנשה ואפרים. ושבט לוי נמנה בפ"ע. והכל הי' אז בלי פירוש. ויוסף נתעלה באמת שלא הי' בכלל השבטים כמ"ש נזיר אחיו:

Source 23 · Hasidic
Verified

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 30

תניא, חלק ראשון; ליקוטי אמרים ל׳:א׳-ג׳ — ד"ה עוֹד זֹאת יָשִׂים אֶל לִבּוֹ

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 30:1-3

The Alter Rebbe instructs a person to assess others realistically and to work with the particular inner struggle before him. Applied educationally, this supports meeting a child where he actually is, while still directing him toward transformation and holiness.

עוֹד זֹאת יָשִׂים אֶל לִבּוֹ, לְקַיֵּים מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״וֶהֱוֵי שְׁפַל רוּחַ בִּפְנֵי כּל הָאָדָם״. וֶהֱוֵי – בֶּאֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ, ״בִּפְנֵי כָל הָאָדָם״ – מַמָּשׁ, אֲפִילוּ בִּפְנֵי קַל שֶׁבְּקַלִּים. וְהַיְינוּ, עַל פִּי מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״אַל תָּדִין אֶת חֲבֵירָךְ – עַד שֶׁתַּגִּיעַ לִמְקוֹמוֹ״. כִּי מְקוֹמוֹ גּוֹרֵם לוֹ לַחֲטוֹא, לִהְיוֹת פַּרְנָסָתוֹ לֵילֵךְ בַּשּׁוּק כָּל הַיּוֹם, וְלִהְיוֹת מִיּוֹשְׁבֵי קְרָנוֹת, וְעֵינָיו רוֹאוֹת כָּל הַתַּאֲווֹת, וְ״הָעַיִן רוֹאָה וְהַלֵּב חוֹמֵד״, וְיִצְרוֹ בּוֹעֵר ״כְּתַנּוּר בּוֹעֵרָה מֵאוֹפֶה״, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּהוֹשֵׁעַ, ״הוּא בוֹעֵר כְּאֵשׁ לֶהָבָה וְגוֹ׳״. מַה שֶּׁאֵין כֵּן מִי שֶׁהוֹלֵךְ בַּשּׁוּק מְעַט, וְרוֹב הַיּוֹם יוֹשֵׁב בְּבֵיתוֹ, וְגַם אִם הוֹלֵךְ כָּל הַיּוֹם בַּשּׁוּק, יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁאֵינוֹ מְחוּמָּם כָּל כָּךְ בְּטִבְעוֹ, כִּי אֵין הַיֵּצֶר שָׁוֶה בְּכָל נֶפֶשׁ, יֵשׁ שֶׁיִּצְרוֹ כוּ׳, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר.

This also a person must resolve in his heart to fulfill the instruction of our Rabbis, of blessed memory, “And be humble of spirit before every person.” This you must be in true sincerity, in the presence of any individual, even in the presence of the most worthless of worthless men. This accords with the instruction of our Sages, “Do not judge your fellow man until you have stood in his place.” For it is his “place” that causes him to sin, because his livelihood requires him to go to the market for the whole day and to be one of those who “sit at the [street] corners,” where his eyes behold all the temptations; the eye sees and the heart desires, and his evil nature is kindled like a baker’s red-hot oven, as is written in Hosea, “He burns like a flaming fire….” It is different, however, with him who goes but little to the marketplace and who remains in his house for the greater part of the day; or even if he spends the whole day in the market but is possibly not so passionate by nature—for the evil inclination of all people is not the same: there is one whose nature…, as is explained elsewhere.

Source 24 · Hasidic
External

Shaarei Orah, Shaar HaPurim דף צג,א

שערי אורה — שער הפורים צג,א

Shaarei Orah Shaar HaPurim דף צג,א

The passage explains that genuine unity exists when diverse understandings derive from one underlying source, whereas division results when the very content of the intellect differs; similarly, the many souls of Israel grasp Divine wisdom in distinct ways, each according to their individual understanding.

ממש נתת לנו כו' וד"ל: אך הנה מהיכן היה בהם בחינת האחדות האמתית הזאת עד שנחשבו כאיש א' ולא בבחינת רבים כלל הענין הוא לפי שכל עיקר סבת הפרוד וההתחלקות בא מסבת שנוי אופני הצרופים באותיות שזהו נקרא רבוי התחלקות האורות בכלים רבים עד"מ אור השכל א' מתחלק בכמה אופני' בצרופי' בדבורים שונים כי א"א שיהיה השכל בא באותיות המחשבה רק באופן א' לבד (וכמו המפרשים שעל דבר א' שבגמרא זה מפרש באופן זה וזה מפרש באופן זה כחילוקי הפירושים דרש"י ותוספו' והכל א' רק שבא באופנים צרופים שונים וזהו כאשר השכל והסברא א' היא רק

Source 25 · Hasidic
Verified

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 32:2

תניא, ליקוטי אמרים פרק לב

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 32:2

Tanya explains that all Jews are literally brothers because their souls share one divine root, while their bodies differ; therefore, those who prioritize the body over the soul cannot have genuine love and brotherhood, only conditional relationships.

כִּי מֵאַחַר שֶׁגּוּפוֹ נִמְאָס וּמְתוֹעָב אֶצְלוֹ, וְהַנֶּפֶשׁ וְהָרוּחַ מִי יוֹדֵעַ גְּדוּלָּתָן וּמַעֲלָתָן בְּשָׁרְשָׁן וּמְקוֹרָן בֵּאלֹקִים חַיִּים. בְּשֶׁגַּם שֶׁכּוּלָּן מַתְאִימוֹת, וְאָב אֶחָד לְכוּלָּנָה, וְלָכֵן נִקְרְאוּ כָּל יִשְׂרָאֵל ״אַחִים״ מַמָּשׁ, מִצַּד שׁוֹרֶשׁ נַפְשָׁם בַּה׳ אֶחָד רַק שֶׁהַגּוּפִים מְחוּלָּקִים. וְלָכֵן, הָעוֹשִׂים גּוּפָם עִיקָּר וְנַפְשָׁם טְפֵלָה – אִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת אַהֲבָה וְאַחֲוָה אֲמִיתִּית בֵּינֵיהֶם, אֶלָּא הַתְּלוּיָה בְדָבָר לְבַדָּהּ.

Source 26 · Modern
Verified

Responsa Benei Banim, Volume IV 20

שו"ת בני בנים, חלק רביעי כ׳:י״ב-י״ג — ד"ה ויש להשוות את הנדון למה שאמרו

Responsa Benei Banim, Volume IV 20:12-13

The passage presents interpretations of Rabbi Ilai’s advice that someone whose yetzer overwhelms him should go where he is unknown and wear black: according to one view, these measures will subdue his yetzer so that he does not sin, while another understands that if they fail, he should at least avoid publicly desecrating God’s name.

ויש להשוות את הנדון למה שאמרו במסכת מועד קטן דף י"ז עמוד א' וחגיגה דף ט"ז עמוד א' וקידושין דף מ' עמוד א', תניא ר' אילעאי אומר ויש גורסים ר' אילעאי הזקן או אליעזר הזקן, אם רואה אדם שיצרו מתגבר עליו ילך למקום שאין מכירין אותו וילבש שחורים ויתעטף שחורים ויעשה מה שלבו חפץ ואל יחלל שם שמים בפרהסיא עכ"ל. ויש בזה כמה שיטות בראשונים, הא' במועד קטן שם בפרוש המיוחס לרש"י בשם רבו בשם רב האי גאון וכן הוא ברש"י שעל הרי"ף שם בד"ה למקום ובד"ה מ"ט בפרוש הראשון עיי"ש שלא התיר ר' אילעאי לעבור עבירה כלשהי אלא התכוון שעל ידי שילך למקום שאין מכירים אותו וילבש שחורים יכניע את יצרו ולא יחטא, ומה שאמר שיעשה מה שלבו חפץ עכ"ל היינו שכיון שלובש שחורים וכו' בודאי לבו חפץ שלא לעבור כלל. ולפי זה קצת קשה הסיום ואל יחלל שם שמים בפהרסיא עכ"ל כי אם לא יחטא חילול השם מניין, וצ"ל שקאי על תחילת דברי ר' אילעאי כלומר מי שרואה שיצרו מתגבר עליו אל יחלל שם שמים בפרהסיא אלא ילך למקום וכו'. ויותר נראה כגרסת ספר האשכול חלק ב' בהלכות מועד קטן ואבלות פרק מ"ו צד 155 בשם הגאון שהוא רב האי גאון, וז"ל יגיעת הדרך ואכסנאות ולבישת שחורי' ישברו יצה"ר וכך יתחיל, ואם לא אהני מעשיו ויצרו מתגבר אף בשחורים עכ"פ טוב שיעשה במקום שאין מכירין אותו עכ"ל שלפי זה ר' אילעאי אמר שני דברים, הא' שמי שמתגבר עליו יצרו ילך למקום שאין מכירים אותו וילבש שחורים ואולי יכניע את יצרו, וב' שאם עדיין יצרו מתגבר עליו לפחות אל יחלל שם שמים בפהרסיא. ונמצא שלבישת השחורים באה כדי להכניע את יצרו ואילו ההליכה למקום שאין מכירים אותו באה הן כדי להכניע את יצרו והן למנוע חילול השם אם אינו מצליח להכניע את יצרו. ויש פרוש אחר והוא של רבנו חננאל במסכת מועד קטו דף י"ז עמוד א' שכתב שרבי אילעאי לא התכוון לעבירה על המצוות כלל אלא למעשים המביאים לידי עבירה, וז"ל שעל כגון אלה אמר שילך למקום שאין מכירין אותו וילבש שחורין ויכסה שחורין ויעשה מה שלבו חפץ כגון אכילה ושתיה במיני זמר וכיוצא בהן, מה שאין כן דבר עבירה שיש בה דין אדם או דין שמים ואפילו חייבי לאוין או חייבי עשה וכ"ש למעלה שאיסורן איסור עולם ח"ו שהתיר רבי אלעאי ואפילו בסתר, אלא דבר שאמרנו למעלה הוא שאמר לעשות, ואפילו דברים הללו לא התיר לו אלא אמר לו כמשיא עצה כדי להבריח יצרו להשלים תאוותו, וכיון שרואה עצמו לבוש שחורין ועטוף שחורין משתבר יצרו ונמנע ואינו עושה עכ"ל והובא בקיצור בתוספות ובספר האגודה בכמה מקומות. וצריך לאמר שמיירי בתלמיד חכם שחילול השם על ידו חמור יותר כמו שהביא הרמב"ם בהלכות יסודי התורה פרק ה' הלכה י"א, וכן כתב רבנו חננאל במסכת חגיגה שלא התיר רבי אילעאי אלא במה דליכא עבירה ואע"פ [כן] לצורבא מרבנן חילול שמים הוא עכ"ל. ומיהו לשון אדם שנקט רבי אילעאי אינו משמע כן וגם מסדר העניינים בגמרא משמע שמיירי בעבירה ממש, ולכן בתוספות ותוספות הרא"ש בקדושין שם דחו את דבריו.

Source 27 · Modern
External

חכמה ומוסר ח״א׳ — מאמר ע״ד: חנוך לנער

חכמה ומוסר, ח״א עמ׳ קמ״ט

Chochma uMusar 1 p. 149

The passage teaches that accepting mitzvot and divine judgments through faith brings an additional, greatly multiplied reward beyond the pleasure of understanding or performing the mitzvah itself, citing Avraham’s faith as an example, and then warns that even a single false promise can leave an impression on a child.

On this pageThe passage teaches that accepting mitzvot and divine judgments through faith brings an additional, greatly multiplied reward beyond the pleasure of understanding or performing the mitzvah itself, citing Avraham’s faith as an example, and then warns that even a single false promise can leave an impression on a child.

Chochma uMusar 1 p. 149 — page scan on HebrewBooks
Page 164

Rabbi Simcha Zissel Ziv, the Alter of Kelm (1824–1898); maamarim and letters to his talmidim, New York 5717 edition, chelek 1 (chelek 2 is not available as a scan). Chochma uMusar (Alter of Kelm) is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 28 · Modern
External

Tzitz Eliezer 21:32

ציץ אליעזר, חכ״א סי׳ ל״ב

Tzitz Eliezer 21:32

Yonah explains that “chanoch l’naar al pi darko” and “our sons are like plants nurtured in their youth” teach that, while a plant is young, it can be cultivated into a straight tree, whereas correcting it after it has grown crooked is difficult.

On this pageYonah explains that “chanoch l’naar al pi darko” and “our sons are like plants nurtured in their youth” teach that, while a plant is young, it can be cultivated into a straight tree, whereas correcting it after it has grown crooked is difficult.

Tzitz Eliezer 21:32 — page scan on HebrewBooks
Page 67

Tzitz Eliezer is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 29 · Modern
External

Rav Gavriel Zinner (Nitei Gavriel, Upsherin, perek 17)

נטעי גבריאל, תגלחת הילדים פרק י״ז

Nitei Gavriel, Upsherin, perek 17

The passage interprets “Chanoch lana’ar al pi darko” as training a child in prayer, practical mitzvot, and simple faith in the one God of Israel.

On this pageThe passage interprets “Chanoch lana’ar al pi darko” as training a child in prayer, practical mitzvot, and simple faith in the one God of Israel.

Nitei Gavriel, Upsherin, perek 17 — page scan on HebrewBooks
Page 85

Nitei Gavriel is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 30 · Modern
External

Beit Yaakov, Shmini 50

בית יעקב מאיזביצא, שמיני אות נ׳

Beit Yaakov, Shmini 50

The passage explains chinuch as habituating a person to something new that they have not previously practiced, so that even in old age they will not depart from it and can accomplish what was formerly beyond their ability.

On this pageThe passage explains chinuch as habituating a person to something new that they have not previously practiced, so that even in old age they will not depart from it and can accomplish what was formerly beyond their ability.

Beit Yaakov, Shmini 50 — page scan on HebrewBooks
Page 110

Rav Yaakov Leiner of Izhbitz-Radzin (1814-1878), the Beis Yaakov's author; Bereishis is on Sefaria ("Beit Yaakov on Torah") — this covers only Shemos and Vayikra, held here as page scans. Beis Yaakov (R' Yaakov Leiner of Izhbitz-Radzin) is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 31 · Modern
External

Beit Yaakov, Shmini 51

בית יעקב מאיזביצא, שמיני אות נ״א

Beit Yaakov, Shmini 51

The passage explains chinuch as habituating a person to something new that he has not previously practiced, so that even in old age he will not depart from it and can eventually accomplish what was formerly beyond his ability.

On this pageThe passage explains chinuch as habituating a person to something new that he has not previously practiced, so that even in old age he will not depart from it and can eventually accomplish what was formerly beyond his ability.

Beit Yaakov, Shmini 51 — page scan on HebrewBooks
Page 110

Rav Yaakov Leiner of Izhbitz-Radzin (1814-1878), the Beis Yaakov's author; Bereishis is on Sefaria ("Beit Yaakov on Torah") — this covers only Shemos and Vayikra, held here as page scans. Beis Yaakov (R' Yaakov Leiner of Izhbitz-Radzin) is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 32 · Modern
External

Beit Yaakov, Shmini 49

בית יעקב מאיזביצא, שמיני אות מ״ט

Beit Yaakov, Shmini 49

The passage explains chinuch as habituating a person to something new that he has not previously experienced, citing “Chanoch lana’ar al pi darko; gam ki yazkin lo yasur mimena.

On this pageThe passage explains chinuch as habituating a person to something new that he has not previously experienced, citing “Chanoch lana’ar al pi darko; gam ki yazkin lo yasur mimena.

Beit Yaakov, Shmini 49 — page scan on HebrewBooks
Page 109

Rav Yaakov Leiner of Izhbitz-Radzin (1814-1878), the Beis Yaakov's author; Bereishis is on Sefaria ("Beit Yaakov on Torah") — this covers only Shemos and Vayikra, held here as page scans. Beis Yaakov (R' Yaakov Leiner of Izhbitz-Radzin) is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 33 · Modern
External

Chochma uMusar 1 p. 250

חכמה ומוסר, ח״א עמ׳ ר״נ

Chochma uMusar 1 p. 250

The passage quotes Mishlei 22:6, “Chanoch lana’ar al pi darko, gam ki yazkin lo yasur mimena,” and questions how it can be considered successful for a person not to depart from the path of his youth.

On this pageThe passage quotes Mishlei 22:6, “Chanoch lana’ar al pi darko, gam ki yazkin lo yasur mimena,” and questions how it can be considered successful for a person not to depart from the path of his youth.

Chochma uMusar 1 p. 250 — page scan on HebrewBooks
Page 265

Rabbi Simcha Zissel Ziv, the Alter of Kelm (1824–1898); maamarim and letters to his talmidim, New York 5717 edition, chelek 1 (chelek 2 is not available as a scan). Chochma uMusar (Alter of Kelm) is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 34 · Modern
Verified

Contemporary Halakhic Problems, Vol II, Part I, Chapter V Education

בעיות הלכתיות עכשוויות, כרך ב, חלק ראשון, פרק ה: חינוך

Contemporary Halakhic Problems, Vol II, Part I, Chapter V Education

The passage states that adult loyalty to Jewish traditions depends on proper formative training, citing Proverbs 22:6: “Train a child in his way, and even when he is old he will not depart from it.

Loyalty to the traditions of Judaism in adulthood can be assured only if proper training is provided during formative years. As expressed by King Solomon, "Train a child in his way and even when he is old he will not depart from it" (Proverbs 22:6).

Source 35 · Modern
Verified

Rav Eliezer Melamed (Peninei Halakhah, Likkutim I 1:2)

פניני הלכה, ליקוטים א א׳:ב׳

Peninei Halakhah, Likkutim I 1:2

The passage states that parents should teach their children the foundations of Torah until they can study independently, arranging instruction from rabbis and teachers when necessary, and that Torah scholars are likewise obligated to teach their students.

מלכתחילה, הדרך הראויה ללמוד תורה היא, שכל אב ילמד את בנו את כל יסודות התורה, עד שהבן יוכל להמשיך וללמוד בעצמו. כפי שנאמר (דברים יא, יט): "וְלִמַּדְתֶּם אֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם לְדַבֵּר בָּם". ואם האב אינו יודע ללמד בעצמו, עליו לדאוג לכך שבנו ילמד אצל רבנים ומורים עד שידע את כל יסודות התורה. בנוסף למצווה של ההורים ישנה מצווה מיוחדת לחכמי ישראל ללמד את העם תורה, שנאמר (דברים ו, ז): "וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ". דרשו חז"ל בספרי, שגם התלמידים נקראים בנים, מכאן שמצווה על תלמידי החכמים שבישראל ללמד את התלמידים תורה.

Related sources· 10 found, not yet verifiedSign in to verify
  • Proverbs 22:6unverified

    חֲנֹ֣ךְ לַ֭נַּעַר עַל־פִּ֣י דַרְכּ֑וֹ גַּ֥ם כִּי־יַ֝זְקִ֗ין לֹא־יָס֥וּר מִמֶּֽנָּה׃

    Same passage as Beur HaGra on Mishlei 22

  • קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְנַעְנֵעַ. תָּנוּ רַבָּנַן: קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְנַעְנֵעַ — חַיָּיב בְּלוּלָב, לְהִתְעַטֵּף — חַיָּיב בְּצִיצִית, לִשְׁמוֹר תְּפִילִּין — אָבִיו לוֹקֵחַ לוֹ תְּפִילִּין, יוֹדֵעַ לְדַבֵּר — אָבִיו מְלַמְּדוֹ תּוֹרָה וּקְרִיאַת שְׁמַע. תּוֹרָה מַאי הִיא? אָמַר רַב הַמְנוּנָא: ״תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ מֹשֶׁה מוֹרָשָׁה קְהִלַּת יַעֲקֹב״. קְרִיאַת שְׁמַע מַאי הִיא? פָּסוּק רִאשׁוֹן.

    Same passage as Sukkah 42a:8

  • לקיימם, כדכתיב חנוך לנער וגו׳ ע׳ רבנו מנוח פ״ב מהל׳ שביתת עשור ה״י וכבר כתבנו מזה במקו״א, )עי׳ מועו״ז ח״ג רנ״ז וח״ד סי׳ רפ״ח(. ונראה דהכא על הבן ליכא חיוב כלל מדין חינוך, כיון דהוא כעת בן א״י, אך אביו צריך להרגילו, כדי

  • הנער על דדך משל כשמחנכים אותו ללמוד התורה שמצטרך האב לעשות לו איזה דבר חדש אצלו, לזאת מצטרך להנהיגו ולהמשיכו שילך אל הרב ללמוד, והדבר חדש הנוסף הוא שהאב מראה לו חיבה יתירה שהולך ג״כ עמו ומוליכו לבית הספר או שנותן לו

  • להנהיגו במצוות שיהא סרוך אמר מנ ה ט לכשיגדיל והאי חנוך תלוי הכל לפי שהוא ילד וחריפתו ומיד שמתחיל לדבר מלמדו תולה ולה״ר! וכר חנוך לנער ע״פ דר ט ולזה אין זמן מוגבל אבל יש עוד מין חיטך על הבן שהטילו חכמים עליו מצות מדרבנן

  • חינוך וק״ל. איברא דקצ׳׳ע ממ ה שאמרו בגמ׳ )קידושין ל׳ ע״א( ועיין שם כהנאי חנוך לנער עפ׳׳י דרכו רבי יהודה ור׳ נחמי׳ חד אמר משיהסר ועד עשרים והרהין וח׳׳א מי׳׳ח עד כ׳׳ד ועיין רש׳׳י ד״ה משיהסר שנין וכו׳ לשון אחר אדידך ועל

  • ונבין מזה כמה גדול כה התלמדות, עד שדן אותו, בעבור שרצה לאפוקי נפשי׳ מפלוגתא ולא אשמעינן טעמא, מן הסתם אינו מורגל להתלמד ואיעו גדול. והוא מה שאנו אומרים תמיד, חנוך לנער עפ״י דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה )משלי כב: ו(,

  • דק ליטול ולברך על ד׳ מינים ולא לנענע עכ״ל. ולפי״ז המבואר בסוכה דקטן היודע לדבר אביו מלמדו וכו׳ הלא אין מבין. וראיתי בפרקי תורד, על התורה לידידי הדה״ג ד׳ מרדכי גיפטד שליט״א שכתב ח״ל בח״ב עמוד פ״ד, ע» שאין לו הבנה אבל בזה

Related sheets

Otherכללי

Torah Knowledge Through Questions and Answers

The sources address the pedagogical value of sharpening one's knowledge of Torah through active questioning and immediate response, reflecting classical rabbinic approaches to Torah study and mastery.

View Sources3 sources
Halachaהלכה

The Laws of Other Primary Sources of Impurity

These sources examine the category of other primary sources of ritual impurity (abot hatumah) beyond corpse impurity, including creeping creatures, seminal emissions, and sacred writings. They trace the biblical foundations, rabbinic applications, and the mechanisms by which these sources transmit impurity to people, vessels, and consecrated items.

View Sources10 sources
Machshavaמחשבה

Silence as the Highest Form of Divine Praise

These sources explore the spiritual paradox that silence can express more profound reverence toward God than articulated speech. Drawing from Biblical, Talmudic, and philosophical traditions, they argue that words inherently limit and diminish the infinite divine reality, making wordless contemplation and meditation a more authentic form of worship.

View Sources21 sources
Chassidusחסידות

Five Core Teachings of the Maor VaShemesh

The Maor VaShemesh (Rabbi Kalonymus Kalman Epstein) presents key Hasidic teachings on spiritual devotion, including the role of self-nullification before the divine will, the purpose of creation as cleaving to God through Torah and mitzvot, the renewal of Torah in each generation through the tzaddik's transmission, the inner journey of spiritual refinement, and the continuous dynamic of spiritual ascent and descent.

View Sources4 sources
Machshavaמחשבה

Tzelem Elokim: Image, Identity, and Responsibility

Sources explore the classical understanding of humanity's creation in the divine image—from Tanakh through Chazal, the Rishonim, and later thinkers—examining how tzelem encompasses spiritual capacity, intellectual freedom, and human dignity, with implications for equality, the value of life, and ethical conduct.

View Sources59 sources
Chassidusחסידות

Divine Will and Human Action in Izhbitzer Thought

These sources trace the Mei HaShiloach and Izhbitzer's radical reframing of free will, divine determination, and authentic spiritual service. Rather than viewing human choice and divine providence as opposed, the Izhbitzer resolves the classical tension by teaching that the purified soul acts in perfect alignment with divine will, and that each person carries an irreplaceable divine mission accessible only through inner truth.

View Sources14 sources

Explore more