Tefillahתפילה

The Spiritual Significance of Community

These sources explore the religious and ethical importance of the Jewish community (ציבור) across multiple dimensions: the divine presence that dwells within a gathered community, the special merit of communal prayer, the ethical obligation not to separate from the community, and the communal responsibility for collective survival and covenant with God.

אַל תִּפְרֹשׁ מִן הַצִּבּוּר

29 sources · 27 verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The foundational imperative is stated by Hillel in Pirkei Avot 2:4: "Do not separate yourself from the community" — a warning the Tanya (Likkutei Amarim 32) grounds in the metaphysics of Jewish souls, teaching that because all Israelite souls share one divine source, true love and brotherhood are only possible when the body is not made primary, making attachment to the ציבור an expression of that shared spiritual root.

The Gemara in Berakhot 6a establishes that prayer is only fully heard in the synagogue, and that the Shekhinah rests with ten who pray together; the Rambam (Mishneh Torah, Prayer 8:1) codifies this as a practical ruling: communal prayer is always heard, and therefore a person must include himself in the community and not pray alone whenever he is able.

The gravity of separating from the community in a time of distress is spelled out starkly in Ta'anit 11a, where the Gemara rules that one who withdraws while the Jewish people suffers will not merit seeing the consolation of the community, and that one who privately eats and drinks while the community is in pain is rebuked by the verse "and behold joy and gladness" (Yeshayahu 22).

Ein Aya, Berakhot 1:88 explains that the entire purpose of prayer is rooted in communal gathering, since Torah alone suffices for individual intellectual perfection, but the moral life necessary for society is activated specifically through communal prayer — so that even private prayer bears fruit only when the individual subsequently joins the community.

Ein Aya, Berakhot 9:18 and Ein Aya, Berakhot 9:19 develop this further, arguing that the importance of the ציבור rests on the moral and intellectual value that emerges from the collective, and that no individual can reach the highest goal except in conjunction with the whole — making it necessary for people of distinction to count themselves among the community rather than stand apart from it.

Source 1 · Tanach
Verified

Exodus 32:11-14

שמות ל״ב:י״א-י״ד

Exodus 32:11-14

Moshe argues that Israel should not be destroyed after the Golden Calf, invoking God's covenant and reputation among the nations. It shows the leader standing before God for the sake of the ציבור.

וַיְחַ֣ל מֹשֶׁ֔ה אֶת־פְּנֵ֖י יְהֹוָ֣ה אֱלֹהָ֑יו וַיֹּ֗אמֶר לָמָ֤ה יְהֹוָה֙ יֶחֱרֶ֤ה אַפְּךָ֙ בְּעַמֶּ֔ךָ אֲשֶׁ֤ר הוֹצֵ֙אתָ֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם בְּכֹ֥חַ גָּד֖וֹל וּבְיָ֥ד חֲזָקָֽה׃ לָ֩מָּה֩ יֹאמְר֨וּ מִצְרַ֜יִם לֵאמֹ֗ר בְּרָעָ֤ה הֽוֹצִיאָם֙ לַהֲרֹ֤ג אֹתָם֙ בֶּֽהָרִ֔ים וּ֨לְכַלֹּתָ֔ם מֵעַ֖ל פְּנֵ֣י הָֽאֲדָמָ֑ה שׁ֚וּב מֵחֲר֣וֹן אַפֶּ֔ךָ וְהִנָּחֵ֥ם עַל־הָרָעָ֖ה לְעַמֶּֽךָ׃

But Moses implored the ETERNAL his God, saying, “Let not Your anger, O ETERNAL One, blaze forth against Your people, whom You delivered from the land of Egypt with great power and with a mighty hand. Let not the Egyptians say, ‘It was with evil intent that he delivered them, only to kill them off in the mountains and annihilate them from the face of the earth.’ Turn from Your blazing anger, and renounce the plan to punish Your people.

Source 2 · Tanach
Verified

Numbers 14:13-19

במדבר י״ד:י״ג-י״ט

Numbers 14:13-19

After the spies, Moshe pleads for forgiveness of the nation and appeals to divine attributes of mercy. This is a classic source for the sanctity and survival of the community as a whole.

וַיֹּ֥אמֶר מֹשֶׁ֖ה אֶל־יְהֹוָ֑ה וְשָׁמְע֣וּ מִצְרַ֔יִם כִּֽי־הֶעֱלִ֧יתָ בְכֹחֲךָ֛ אֶת־הָעָ֥ם הַזֶּ֖ה מִקִּרְבּֽוֹ׃ וְאָמְר֗וּ אֶל־יוֹשֵׁב֮ הָאָ֣רֶץ הַזֹּאת֒ שָֽׁמְעוּ֙ כִּֽי־אַתָּ֣ה יְהֹוָ֔ה בְּקֶ֖רֶב הָעָ֣ם הַזֶּ֑ה אֲשֶׁר־עַ֨יִן בְּעַ֜יִן נִרְאָ֣ה ׀ אַתָּ֣ה יְהֹוָ֗ה וַעֲנָֽנְךָ֙ עֹמֵ֣ד עֲלֵהֶ֔ם וּבְעַמֻּ֣ד עָנָ֗ן אַתָּ֨ה הֹלֵ֤ךְ לִפְנֵיהֶם֙ יוֹמָ֔ם וּבְעַמּ֥וּד אֵ֖שׁ לָֽיְלָה׃ וְהֵמַתָּ֛ה אֶת־הָעָ֥ם הַזֶּ֖ה כְּאִ֣ישׁ אֶחָ֑ד וְאָֽמְרוּ֙ הַגּוֹיִ֔ם אֲשֶׁר־שָׁמְע֥וּ אֶֽת־שִׁמְעֲךָ֖ לֵאמֹֽר׃

But Moses said to GOD, “When the Egyptians, from whose midst You brought up this people in Your might, hear the news, they will tell it to the inhabitants of that land. Now they have heard that You, O ETERNAL One, are in the midst of this people; that You, O ETERNAL One, appear in plain sight when Your cloud rests over them and when You go before them in a pillar of cloud by day and in a pillar of fire by night. If then You slay this people all at once, the nations who have heard Your fame will say,

Source 3 · Tanach
Verified

Genesis 18:23-33

בראשית י״ח:כ״ג-ל״ג

Genesis 18:23-33

Avraham pleads with God on behalf of the wicked cities, framing his argument around the righteous within the many. The passage models responsibility for the community and the power of intercession on behalf of others.

וַיִּגַּ֥שׁ אַבְרָהָ֖ם וַיֹּאמַ֑ר הַאַ֣ף תִּסְפֶּ֔ה צַדִּ֖יק עִם־רָשָֽׁע׃ אוּלַ֥י יֵ֛שׁ חֲמִשִּׁ֥ים צַדִּיקִ֖ם בְּת֣וֹךְ הָעִ֑יר הַאַ֤ף תִּסְפֶּה֙ וְלֹא־תִשָּׂ֣א לַמָּק֔וֹם לְמַ֛עַן חֲמִשִּׁ֥ים הַצַּדִּיקִ֖ם אֲשֶׁ֥ר בְּקִרְבָּֽהּ׃ חָלִ֨לָה לְּךָ֜ מֵעֲשֹׂ֣ת ׀ כַּדָּבָ֣ר הַזֶּ֗ה לְהָמִ֤ית צַדִּיק֙ עִם־רָשָׁ֔ע וְהָיָ֥ה כַצַּדִּ֖יק כָּרָשָׁ֑ע חָלִ֣לָה לָּ֔ךְ הֲשֹׁפֵט֙ כׇּל־הָאָ֔רֶץ לֹ֥א יַעֲשֶׂ֖ה מִשְׁפָּֽט׃

Abraham came forward and said, “Will You sweep away the innocent along with the guilty? What if there should be fifty innocent within the city; will You then wipe out the place and not forgive it for the sake of the innocent fifty who are in it? Far be it from You to do such a thing, to bring death upon the innocent as well as the guilty, so that innocent and guilty fare alike. Far be it from You! Shall not the Judge of all the earth deal justly?”

Source 4 · Chazal
Verified

Berakhot 6a

ברכות ו׳ א — ד"ה תַּנְיָא

Berakhot 6a:7

The Gemara teaches that the Divine Presence rests where ten pray together, and that prayer with the ציבור has special merit. It is one of the central Talmudic texts on communal prayer.

תַּנְיָא, אַבָּא בִּנְיָמִין אוֹמֵר: אֵין תְּפִלָּה שֶׁל אָדָם נִשְׁמַעַת אֶלָּא בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לִשְׁמֹעַ אֶל הָרִנָּה וְאֶל הַתְּפִלָּה״. בִּמְקוֹם רִנָּה — שָׁם תְּהֵא תְּפִלָּה. אָמַר רָבִין בַּר רַב אַדָּא, אָמַר רַבִּי יִצְחָק: מִנַּיִן שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מָצוּי בְּבֵית הַכְּנֶסֶת — שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל״. וּמִנַּיִן לַעֲשָׂרָה שֶׁמִּתְפַּלְּלִין שֶׁשְּׁכִינָה עִמָּהֶם — שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל״.

It was taught in a baraita that Abba Binyamin said: One’s prayer is only fully heard in a synagogue, as it is stated with regard to King Solomon’s prayer in the Temple: “Yet have You turned toward the prayer of Your servant and to his supplication, Lord my God, to listen to the song and the prayer which Your servant prays before You on this day” (I Kings 8:28). The following verse concludes: “To hear the prayer Your servant directs toward this place” (I Kings 8:29). We see that one’s prayer is heard specifically in the Temple, of which the synagogue is a microcosm (Rav Yoshiyahu Pinto). It may be inferred that in a place of song, a synagogue where God’s praises are sung, there prayer should be. In explaining Abba Binyamin’s statement, Ravin bar Rav Adda said that Rabbi Yitzḥak said: From where is it derived that the Holy One, Blessed be He, is located in a synagogue? As it is stated: “God stands in the congregation of God; in the midst of the judges He judges” (Psalms 82:1). The congregation of God is the place where people congregate to sing God’s praises, and God is located among His congregation. And from where is it derived that ten people who pray, the Divine Presence is with them? As it is stated: “God stands in the congregation of God,” and the minimum number of people that constitute a congregation is a quorum of ten.

Source 5 · Chazal
Verified

Pirkei Avot 2:4

משנה אבות ב׳:ד׳

Pirkei Avot 2:4

Hillel warns not to separate oneself from the ציבור and not to trust in one's own understanding alone. The mishnah is a concise ethical directive about belonging to the community.

הִלֵּל אוֹמֵר, אַל תִּפְרֹשׁ מִן הַצִּבּוּר, וְאַל תַּאֲמִין בְּעַצְמְךָ עַד יוֹם מוֹתְךָ, וְאַל תָּדִין אֶת חֲבֵרְךָ עַד שֶׁתַּגִּיעַ לִמְקוֹמוֹ, וְאַל תֹּאמַר דָּבָר שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִשְׁמֹעַ, שֶׁסּוֹפוֹ לְהִשָּׁמַע.

Source 6 · Chazal
Verified

Ta'anit 11a

תענית י״א א — ד"ה תָּנוּ רַבָּנַן

Taanit 11a:5

A person should not separate from the ציבור in a time of communal distress, and one who does so shares in the community's suffering. The sugya emphasizes solidarity with the collective.

תָּנוּ רַבָּנַן: בִּזְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל שְׁרוּיִין בְּצַעַר וּפֵירַשׁ אֶחָד מֵהֶן, בָּאִין שְׁנֵי מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת שֶׁמְּלַוִּין לוֹ לָאָדָם, וּמַנִּיחִין לוֹ יְדֵיהֶן עַל רֹאשׁוֹ, וְאוֹמְרִים: פְּלוֹנִי זֶה שֶׁפֵּירַשׁ מִן הַצִּבּוּר אַל יִרְאֶה בְּנֶחָמַת צִבּוּר. תַּנְיָא אִידַּךְ: בִּזְמַן שֶׁהַצִּבּוּר שָׁרוּי בְּצַעַר, אַל יֹאמַר אָדָם: אֵלֵךְ לְבֵיתִי, וְאוֹכַל וְאֶשְׁתֶּה, וְשָׁלוֹם עָלַיִךְ נַפְשִׁי. וְאִם עוֹשֶׂה כֵּן — עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״וְהִנֵּה שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה הָרֹג בָּקָר וְשָׁחֹט צֹאן אָכֹל בָּשָׂר וְשָׁתוֹת יָיִן אָכוֹל וְשָׁתוֹ כִּי מָחָר נָמוּת״, מָה כְּתִיב בָּתְרֵיהּ — ״וְנִגְלָה בְאׇזְנָי ה׳ צְבָאוֹת אִם יְכֻפַּר הֶעָוֹן הַזֶּה לָכֶם עַד תְּמֻתוּן״. אֶלָּא, יְצַעֵר אָדָם עִם הַצִּבּוּר, שֶׁכֵּן מָצִינוּ בְּמֹשֶׁה רַבֵּינוּ שֶׁצִּיעֵר עַצְמוֹ עִם הַצִּבּוּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וִידֵי מֹשֶׁה כְּבֵדִים וַיִּקְחוּ אֶבֶן וַיָּשִׂימוּ תַחְתָּיו וַיֵּשֶׁב עָלֶיהָ״, וְכִי לֹא הָיָה לוֹ לְמֹשֶׁה כַּר אֶחָד אוֹ כֶּסֶת אַחַת לֵישֵׁב עָלֶיהָ? אֶלָּא כָּךְ אָמַר מֹשֶׁה: הוֹאִיל וְיִשְׂרָאֵל שְׁרוּיִין בְּצַעַר — אַף אֲנִי אֶהְיֶה עִמָּהֶם בְּצַעַר. וְכׇל הַמְצַעֵר עַצְמוֹ עִם הַצִּבּוּר — זוֹכֶה וְרוֹאֶה בְּנֶחָמַת צִבּוּר.

Likewise, the Sages taught in a baraita: When the Jewish people is immersed in distress, and one of them separates himself from the community and does not share their suffering, the two ministering angels who accompany a person come and place their hands on his head, as though he was an offering, and say: This man, so-and-so, who has separated himself from the community, let him not see the consolation of the community. A similar idea is taught in another baraita: When the community is immersed in suffering, a person may not say: I will go to my home and I will eat and drink, and peace be upon you, my soul. And if he does so, the verse says about him: “And behold joy and gladness, slaying oxen and killing sheep, eating flesh and drinking wine; let us eat and drink, for tomorrow we shall die” (Isaiah 22:13). And the prophecy continues with what is written afterward, in the following verse: “And the Lord of hosts revealed Himself in my ears: Surely this iniquity shall not be expiated by you until you die” (Isaiah 22:14). The baraita continues: Rather, a person should be distressed together with the community. As we found with Moses our teacher that he was distressed together with the community, as it is stated during the war with Amalek: “But Moses’ hands were heavy; and they took a stone, and put it under him, and he sat upon it” (Exodus 17:12). But didn’t Moses have one pillow or one cushion to sit upon; why was he forced to sit on a rock? Rather, Moses said as follows: Since the Jewish people are immersed in suffering, I too will be with them in suffering, as much as I am able, although I am not participating in the fighting. The baraita adds: And anyone who is distressed together with the community will merit seeing the consolation of the community.

Source 7 · Chazal
Verified

Sanhedrin 27b

סנהדרין כ״ז ב — ד"ה וְלָא

Sanhedrin 27b:19

The discussion of responsibility for one's fellow and the principle of mutual accountability underscores that individuals are bound into a larger covenantal community. It supports the ethical weight of ציבור.

וְלָא? וְהָכְתִיב: ״וְכָשְׁלוּ אִישׁ בְּאָחִיו״ – אִישׁ בַּעֲוֹן אָחִיו, מְלַמֵּד שֶׁכּוּלָּן עֲרֵבִים זֶה בָּזֶה. הָתָם, שֶׁהָיָה בְּיָדָם לִמְחוֹת וְלֹא מִיחוּ.

The Gemara asks: And are descendants not punished for the sins of their ancestors unless they adopt their behavior? But isn’t it written: “And they shall stumble one upon another” (Leviticus 26:37)? This verse is homiletically interpreted to mean that the Jewish people shall stumble, one due to the iniquity of another, i.e., they are punished for each other’s sins, which teaches that all Jews are considered guarantors, i.e., responsible, for one another. The Gemara answers: There, in the verse in Leviticus, the reference is to a case where others had the ability to protest the sin but they did not protest. Consequently, they are punished for not protesting, regardless of any familial relationship they may have with the sinner.

Source 8 · Chazal
Verified

Berakhot 12b

ברכות י״ב ב — ד"ה אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ בֶּן זוּטַרְתִּי אָמַר

Berakhot 12b:14

The Sages considered adding the blessings of Balaam to the twice-daily recitation of Shema but rejected this because it would place a burden on the congregation.

אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ בֶּן זוּטַרְתִּי אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בַּר זְבִידָא: בִּקְּשׁוּ לִקְבּוֹעַ פָּרָשַׁת בָּלָק בִּקְרִיאַת שְׁמַע, וּמִפְּנֵי מָה לֹא קְבָעוּהָ — מִשּׁוּם טוֹרַח צִבּוּר.

Rabbi Abbahu ben Zutarti said that Rabbi Yehuda bar Zevida said: The Sages sought to establish the blessings of Balaam that appear in the Torah portion of Balak, as part of the twice-daily recitation of Shema. And why did they not establish it there? Because extending Shema would place an encumbrance on the congregation, from which the Sages sought to refrain.

Source 9 · Chazal
Verified

Avot DeRabbi Natan 4:1

אבות דרבי נתן ד׳ — ד"ה שמעון הצדיק היה משירי אנשי כנסת

Avot DeRabbi Natan 4:1

A scholar who sits and teaches Torah before an assembly is regarded by Scripture as if he brought fat and blood upon the altar; when two Torah scholars are studying together and a bride passes before them or a funeral bier, they should not interrupt their learning if they can arrange for others to attend to these needs, but if not they must stand, accompany the bride with praise, and escort the dead.

מכאן לחכם שיושב ודורש בקהל שמעלה עליו הכתוב כאילו הקריב חלב ודם לגבי מזבח שני ת״ח שיושבים ועוסקים בתורה ועברה לפניהם כלה או מטה של מת אם בידן כדי צרכן אל יבטלו ממשנתן ואם לאו יעמדו וישנו ויקלסו לכלה וילוו למת:

Source 10 · Rishonim
Verified

Sefer HaChinukh 431

ספר החינוך תל״א — ד"ה מִשָּׁרְשֵׁי הַמִּצְוָה

Sefer HaChinukh 431:2

On the command to avoid separating from the community, the Chinukh explains that a person should attach himself to the ציבור and share its burdens and joys. It explicitly frames communal belonging as a Torah ideal.

מִשָּׁרְשֵׁי הַמִּצְוָה. כִּי הַשֵּׁם בָּחַר בְּיִשְׂרָאֵל לִהְיוֹת לוֹ לְעַם קָדוֹשׁ וְרָצָה לְזַכּוֹתָם, וְלָכֵן הִדְרִיכָם וְצִוָּם עַל דַּרְכֵי הַחֲנִינָה וְהַחֶמְלָה, וְהִזְהִירָם לְהִתְעַטֵּר בְּכָל מִדָּה חֲמוּדָה וִיקָרָה לִמְצֹא חֵן בְּעֵינֵי כָּל רוֹאֵיהֶם, וְיֹאמְרוּ (יחזקאל לו כ) עַם יְיָ אֵלֶּה. וְכַמָּה הִיא דֶּרֶךְ נְעִימוּת וְחֶמְדָּה לְהִתְחַסֵּד וְלִגְמֹל טוֹבָה לַאֲשֶׁר הִנִּיחַ אֻמָּתוֹ וְכָל מִשְׁפַּחַת בֵּית אָבִיו וְאִמּוֹ, וַיָּבוֹא לַחֲסוֹת תַּחַת כַּנְפֵי אֻמָּה אַחֶרֶת בְּאַהֲבָתוֹ אוֹתָהּ, וּבִבְחִירָתוֹ בָּאֱמֶת וְשִׂנְאַת הַשֶּׁקֶר. וּבִהְיוֹתֵנוּ זוֹכִים לְמִדּוֹת טוֹבוֹת הַלָּלוּ תָּחוּל טוֹבַת הָאֵל עָלֵינוּ וְתִדְבַּק בָּנוּ, וְשׁוּם דָּבָר לֹא תִּמְנָעֶנּוּ מִמֶּנּוּ, כִּי הַטּוֹבָה תִּתְפַּשֵּׁט בַּטּוֹבִים, וְהֶפְכָּהּ בָּרָעִים.

It is from the roots of the commandment that God chose Israel to be a holy nation and wanted to give them merit. And therefore He guided them and commanded them about the ways of grace and compassion and warned them to crown themselves with every beautiful and precious trait to find grace in the eyes of all who see them, [such] that they will say, “These are the people of the Lord” (Ezekiel 36:20). And it is so much the way of pleasantnesses and beauty to show kindness and to grant good to one who leaves his people and all the family of the house of his father and mother and comes to take shelter under the wings of a different nation in his love for it, and in his choosing of truth and his hatred for falsehood. And in our meriting these good traits, the goodness of God will rest upon us and cling to us, and nothing will prevent us from it; as the good will extend to the good ones and the opposite to the bad ones.

Source 11 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Prayer and the Priestly Blessing 8:1

משנה תורה, הלכות תפילה וברכת כהנים ח׳:א׳

Mishneh Torah, Prayer and the Priestly Blessing 8:1

Rambam rules that public prayer and praying with a congregation have special standing, including the obligation to join the ציבור where possible. It gives halakhic force to the value of communal prayer.

תְּפִלַּת הַצִּבּוּר נִשְׁמַעַת תָּמִיד וַאֲפִלּוּ הָיוּ בָּהֶן חוֹטְאִים אֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מוֹאֵס בִּתְפִלָּתָן שֶׁל רַבִּים. לְפִיכָךְ צָרִיךְ אָדָם לְשַׁתֵּף עַצְמוֹ עִם הַצִּבּוּר. וְלֹא יִתְפַּלֵּל בְּיָחִיד כָּל זְמַן שֶׁיָּכוֹל לְהִתְפַּלֵּל עִם הַצִּבּוּר.

Communal prayer is always heard. Even when there are transgressors among [the congregation], the Holy One, blessed be He, does not reject the prayers of the many. Therefore, a person should include himself in the community and should not pray alone whenever he is able to pray with the community.

Source 12 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Orach Chayim 90

שולחן ערוך, אורח חיים צ׳ — ד"ה ישתדל אדם להתפלל בב"ה עם הציבור

Shulchan Arukh, Orach Chayim 90:9

The code lays out the laws of prayer in synagogue and the preference for davening with a congregation. It reflects the practical halakhic importance of ציבור in daily avodah.

ישתדל אדם להתפלל בב"ה עם הציבור ואם הוא אנוס שאינו יכול לבא לב"ה יכוין להתפלל בשעה שהציבו' מתפללין [וה"ה בני אדם הדרים בישובים ואין להם מנין מ"מ יתפללו שחרית וערבית בזמן שהצבור מתפללים סמ"ג] וכן אם נאנס ולא התפלל בשעה שהתפללו הציבו' והוא מתפלל ביחיד אעפ"כ יתפלל בב"ה: מי שיש לו בית הכנסת בעירו ואינו נכנס בו להתפלל נקרא שכן רע וגורם גלות לו ולבניו:

A person should make an effort to pray in the synagogue with a congregation, and if he is unable to due to an extenuating circumstance [such] that he is not able to come to the synagogue, he should intend to pray at the time that the congregation is praying [This also applies to people living in small settlements, that do not have a minyan - nevertheless, they should pray Shacharit and Aravit during the time that the congregation is praying - Sefer Mitzvot haGadol] And similarly if one had an extenuating circumstance and did not pray at the time when the community prayed, and he is praying alone, despite this, he should pray in the synagogue. One who has a synagogue in their city and does not enter it to pray is called a bad neighbor and causes exile for himself and his children.

Source 13 · Acharonim
Verified

Mishnah Berurah 90

משנה ברורה צ׳ — ד"ה (כח) עם הצבור - מפני שאין

Mishnah Berurah 90:28

The Mishnah Berurah expands on the virtue of tefillah be-tzibbur and the need to be careful not to miss communal prayer. It reinforces the communal ideal in practical guidance.

(כח) עם הצבור - מפני שאין הקב"ה מואס בתפלת הצבור ואפילו היה בהם חוטאים לא ימנע מלהתפלל עמהם. אם יש לו שתי בתי כנסיות ואחד יש בו ברוב עם מצוה להתפלל בו יותר. כתבו האחרונים דאם יש בבהכ"נ של רוב עם רוב בלבול ואין אדם שומע לא תפלה ולא קה"ת מוטב להתפלל בביתו בעשרה. ובהכ"נ ביחיד ובביתו בעשרה תפלת צבור עדיף ואפילו יכול לשמוע קדיש וברכו אפ"ה תפלת צבור עדיף [פמ"ג]. ועיקר תפלה בצבור הוא תפלת י"ח דהיינו שיתפללו עשרה אנשים שהם גדולים ביחד ולא כמו שחושבין ההמון שעיקר להתפלל בעשרה הוא רק לשמוע קדיש וקדושה וברכו ולכן אינם מקפידין רק שיהיו י' בבהכ"נ וזהו טעות ולכן חוב על האדם למהר לבוא לבהכ"נ כדי שיגיע להתפלל י"ח בצבור [ח"א]. מי שהולך בשבת ויו"ט בהשכמה להתפלל במנין עשרה כי רוב צבור מאחרים תפלתם ובאותו מנין מתפללים גם תפלת מוסף תיכף אחר תפלת שחרית ויש זמן אח"כ לילך לבהכ"נ יותר טוב לילך להתפלל מוסף עם הצבור בבהכ"נ דברוב עם הדרת מלך כ"כ בתשובת יד אליהו סימן מ"ב ודוקא אם מקום מיוחד לתפלתו הוא בבהכ"נ אבל אם אין מקומו מיוחד להתפלל בבהכ"נ טוב יותר שיתפלל כל התפלה במקום אחד. כתב בתשובת רדב"ז תפוס שהשר נתן לו רשות יום אחד להתפלל עם הצבור במנין איזה יום שירצה יתפלל אותו יום תיכף ולא יחמיץ המצוה להמתין על יום כיפור או פורים ועיין בח"א כלל ס"ח ובנשמת אדם שהאריך בכמה פרטים שיש בענין זה: (מ) מצוה וכו' - שנאמר ונדעה נרדפה לדעת את ה' וגו' ומזה נלמוד דכ"ש שיש ליזהר אז שלא לעמוד באמצע הדרך להסיח עם חבירו באיזה חפצי עצמו כי עי"ז מצוי שבא אחר ברכו וקדושה. ועיין בפרישה שכתב דעיקר הריצה יהיה כשבא סמוך לבהכ"נ דשם מינכר הוא שעושה לשם מצות בהכ"נ וכתב הפמ"ג דבשחרית שהולך עם טלית ותפילין בידו תמיד מינכר הוא ומ"מ ברחוב עכו"ם לא ירוץ:

Source 14 · Acharonim
Verified

Arukh HaShulchan, Orach Chaim 236:13

ערוך השולחן, אורח חיים רל״ו:י״ג

Arukh HaShulchan, Orach Chaim 236:13

One who finds a community reciting Shema and intending to stand for prayer should pray with them and afterward recite Shema with its blessings, since prayer with a community is preferable to the connection of redemption to prayer, even if the community is still praying while it is yet day.

"מצא צבור שקראו קריאת שמע ורוצים לעמוד בתפלה - יתפלל עמהם ואחר כך יקרא קריאת שמע עם ברכותיה" עכ"ל, דתפלה בציבור עדיף מסמיכת גאולה לתפלה, ואפילו הציבור מתפללים בעוד יום (מג"א סק"ג).

Source 15 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Choshen Mishpat 8:4

שולחן ערוך, חושן משפט ח׳:ד׳

Shulchan Arukh, Choshen Mishpat 8:4

A judge must conduct himself toward the public with humility and reverence rather than arrogance, and any leader who imposes excessive fear on the public for purposes other than heaven's sake will never see a Torah scholar's son; similarly, one must not treat them with disrespect even though they are unlearned, nor step upon the heads of the holy people, and the leader must bear the burden and yoke of the public. The public is commanded to show honor to the judge and he must be held in awe, yet he himself must not be degraded nor conduct himself frivolously before them, for once a person is appointed leader over the public it is forbidden for him to perform labor before three people lest he be degraded before them, and certainly it is forbidden for him to eat, drink, or become drunk before the many.

אסור לדיין להתנהג בשררה וגסות על הצבור אלא בענוה ויראה וכל פרנס המטיל אימה יתירה על הצבור שלא לשם שמים אינו רואה בן ת"ח לעולם וכן אסור לנהוג בהם קלות ראש אע"פ שהם עמי הארץ ולא יפסיעו על ראשי עם קודש וצריך שיסבול טורח הציבור ומשאם ומצוה על הציבור לנהוג כבוד בדיין ויהיה אימתו עליהם וגם הוא לא יתבזה ולא ינהוג קלות ראש לפניהם שכיון שנתמנה אדם פרנס על הצבור אסור לו לעשות מלאכה בפני ג' כדי שלא יתבזה בפניהם וק"ו שאסור לו לאכול ולשתות (ולהשתכר טור) בפני רבים:

Source 16 · Acharonim
Verified

Mishnah Berurah 124:13

משנה ברורה קכ״ד — ד"ה (יג) חשובי העיר - מפני טורח

Mishnah Berurah 124:13

The passage states that the cantor waits for the prayer leader (Av Bet Din) to finish praying because most people pray quickly, and someone praying word-by-word cannot say Kedusha with the congregation; if there is no Av Bet Din in the city, one should wait for such a careful pray-er, but not if he extends his prayer unduly, and the passage adds that one should not delay the congregation's prayer once ten are present, since the Divine Presence dwells with the ten.

(יג) חשובי העיר - מפני טורח הציבור ועכשיו נהגו שהש"ץ ממתין עד שיסיים האב"ד את תפלתו לפי שרוב האנשים מתפללין במרוצה והמתפלל מלה במלה לא יוכל לומר קדושה עם הצבור לכן ממתינים כי הם עושים שלא כדין לפיכך אם אין אב"ד בעיר ה"ה דימתינו על המתפלל מלה במלה אבל כשמאריך אין להמתין עליו וכמ"ש על ר"ע כשהיה מתפלל עם הצבור היה מקצר ועולה. (טו) אין להמתין וכו' - שכיון שיש עשרה ישנה שם השכינה ועל מי ימתינו עוד.

Source 17 · Acharonim
Verified

Mishnah Berurah 65

משנה ברורה ס״ה

Mishnah Berurah 65

When the congregation recites Kiddush or other communal statements like Tehillim or Aleinu, an individual should recite along with them as a matter of proper conduct.

(ט) שקורין ק"ש - וה"ה שאר דבר שהצבור אומרים כגון תהלה לדוד או עלינו קורא עמהם שכן דרך ארץ:

Source 18 · Acharonim
Verified

Shulchan Arukh, Yoreh De'ah 243:3

שולחן ערוך, יורה דעה רמ״ג:ג׳

Shulchan Arukh, Yoreh De'ah 243:3

A Torah scholar who disregards mitzvot and lacks fear of Heaven is comparable to an ordinary commoner.

ותלמיד חכם המזלזל במצות ואין בו יראת שמים הרי הוא כקל שבצבור:

Source 19 · Hasidic
Verified

recovered from “Sefat Emet, Exodus, Vayakhel 5640

Sefat Emet, Vayakhel 5640

שפת אמת, שמות, ויקהל ו׳ — ד"ה בפסוק והמלאכה היתה דים לכל המלאכה

Sefat Emet, Exodus, Vayakhel 6:3

The Sefat Emet stresses the holiness that emerges when ישראל gather as one and build a shared spiritual life. It portrays the ציבור as the vessel for Divine presence.

בפסוק והמלאכה היתה דים לכל המלאכה כו'. דאיתא במד' המשכן מכוון למעשה בראשית כתיב הכא ותכל וכ' התם ויכלו כו'. והענין הוא שהמשכן הי' לתקן בחי' העשיה שמקודם היו בנ"י מתוקנים לגמרי למעלה מהטבע כדכתיב חירות כו'. ואח"כ ע"י החטא הי' צריכין לתקן המעשים במה שנתנו תרומה נדיב לבו כו' פי' נקודה אחת הטמונה בנפש ישראל וע"י זו התרומה נתקן הכל. וזה שאמר כי מלאכת המשכן הי' די לתקן כל מלאכת שמים וארץ וזה לכל המלאכה הידועה. לעשות לשון תיקון כו'. והותר הוא כי ממילא כשנתקן הטבע בכל השלימות חל עליו שם שמים ושורה בו ברכה מהשורש שלמעלה מהטבע. והוא סוד נשמה יתירה בשבת שמתעלה כל הבריאה ונעשה תיקון א' חל עליו ברכה כמ"ש במ"א באורך במאמר הוסיף ה' בששי כו'. וכתיב ויבואו כל החכמים כו' מרבים העם להביא כו'. וקשה מה בכך שמרבין. אך עפ"י דברי הטו"ז באו"ח בביאור אחד המרבה ואחד הממעיט כו' שיכוין לש"ש כו' וביאור הט"ז שיהי' המיעוט לשם שמים. שיודע שהמעט יהי' בכוונה יותר. אז הממעיט טוב ע"ש. ואותן חכמי לב הרגישו כי מוסיפין יותר מאמיתות נדבת לבם. והרי הביאו נדבתם למרע"ה. ומאין ידעו החכמים מהוספה זאת. רק מרוח קדשם הבינו במעשה המלאכה ריבוי זאת. ובזה התוספות לא נעשה דבר דכתי' והותר. והענין הוא שזה הי' להיות קצת אחיזה ותיקון לכל האומות. ורמזו במד' במותר נעשה משכן לעדות. דאיתא עדות הוא לבאי עולם כו'. ובמד' המשל שהריח היוצא מהיכל המלך מרגישין כולם שנתרצה ע"ש. והפי' שבנ"י תקנו העשי' באופן שיצא הריח גם לחוץ שיוכלו כל הברואים להתקרב עי"ז. וזה הפי' א' עם מ"ש מקודם. כמ"ש במ"א ענין עומק רום ותחת. כי כפי תיקון השלימות עד שמקרבין גם מקומות השפלים כמו כן נמשך הארה ממה שלמעלה. ולכן ע"י שהי' נתקן עד שהרגישו גם האומות זה סימן לכל השלימות ואז חל עליו ברכה מלמעלה. והבן: מרבים העם י"ל שקאי על הערב רב שנק' העם ולכן לא נעשה מזה דבר. אכן באמת זה הי' בכח רוב השתוקקות שהי' לבנ"י עד שהריחו העם ובאו ג"כ להתנדב. וזה עצמו ענין והותר שכתבנו לעיל והבן:

(Shemos 36:7) states, “The work was enough for all that was needed to build the Mishkan, and extra.” The Midrash (Bamidbar Rabbah 12:13) explains that the Mishkan parallels the creation, as it says by the Mishkan ותכל (and it was completed), and by creation ויכלו (and Hashem completed). The purpose of building the Mishkan was to repair the realm of action. Before the sin of the Golden Calf, Bnei Yisrael had reached a level of complete perfection, free from physical desires. After the sin, they needed to repair the level of action, which was done through giving from the heart. This hidden point in the soul of each Yisrael, through their donations, repaired everything. The word די (enough) means that their contributions were sufficient to repair all that needed repairing, for all the work of heaven and earth. The word לעשות (to do) connotes repairing. The word והותר (extra) signifies that once nature was properly corrected, the spirit of Hashem rested upon it, bringing blessings from above. This is the secret of the extra soul received on Shabbos, elevating and repairing the entire creation, as explained elsewhere (Yisro תרמ"ה). When the wise men came to Moshe and said the nation was bringing too much, it was because they realized the donations exceeded the true feelings of the heart. Moshe commanded them to stop bringing more because it is better to give a little with true intention than a lot without it. The Taz explains that doing less with full intention is better. The wise men sensed through their holy spirit that the extra was not given with the correct intention, and thus it was not used. This extra allowed for some connection and repair for the nations of the world, as hinted by the Midrash. The smell of the ketoret symbolized that Bnei Yisrael had repaired the world of action, allowing all mankind to come closer to Hashem. This demonstrated the great level of perfection attained by Bnei Yisrael, enabling blessings from above to rest upon them. “The nation is bringing too much” (Shemos 36:5) refers to the "erev rav," the converts who joined Bnei Yisrael, known as העם. This extra was not used because it came from them. However, the intense longing of Bnei Yisrael influenced the erev rav. Bnei Yisrael's powerful desire created a "smell" that drew the erev rav to donate. This is the idea of the "leftover" explained above.

Source 20 · Hasidic
Verified

Tanya 32

תניא, חלק ראשון; ליקוטי אמרים ל״ב — ד"ה כִּי מֵאַחַר שֶׁגּוּפוֹ נִמְאָס וּמְתוֹעָב אֶצְלוֹ

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 32:2

The Alter Rebbe teaches אהבת ישראל and warns against judging others harshly, grounding unity in the soul-root of every Jew. The chapter strongly supports valuing the ציבור as a shared spiritual organism.

כִּי מֵאַחַר שֶׁגּוּפוֹ נִמְאָס וּמְתוֹעָב אֶצְלוֹ, וְהַנֶּפֶשׁ וְהָרוּחַ מִי יוֹדֵעַ גְּדוּלָּתָן וּמַעֲלָתָן בְּשָׁרְשָׁן וּמְקוֹרָן בֵּאלֹקִים חַיִּים. בְּשֶׁגַּם שֶׁכּוּלָּן מַתְאִימוֹת, וְאָב אֶחָד לְכוּלָּנָה, וְלָכֵן נִקְרְאוּ כָּל יִשְׂרָאֵל ״אַחִים״ מַמָּשׁ, מִצַּד שׁוֹרֶשׁ נַפְשָׁם בַּה׳ אֶחָד רַק שֶׁהַגּוּפִים מְחוּלָּקִים. וְלָכֵן, הָעוֹשִׂים גּוּפָם עִיקָּר וְנַפְשָׁם טְפֵלָה – אִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת אַהֲבָה וְאַחֲוָה אֲמִיתִּית בֵּינֵיהֶם, אֶלָּא הַתְּלוּיָה בְדָבָר לְבַדָּהּ. וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הִלֵּל הַזָּקֵן עַל קִיּוּם מִצְוָה זוֹ: ״זֶהוּ כָּל הַתּוֹרָה כוּלָּהּ, וְאִידָךְ פֵּירוּשָׁא הוּא כוּ׳״. כִּי יְסוֹד וְשׁוֹרֶשׁ כָּל הַתּוֹרָה – הוּא לְהַגְבִּיהַּ וּלְהַעֲלוֹת הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף מַעְלָה מַּעְלָה עַד עִיקָּרָא וְשָׁרְשָׁא דְּכָל עָלְמִין וְגַם, לְהַמְשִׁיךְ אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן, דְּהַיְינוּ, בִּמְקוֹר נִשְׁמוֹת כָּל יִשְׂרָאֵל, לְמֶהֱוֵי אֶחָד בְּאֶחָד דַּוְקָא, וְלֹא כְּשֶׁיֵּשׁ פֵּירוּד חַס וְשָׁלוֹם בַּנְּשָׁמוֹת, דְּ״קוּדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא לָא שַׁרְיָא בַּאֲתַר פְּגִים״, וּכְמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: ״בָּרְכֵנוּ אָבִינוּ כּוּלָּנוּ כְּאֶחָד בְּאוֹר פָּנֶיךָ״, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר בַּאֲרִיכוּת:

For, whereas one despises and loathes one’s body, while as for the soul and spirit, who can know their greatness and excellence in their root and source in the living G–d? Being, moreover, all of a kind and all having one Father—therefore, all Israelites are called real brothers by virtue of the source of their souls in the One G–d; only the bodies are separated. Hence in the case of those who give major consideration to their bodies while regarding their souls as of secondary importance, there can be no true love and brotherhood among them, but only [a love] which is dependent on a [transitory] thing. This is what Hillel the Elder meant when he said in regard to the fulfillment of this commandment, “This is the whole Torah, while the rest is but commentary,” and so on. For the basis and root of the entire Torah are to raise and exalt the soul high above the body, reaching to the Source and Root of all the worlds, and also to bring down the Light of the En Sof, blessed is He, upon the community of Israel, as will be explained later, i.e., into the fountainhead of the souls of all Israel, to become “One into One.” This is impossible if there is, G–d forbid, disunity among the souls, for the Holy One, blessed is He, does not dwell in an imperfect place, as we pray, “Bless us, our Father, all of us as one, with the light of Your Countenance,” as has been explained at great length elsewhere.

Source 21 · Hasidic
Verified

Shem MiShmuel, Shemot 6:3

Shem MiShmuel, Shemot 6:3

When the heart is satisfied through proper alignment of desire, a person unites with Klal Yisrael; otherwise Klal Yisrael does not accept him, just as Eretz Yisrael does not sustain those who transgress—and this principle applies above as well, as Shaarei Orah teaches that angels too are composed of body and soul, with the relationship between mind and heart in a human below corresponding to a comparable arrangement above.

והריצוי מצד הכלל הוא שהלב נרצה כנ"ל שהתשוקה היא מונחת במקום הראוי, ואז הוא נתאחד בכלל ישראל, דבלא"ה אין כלל ישראל קולטתו כמו ארץ ישראל, שאינה מקיימת עוברי עבירה כך הוא למטן, ובודאי כדוגמא זו הוא למעלן, כי איתא בשערי אורה שגם מלאך הוא מורכב מגוף ונפש אף שאין הגוף גשמי, ובודאי כדוגמא שלמטן המוח והלב שבאדם כן הוא למעלן אף שאין אנו יכולין לשער מה הענין אצלם, שכדוגמת המוח והלב והריצוי מצד הכלל הוא שהלב נרצה כנ"ל שהתשוקה היא מונחת במקום הראוי, ואז הוא נתאחד בכלל ישראל, דבלא"ה אין כלל ישראל קולטתו כמו ארץ ישראל, שאינה מקיימת עוברי עבירה כך הוא למטן, ובודאי כדוגמא זו הוא למעלן, כי איתא בשערי אורה שגם מלאך הוא מורכב מגוף ונפש אף שאין הגוף גשמי, ובודאי כדוגמא שלמטן המוח והלב שבאדם כן הוא למעלן אף שאין אנו יכולין לשער מה הענין אצלם, שכדוגמת המוח והלב

Source 22 · Modern
Verified

Ein Aya, Berakhot 1:88

עין איה, ברכות א׳:פ״ח (ברכות ח׳ ע״א) — ד"ה איזהו עת רצון בשעה שהציבור מתפללים

Ein Aya, Berakhot 1:88

The primary purpose of prayer is the public gathering, since while Torah alone would suffice for an individual's intellectual perfection, the moral life necessary for society is achieved through prayer; therefore prayer of the many is the essential prayer, and even individual prayer bears fruit and benefit only when the person subsequently joins the community, such that the principal time of divine favor and achievement of prayer's purpose—and thus the superiority of its effect—occurs when the public prays together, for the Holy One does not reject the prayer of the many.

ע"כ עיקר התפילה ותכליתה הוא רק מפני הקיבוץ הציבורי, כי להשלמת האדם בשלמות עצמו, להקנות לו מושכלות אמתיות, היתה די' התורה מבלעדי התפילה אבל החיים המוסריים שהם נחוצים לחיי החברה, נפעלים ע"י התפילה. נמצא שתפילת רבים היא התפילה העיקרית, שגם תפילת יחיד תתן פרי' ותועלתה רק בהיותו אח"כ מתחבר עם הציבור. ע"כ עיקר העת רצון וקירוב התכלית של התפילה, וממילא יתרון פעולתה, הוא בשעה שהציבור מתפללים, שאין הקב"ה מואס בתפילתם של רבים.

Source 23 · Modern
Verified

Ein Aya, Berakhot 9:28

עין איה, ברכות ט׳:כ״ח (ברכות נ״ה ע״א) — ד"ה א"ר יצחק אין מעמידין פרנס על

Ein Aya, Berakhot 9:28

Rabbi Yitzchak states that a leader cannot be appointed over the community unless the community consents, as demonstrated by the dialogue between God and Moshe regarding Betzalel, in which God instructed Moshe to tell Israel that while the appointment is fitting before God and Moshe, the people's consent is essential; additionally, a leader must possess both internal excellence and publicly recognizable qualities so that the community can connect with him and accept his guidance.

א"ר יצחק אין מעמידין פרנס על הציבור אלא א"כ נמלכין בציבור, שנאמר ויאמר משה ראו קרא ד' כשם כצלאל וגו' א"ל הקב"ה למשה, משה הגון עליך בצלאל א"ל רבש"ע אם לפניך הגון לפני לא כש"כ, א"ל אף על פי כן לך אמור להם לישראל כו', אמרו לו משה רבינו אם לפני הקב"ה ולפניך הגון לפנינו לא כש"כ. אמנם גם מעלות וכשרונות המוניות צריך שלא יחסרו לו, כדי שיהיה מוכשר להנהיג את הציבור בדברים ודרכים המתקבלים עליהם, וע"ז תורה ההמלכה בציבור, שעם היות עיקר הדיוק ליתרונותיו הפנימיים של הפרנס צריך שיהיו לו הכשרים שיד הציבור ג"כ משגת, כדי שיהי' להם קישור עצמי עמו.

Source 24 · Modern
Verified

Ein Aya, Shabbat 2:200

עין איה, שבת ב׳:ר׳ (שבת ל״ב ע״א) — ד"ה תניא רבי ישמעאל ב"א אומר בעון

Ein Aya, Shabbat 2:200

The passage states that we must labor with the public, even those of intellectual capacity who have not properly devoted themselves to Torah, in order to teach them how the external aspects of goodness and service of God connect beautifully to the higher inner wisdom of science; the advantage of supreme holiness dwelling within Israel through their gathering and community—where all circumstances, great and small, are united in a supreme purpose where the light of holiness shines—makes the synagogue a small Temple, bestowing ultimate holiness and successful life upon the public in a way not found in the individual; this understanding that particular cases are not separated from essentials, and that small changes are not separate from the entire established system filled with divine light and splendor, requires the influence of Torah, through which alone the Hebrew public will truly live.

עיקר הדבר מה שאנו צריכים להיות עמלים עם הציבור, אפילו עם אותם שיש להם נטיות שכליות נעלות, כ"ז שלא שמו מעיינם בתורת ד' כראוי, הוא להשכילם בטוב טעם איך הדברים החיצוניים של הטוב ושל עבודת ד' יתברך מתיחסים יפה ונקשרים אל כל הרוממות של המדע העליון והפנימי, שלפעמים יזרח כמו ברק בלתי מובן ג"כ במוח ההמוני הבלתי מלומד אם יש לו בטבע שאר רוח. והיתרון של הקדושה העליונה היורדת לשכון בתוך בני ישראל בקיבוצם ואגודתם, עם כל הסיבות הגדולות והקטנות המצורפות להם שהן כולן נאגדות בתכלית עליונה שאור הקדושה מופיע עליה, שעושה את ביהכ"נ לבית ד' ולמקדש מעט, שמחתים על הציבור קדושה תכליתית וחיים מוצלחים בהצלחת אמת, מה שלא ימצא כלל בקרב היחיד, זאת ההשכלה לדעת איך המקרים אינם מחולקים מהעצמיים, ואיך השינויים הקלים אינם דברים נפרדים מכל המערכה הקבועה המלאה אור והוד אלהים עליון יתברך, צריכה להשפעה של תורה, שרק על ידה יהיה הציבור העברי חי באמת.

Source 25 · Modern
Verified

Ein Aya, Berakhot 9:18

עין איה, ברכות ט׳:י״ח (ברכות נ״ד ע״ב) — ד"ה מר זוטרא אמר ותרין מנייהו רבנן

Ein Aya, Berakhot 9:18

The foundation of the public's importance derives solely from the moral and wisdom value that emerges from the collective, and this perspective reveals the true worth of the public—rooted in understanding why it is proper for the public to bear much and carry the world's burden; the public's excellence consists in recognizing the good hidden in sufficient moral teaching and acknowledging with complete heart and right understanding the benefit of those obligated to do good, and this recognition comes only through understanding that the public's purpose is moral perfection itself, which requires increasing the wise beyond what governance alone demands, since governance needs only one per generation, but regarding the quality of love of understanding itself, effort should increase the wise as much as possible.

שיסוד החשיבות הציבורית אינו בא כ"א מצד הערך של המוסר והחכמה היוצא מכללם. וזה הציור יבליט את יקרת ערך הציבור לפי האמת, ביסוד ההשקפה האמתית מפני מה ראוי הוא הציבור לסבול עבורו הרבה ולהיות נושא בעולו. אמנם מעלת הציבור שגורמת להשכיל את ערך הטוב הצפון במוסר שדי, להודות בלב שלם ודעה ישרה לגומל לחייבים טובות היא באה בביאור רק בההכרה שתעודת הציבור היא השלימות המוסרית בעצם, להרבות בחכמים יותר מהכרח ההנהגה, כי לענין ההנהגה דבר אחד לדור , אבל לענין סגולת אהבת התושיה מיקרת עצמה, תבא ההשתדלות להוסיף כפי האפשרי.

Source 26 · Modern
Verified

Ein Aya, Berakhot 9:19

עין איה, ברכות ט׳:י״ט (ברכות נ״ד ע״ב) — ד"ה מתקיף לה ר"א ואימא בעשרה רבנן

Ein Aya, Berakhot 9:19

The foundation of public love is understood only when one recognizes that no individual can achieve a lofty goal except through joining the collective—which is the foundation of human society, requiring many laws from Torah and from agreement; therefore the value of the public is not recognized when all of it are scholars, and true moral influence emerges only when people of distinction mix with and are counted among the public, meaning two of them are scholars and not outside that number are two scholars.

יסוד החבה הציבורית מתבארת כמש"כ רק בהיותינו מכירים שא"א לשום יחיד להגיע למטרה נעלה כ"א בצירוף הכלל, וזאת היא יסוד החברה האנושית שבגללה אנו צריכים לחקים מרובים מצד התורה ומצד ההסכמה, ע"כ לא יוכר ערך הציבור בהיות כולהו רבנן. וההשפעה המוסרית האמתית תצא רק בהיות אנשי המעלה מתערבים עם הציבור ונמנים עמהם, דהיינו תרי מנייהו רבנן ולא חוץ למספרם תרי רבנן.

Source 27 · Modern
Verified

Ein Aya, Shabbat 6:80

עין איה, שבת ו׳:פ׳ — ד"ה א"ר יהודה א"ר

Ein Aya, Shabbat 6:80

The individual and the collective act upon and are affected by each other in their natural and moral lives; destructive movements that threaten moral life and holiness contain a poisonous element within themselves, and while such a destructive action is openly visible in the collective as a cause of disgrace, it secretly weakens within the individual the bond of spiritual good that relates to how such an action is perceived when revealed.

היחיד והציבור פועלים ומתפעלים זה מזה וזה על זה בחייהם הטבעיים והמוסריים. התנועות שיכולות בצאתן לגילוי להרס אשיות חיי מוסר ותם של קודש הנדרש להיות נשמר, כבר נגנז בעצמותן חלק ארסי בנוגע למוסר ותם, שאותה הפעולה ההורסת, שבציבור היא מתגלה באופן ניכר בהיותה גורמת לכיעור של מראית עין, מרופפת היא ביחיד עצמו באופן מסותר את אותה האגודה של הטוב הרוחני המתיחסת לרושם של פעולה זו בגילויה.

Source 28 · Modern
External

אמירת י״ג מדות בציבור

רבבות אפרים, ח״ה סי׳ פ״ג

Revavos Ephraim 5:83

Retrieved by topic from the sefer's own index: אמירת י״ג מדות בציבור

Revavos Ephraim 5:83 — page scan on HebrewBooks
Page 89

Revavos Ephraim is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Why it matters — Surfaced by relevance from the scan-works index; the printed siman title matches the question.

Source 29 · Modern
External

עסק צרכי ציבור גורמים שמחה

שבט הלוי, ח״א סי׳ מ׳

Shevet HaLevi 1:40

Retrieved by topic from the sefer's own index: עסק צרכי ציבור גורמים שמחה

Shevet HaLevi 1:40 — page scan on HebrewBooks
Page 48

Shevet HaLevi is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Why it matters — Surfaced by relevance from the scan-works index; the printed siman title matches the question.

Related sources· 10 found, not yet verifiedSign in to verify