Yamim Tovimימים טובים

Eating in the Sukkah on Shemini Atzeret Outside Israel

Sources discuss the halakhic and customary reasons why many, particularly Hasidic communities, refrain from eating in the sukkah on Shemini Atzeret outside of Israel. The central concerns include the uncertain status of the day, the appearance of adding to the festival's observance, and the distinction between Shemini Atzeret as an independent festival rather than a continuation of Sukkot.

מפני שהוא ספק שביעי ואין מברכין

16 sources · all verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The core of the practice traces to the Gemara's own ambivalence about the eighth day: because of the uncertainty whether the eighth day outside Eretz Yisrael might really be the seventh day of Sukkot, the halacha as recorded in Sukkah 47a:1 and codified by Mishneh Torah, Sukkah 6:13 is to sit in the sukkah on Shemini Atzeret but not recite the brachah of leishev basukkah, precisely because one cannot be certain the day truly carries the sukkah obligation.

The Tur and later authorities explain why sitting in the sukkah on this day of doubt does not violate bal tosif (adding to the mitzvah) the way taking the lulav would: the Tur (Orach Chayim 668) and the Beit Yosef (Orach Chayim 668:2) state that sitting in a sukkah is not inherently recognizable as a mitzvah act, since people sometimes sit in the shade of a sukkah for pleasure even without intending the mitzvah, whereas taking a lulav is unmistakably a mitzvah-act and so was never extended into the day of doubt. the Arukh HaShulchan (Orach Chaim 668:4-5) and the Mishnah Berurah (668:6) develop this same distinction, noting that it is specifically eating (and not, say, sleeping or eating fruit) that carries this lenient, unrecognizable character, which is why some authorities are stricter about sleeping in the sukkah on Shemini Atzeret even while permitting eating there.

The Tur himself records that some had the custom not to sit in the sukkah specifically on the night of Shemini Atzeret, though they would sit there the following day, as noted in the Tur (Orach Chayim 668). Shoel uMeshiv (Mahadura III 2:194) explains this nighttime abstention on the grounds that the brachah said over the evening meal (zeman) would directly contradict sitting in the sukkah, since eating in the sukkah at night, on the view that the brachah of zeman is said then, would create an internal tension between treating the day as sukkah-time and treating it as fully Shemini Atzeret.

Chakham Tzvi (167:2) raises the stringent view that sleeping in the sukkah on the eighth day can even constitute a violation of bal tosif, grounding a sharper caution against treating the day as though it still carries the sukkah obligation in full, which lends support to a general wariness about sukkah-use on Shemini Atzeret beyond what the doubt strictly requires.

A conceptual reason for treating Shemini Atzeret as its own distinct day, rather than a mere continuation of Sukkot, appears in Midrash Tanchuma Buber, Pinchas 13, which teaches that the Sages exempted the eighth day from the sukkah obligation specifically so that the people could turn their whole hearts to praying for rain rather than dwelling on the mitzvah of shade; and in Sifrei Bamidbar 151:1 and Midrash Lekach Tov, Bamidbar 28:26, which treat the term atzeret as marking the eighth day off as its own self-contained festival, held back from Sukkot rather than an extension of it.

The Hasidic reading in Sefat Emet, Sukkot 5647 reinforces this separateness on a spiritual plane, describing Shemini Atzeret as a standalone gift bound up with the joy of Torah rather than with the labor and symbolism of the sukkah, and the Sulam on Zohar, Emor 155 likewise describes the eighth day as the day of the tree itself, the joy of the Torah, in contrast to the preceding seven days of sukkah-dwelling tied to the lower branches.

On the practical end, where someone's personal status shifts between Eretz Yisrael and chutz laaretz, Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef (Orach Chaim 496:31) and Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef (Orach Chaim 668:42) rule that a person from chutz laaretz who is in Eretz Yisrael for Shemini Atzeret need not eat in the sukkah but may join his Israeli hosts eating indoors, while Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef (Orach Chaim 666:2) records that residents of Eretz Yisrael may not eat in the sukkah on Shemini Atzeret at all, and if they have no other suitable place must invalidate the sukkah's covering so that their sitting there is visibly not for the mitzvah.

Source 1 · Chazal
Verified

Sukkah 47a-48a

סוכה מ״ז א — ד"ה לְבָרוֹכֵי

Sukkah 47a:1

Discusses Shemini Atzeret as a festival distinct from Sukkot, including the question of whether one sits in the sukkah and how the day’s uncertain status outside Israel affects practice. This is the primary Chazal source underlying the later customs.

לְבָרוֹכֵי. לְמַאן דְּאָמַר שְׁבִיעִי לְסוּכָּה — בָּרוֹכֵי נָמֵי מְבָרְכִינַן, לְמַאן דְּאָמַר שְׁמִינִי לָזֶה וְלָזֶה — בָּרוֹכֵי לָא מְבָרְכִינַן. אָמַר רַב יוֹסֵף: נְקוֹט דְּרַבִּי יוֹחָנָן בְּיָדְךָ, דְּרַב הוּנָא בַּר בִּיזְנָא וְכׇל גְּדוֹלֵי הַדּוֹר אִיקְּלַעוּ בְּסוּכָּה בִּשְׁמִינִי סְפֵק שְׁבִיעִי. מֵיתַב הֲווֹ יָתְבִי, בָּרוֹכֵי לָא בָּרִיכוּ. וְדִלְמָא סְבִירָא לְהוּ כְּמַאן דְּאָמַר: כֵּיוָן שֶׁבֵּירַךְ יוֹם טוֹב רִאשׁוֹן שׁוּב אֵינוֹ מְבָרֵךְ? גְּמִירִי דְּמֵאֲפָר אֲתוֹ. אִיכָּא דְּאָמְרִי: בָּרוֹכֵי — כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּלָא מְבָרְכִינַן. כִּי פְּלִיגִי, לְמֵיתַב. לְמַאן דְּאָמַר שִׁבְעָה לְסוּכָּה — מֵיתַב יָתְבִינַן, וּלְמַאן דְּאָמַר שְׁמִינִי לָזֶה וְלָזֶה — מֵיתַב נָמֵי לָא יָתְבִינַן. אָמַר רַב יוֹסֵף: נְקוֹט דְּרַבִּי יוֹחָנָן בִּידָךְ, דְּמָרָא דִשְׁמַעְתָּא מַנִּי — רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר שִׁילַת, וּבִשְׁמִינִי סְפֵק שְׁבִיעִי לְבַר מִסּוּכָּה יָתֵיב. וְהִלְכְתָא: מֵיתַב יָתְבִינַן, בָּרוֹכֵי לָא מְבָרְכִינַן.

with regard to whether or not to recite the blessing over residing in the sukka. According to the one who says that the status of the eighth day is like that of the seventh day with regard to the mitzva of sukka, we also recite the blessing: To reside in the sukka. However, according to the one who says that its status is like that of the eighth day both with regard to this and to that, we do not recite the blessing. Rav Yosef said: Take the statement of Rabbi Yoḥanan that on the eighth day outside Eretz Yisrael one does not recite the blessing: To reside in the sukka, in your hand, i.e., adopt it as your practice. As Rav Huna bar Bizna and all the prominent scholars of the generation happened to visit a sukka on the eighth day, with regard to which there was uncertainty that it might be the seventh day, and they were sitting in the sukka, but they did not recite the blessing. The Gemara suggests: And perhaps the reason they did not recite a blessing is that they hold in accordance with the opinion of the one who said: Once he recited the blessing on the first Festival day he does not recite it again on the subsequent days, and not because it was the eighth day. The Gemara answers: That is not the reason that they did not recite the blessing, as the Sages learned through tradition that these Sages were coming from the fields, where they had been herding their flocks, and that was the first time during the Festival that they sat in a sukka. Some say a different version of the dispute: Everyone agrees that we do not recite the blessing; when they disagree it is with regard to whether to reside in the sukka. According to the one who says that the status of the eighth day is like that of the seventh day with regard to the mitzva of sukka, we reside in the sukka. However, according to the one who says that its status is like that of the eighth day both with regard to this and to that, neither do we reside in the sukka. Rav Yosef said: Take the statement of Rabbi Yoḥanan in your hand, as who is the Master responsible for dissemination of the halakha? It is Rav Yehuda, son of Rav Shmuel bar Sheilat, and on the eighth day, with regard to which there is uncertainty that it might be the seventh day, he himself resides outside of the sukka. The Gemara concludes: And the halakha is that we reside in the sukka on the eighth day, with regard to which there is uncertainty that it might be the seventh day, but we do not recite the blessing.

Source 2 · Chazal
Verified

Sifrei Bamidbar 151:1

ספרי, פנחס קנא

Sifrei Bamidbar 151:1

The passage interprets “Atzeret” on the eighth day as requiring one to remain in Jerusalem rather than leave, and extends this inference to the first festival day through a comparison between the two days’ designation as mikra kodesh.

ביום השמיני עצרת תהיה לכם – עצרו הכתוב מלצאת. הרי שהביא את קדשיו מבית פגי לירושלם, שומע אני יאכלם בירושלם וילן בבית פאגי? ת"ל ביום השמיני עצרת תהיה לכם, עצרו הכתוב מלצאת. אין עצירה אלא כניסה, שנאמר (ירמיה לו) ואני עצור לא אוכל לבוא בית ה', (ירמיהו ל״ג:א׳) ויהי דבר ה' אל ירמיהו שנית והוא עודנו עצור. אין לי אלא י"ט האחרון שאסור מלצאת; י"ט הראשון מנא לן? ודין הוא: הואיל וזה קרוי מקרא קודש וזה קרוי מקרא קודש, מה זה עצור מלצאת אף זה עצור מלצאת!

Source 3 · Chazal
Verified

Midrash Tanchuma Buber, Pinchas 13

מדרש תנחומא, פנחס טו

Midrash Tanchuma Buber, Pinchas 13

Rabbi Eliezer rules that one must eat fourteen meals in the sukkah during the festival (one by day and one by night), while the Sages say there is no fixed requirement except on the first night of the holiday; the Sages permitted exemption from the sukkah on the last day of the festival because during all seven days of the holiday they pray for dew, but on the last day they pray for rain, so they are exempt from the sukkah in order to pray wholeheartedly for rain.

ילמדנו רבינו מהו לאכול בחג חוץ לסוכה, כך שנו רבותינו [ר' אליעזר אומר] ארבע עשרה סעודות חייב אדם לאכול בסוכה, אחת ביום ואחת בלילה, וחכמים אומרים אין לדבר קצבה, חוץ מלילי יום טוב הראשון [של חג בלבד], ולמה התירו חכמים להפטר מן הסוכה ביום טוב האחרון, אלא כל שבעת ימי החג היו מתפללין לטללים, ויום האחרון מתפללין על הגשמים, לכך נפטרים מן הסוכה, כדי שיתפללו בלב שלם על הגשמים

Source 4 · Rishonim
Verified

Tur, Orach Chayim 668

טור, אורח חיים תרס״ח

Tur, Orach Chayim 668

Presents the foundational medieval formulation of the Shemini Atzeret sukkah question and the practice associated with the doubt over whether the day is Sukkot or an independent festival.

ליל ח' ערבית מתפללין ג' ראשונות וג' אחרונות וקדושת היום באמצע ואומר ותתן לנו את יום שמיני חג עצרת הזה ומקדש בב"ה ונפטרין לבתיהם לשלום ואוכלין בסוכה מפני שהוא ספק שביעי ואין מברכין על ישיבתה שא"כ היינו עושין אותו חול אלא שאנו יושבין בה מספק ולא שייך בישיבתו בה לומר היאך נעשנו חול שכך דרך בני אדם לפעמים לישב בצל סוכה אפילו שלא לשם מצות סוכה ומקדשים ואומרים זמן וכן למחר יושבין בה עד לאחר הסעודה ויש נוהגין שלא לישב בה בליל שמיני וביום השמיני יושבין בה ואינו מנהג בבקר משכימין לב"ה ומתפללים יוצר כמו בערבית וגומרין ההלל ומוציאין שני ספרים וקורין באחד ה' בראה כל הבכור ואם הוא שבת קורין שבעה ומתחילין עשר תעשר ויש שמתחילין לעולם עשר תעשר לפי שהוא זמן אסיפה ומתנות עניים והמפטיר קורא בשני ביום השמיני עצרת עד סוף הסדר ומפטיר במלכים ויהי ככלות שלמה ומחזיר הספרים ואומר קדיש ומכריז משיב הרוח ומוריד הגשם ואין פוסקין כדלעיל בתפלת החול:

See also

Source 5 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Sukkah 6:13

משנה תורה, סוכה פרק ד א והלאה, וראה שם עוד יב

Mishneh Torah, Shofar, Sukkah and Lulav 6:13

Rambam states that outside Israel one sits in the sukkah on the first day of Shemini Atzeret but does not recite the blessing, since the obligation is uncertain and blessings are not recited in cases of doubt.

בַּזְּמַן הַזֶּה שֶׁאָנוּ עוֹשִׂין שְׁנֵי יָמִים טוֹבִים. יוֹשְׁבִין בַּסֻּכָּה שְׁמוֹנָה יָמִים. וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי שֶׁהוּא יוֹם טוֹב רִאשׁוֹן שֶׁל שְׁמִינִי עֲצֶרֶת יוֹשְׁבִין בָּהּ וְאֵין מְבָרְכִין לֵישֵׁב בַּסֻּכָּה. וְכֵן טֻמְטוּם וְאַנְדְּרוֹגִינוּס לְעוֹלָם אֵין מְבָרְכִין לֵישֵׁב בַּסֻּכָּה מִפְּנֵי שֶׁהֵן חַיָּבִים מִסָּפֵק וְאֵין מְבָרְכִין מִסָּפֵק:

Source 6 · Rishonim
Verified

Midrash Lekach Tov, Numbers 28:26

לקח טוב, במדבר פנחס

Midrash Lekach Tov, Numbers 28:26

Tobiah Ben Eliezer states that Chazal commonly call Shavuot “Atzeret,” and that the designation “Atzeret” for the seventh day of Pesach and the eighth day of Sukkot links them to the requirement of remaining overnight, as the three pilgrimage festivals are compared in Devarim 16:16.

אמר רבי טוביהו ברבי אליעזר ז״ל חזרתי על כל עניני המועדות ולא מצאתי חג שבועות שנקרא עצרת. ורבותינו ז״ל קראו בכל מקום עצרת לחג השבועות והוא לשון תרגום דאמר אנקלוס הגר בעצרתכון. נאמר עצרת בשביעי של פסח ונאמר עצרת בשמיני של חג להקישו ללינה דכתיב (דברים ט״ז:ט״ז) בחג המצות ובחג השבועות ובחג הסוכות הוקשו זה לזה:

Source 7 · Acharonim
Verified

Mishnah Berurah 668:6

משנה ברורה תרס״ח

Mishnah Berurah 668:6

Explains the practical concern that eating in the sukkah on Shemini Atzeret may appear to add to the mitzvah or show that the person regards the day as Sukkot, while also discussing the custom to eat there without reciting the blessing. This is the central concise survey of the reasons behind the competing practices.

(ו) מפני שהוא ספק שביעי - ומטעם זה הרבה אחרונים מצדדין דצריך ג"כ לישן בסוכה וכן הוא ג"כ דעת הגר"א ויש אחרונים שסוברין שאין כדאי לישן בסוכה בשמ"ע לא ביום ולא בלילה דעושה אותו כחול דבשלמא גבי אכילה לא מנכר שכן דרך ב"א לפעמים לישב בצל סוכה אפילו שלא לשם מצוה משא"כ בשינה. ומנהג העולם להקל בשינה. ודע דלדעת הפוסקים שסוברין דאין ישנים בסוכה בשמ"ע י"א דה"ה דאין אוכלין אז פירות וה"ה פת פחות מכביצה בסוכה. כללו של דבר כל דבר שא"צ לברך עליו ברכת לישב בסוכה בשאר ימי סוכה אין אוכלין בסוכה בשמ"ע ויש מקילין בזה וכן מסתברא דבאכילת פירות וכה"ג דברים שאין חייבים מצד הדין יכול לעשות בשמ"ע כמה שירצה בבית או בסוכה:

See also

Source 8 · Acharonim
Verified

Arukh HaShulchan, Orach Chaim 668:4-5

ערוך השולחן, אורח חיים תרס״ח:ד׳-ה׳

Arukh HaShulchan, Orach Chaim 668:4-5

Analyzes the unique status of Shemini Atzeret outside Israel: it is treated as a separate festival, yet the second-day uncertainty remains relevant. The discussion clarifies why some authorities preserve sukkah-eating and why others avoid it, especially because of the appearance of observing two conflicting sanctities.

האמנם לעניות דעתי יש טעם כעיקר במנהגן של ישראל, וכל הדברים אמת, רק שצריך ביאור. דהנה אמת שבגמרא נפסקה ההלכה דמיתב יתבינן, אבל רבותינו בעלי התוספות כתבו שם, וזה לשונם: מיתב יתבינן – בלולב לא רצו לתקן שיטלו הלולב מפני הספק, לפי שהוא יום טוב ומוקצה לטלטול, ומינכרא למילתיה שנוהג בו מנהג חול. אבל סוכה – פעמים שסוכתו עריבה עליו, אוכל בה אפילו ביום טוב. עד כאן לשונו. וכן כתב הטור, וזה לשונו: ולא שייך בישיבתו בה לומר: היאך נעשנו חול? שכך דרך לפעמים לישב בצל סוכה, אפילו שלא לשם מצות סוכה. עד כאן לשונו. הרי מפורש דעיקר ההיתר הוא מפני שאינו ניכר שיושב בה לשם מצוה. אבל אם היה ניכר שעושה רק לשם מצוה – לא היה נכון לישב בה. ולפי זה – אתי שפיר הכל. דוודאי במדינות החמים כמו בבבל, ובמדינות המערביות והדרומיות, דבסוכות האויר ממוזג וטוב – וודאי דחייבים לאכול ולישן בשמיני עצרת, כמו בכל החג. אבל במדינות הצפוניות כשלנו, דעל פי הרוב הזמן הוא קר; אך אם אנו נפטור עצמינו בכל חג הסוכות מטעם קרירות בטלה מאתנו מצות סוכה, ובעל כרחנו אנו צריכים לישב ולישן בכל חג הסוכות, ובאמת משינה רובם פוטרים עצמם מטעם זה, כמו שכתבתי בסימן תרלט. מיהו בשמיני עצרת שצוו חכמים עלינו לישב בה, ובאופן שלא יהא ניכר שהיא לשם מצוה, וזהו דבר שאי אפשר כמעט במדינות שלנו. ולכן חלילה לנו לבטל תקנת חכמים, אבל מכל מקום בהכרח לעשות איזה היכר שהיא שלא לשם מצוה, והיינו: דמי שישן בסוכה כל ימי החג – לא יישן בשמיני עצרת. ומי שאינו ישן בסוכה דהשתא לא הוי זה היכר, בהכרח לעשות איזה היכר אחר, והיינו: או שלא לאכול בלילה, או לאכול מקצת סעודה ביום חוץ לסוכה. אך שני הדרכים האלה פגומים הם. לכך ההיכר הטוב הוא לצאת מיד לאחר הסעודה של שחרית מן הסוכה, להראות שאין אנו עושים זה לשם מצוה. וזה כל דברי המנהגים קיימים (כן נראה לעניות דעתי).

However, according to my humble opinion there is a rationale for the custom of the Jewish people an the matter is all true it just requires explanation. For in truth the Gemara does conclude that we should sit in the sukkah, but our rabbis the Tosafists wrote there, and this is their language, "they did not want to enact that the lulav should be taken as well on Shimini Atzeret out of doubt for Shimini Atzeret is yom tov and the lulav and etrog would be muktzah and taking it would be a problematic weekday activity. But regarding the sukkah, sometimes a sukkahi s a pleasant place to eat and one might eatin a sukkah even on yom tov that was not Sukkot." And the Tur writes and this is his language, "it is not releavant to question sitting in the Sukkah on Shimini Atzeret as a problematic weekday activity since many times people sit in the shade of a sukkah." So it is clear that the essential permissibility of sitting in the Sukkah on Shimini Atzeret is due to there being no way to discern that one is sitting in the sukkah for mitzvah purposes but were it apparent that one was only sitting in the sukkah because of the command to sit in the sukkah it would not be permissible to do so on Shimini Atzeret. And according to this, all is well. For certainly in warm climates like Babylonia, and the western and southern lands, where it is warm and mild during Sukkot, certainly they must eat and sleep in the sukkah on Shimini Atzeret just like on Sukkot itself. But in northern lands like ours, where it is mostly cold on Sukkot, if one did not force oneself into the sukkah despite the cold, one would miss the mitzvah entirely. And we force ourselves to eat and sleep in the sukkah on Sukot and indeed, most avoid sleeping in the sukkah because of the cold as I wrote earlier. However, on Shimini Atzeret, where the sages commanded us to sit in the sukkah in a way that makes it clear we have no mitzvah to sit in the sukkah is something that is nearly impossible in our lands. Heaven forfend that we would ignore the enactment of the sages, but we still have to make it clear that we are not sitting in the sukkah out of obligation. This means that one who sleeps in the sukkah during Sukkot should not sleep in the sukkah on Shimini Atzeret and one who does not sleep in the sukkah on Sukkot would now have no distinguishing feature and so must find some other distinguishing feature such as not eating in the sukkah at night or to eat part of his meal outside of the sukkah. These two distinguishing features are not ideal and it would be best to simply leave the sukkah after the daytime meal to show that the meal was not eaten in the sukkah for a mitzvah. And in this way all of the customs are upheld (and so it seems in my humble opinion).

Source 9 · Acharonim
Verified

Shoel uMeshiv Mahadura III 2:194

שואל ומשיב מהדורא תליתאה ב׳:קצ״ד

Shoel uMeshiv Mahadura III 2:194

Yosef Shaul Nathanson explains that differing practices on Shemini Atzeret stem from whether one sits in the sukkah at night, whether sitting without a berachah provides sufficient recognition that it is done only because of doubt, and the concern over bal tosif; he concludes that sleeping there is prohibited when no such recognition exists.

ולפענ"ד דל"מ לפמ"ש בטור סי' תרס"ח יש נהגו שלא ישבו בסוכה בליל שמיני וביום שמיני יושבים וכתב הב"י הטעם דהם פירשו דמה שאמרו מיתב יתבינן היינו ביום דוקא דבלילה שמברכין זמן אכילתו בסוכה סותרת את הברכה ולפ"ז פשיטא דהיה צריך שיברך על אכילתו ביום דכל הטעם דסוכה רק יום א' בלבד משום דלא מפסקי לילות מימים כדאמרו בדף מ"ה ע"ב וכאן הא מפסקי לילות בליל השמיני שלא אכלו וכיון שצריך לברך ביום שפיר יכול לישב ולא יברך ויהיה היכר. ובזה הן נסתר מחמתו דברי הנוב"י שם ע"ש אף מה שנהגו לישב גם בליל שמיני כמ"ש בטור וש"ע שם מ"מ לק"מ דלהס"ד שם דס"ל כרב דברוכי נמי מברכינן וע"כ דל"ח לבל תוסיף כלל לרב והטעם נ"ל דרב סובר כיון דבקידוש מברך זמן א"כ בזה גופא ניכר שאינו יושב בסוכה רק מספק ומספק ל"ש בל תוסיף עיין מג"א סי' ל"א. ובזה מיושב קושית התוס' ד"ה מיתב דלכך בלילה לא תקנו שישב בסוכה בספק דלא מבעיא לרב אינו היכר כלל בלילה וגם לר' יוחנן כל שאינו מזכיר הזמן דש"ע לא סמכינן על מה שאינו מברך כיון דלרב מברכין ולא חיישינן על ב"ת א"כ שפיר ישבו בסוכה אף דלא מברכין דלא חיישינן לב"ת כלל וע"כ לא כתב המרדכי רק לדידן דקיי"ל דברוכי לא מברכינן דחיישינן לב"ת ובעי היכר אם כן לכך בשינה דליכא היכר אסור לישן משא"כ לרב: ובזה מיושב הא דאמרו דף מ"ה רי"א סוכה שבעה מ"ט סוכה דאורייתא והדבר תמוה אטו לא ידעינן דסוכה דאורייתא דעיקר הטעם לא אמר ועיין בריטב"א ולפמ"ש אתי שפיר כיון דבעי שבעה יומי דסוכה א"כ אין מברכין רק יום א' יהיה אסור לדידן בשמיני ספק שביעי וא"כ לא נשב מספק רק ששה ימים דדלמא יום שני עיקר וצריך לישב בשמיני ובאמת אסור לישב דאין לנו היכר בברכה דהא אין מברכין רק יום א' וכעין סברא זו כתב הרא"ש פ"ד דסוכה סי' ב' לענין זמן בליל ב' ודו"ק.

Source 10 · Acharonim
Verified

Chakham Tzvi 167

חכם צבי קס״ז

Chakham Tzvi 167:2

Classic responsum on yom tov sheni for one who travels, and the status of a person's 'place' in determining which calendar practice binds him.

תשובה נלע"ד דצריכים הם להתנהג בעניני המועדים כא' מבני א"י התושבים ואין זה בכלל חומרי מקום שיצא משם לא מבעיא בתפלות וברכות וקריאת ס"ת שאינן חומרות בעצם שהרי אם בא להחמיר לברך ולהתפלל תפלת המועדים בזמן שאינו מועד עבירה היא בידו אלא אפי' במלאכה מותרים הם שאילו היו כל אנשי המקום שיצאו משם כאן בקביעותא פשיטא שאסורים היו לעשות יותר מיום אחד משום בל תוסיף שהרי הישן בשמיני בסוכה לוקה וכן בפסח ושבועות העושה יום א' מועד יותר מהמצוה עובר על ב"ת ולא אמרו נותנין עליו חומרי מקום שיצא משם אלא בחומרא שרשאין בני המקום שיצא זה משם לנהוג חומרתם במקום הנוהגין קולא אף אם יקבעו דירתם במקום הלז אבל בדבר שאילו באו בני מקום החומרא למקום הקולא וקבעו דירתם בו היו אסורין לנהוג חומרתם בזה לא אמרו ואף דשלחי מתם הזהרו במנהג אבותיכם דילמא גזרו שמדא ואתי לאקלקולי הך קלקלה גופה לא שייכא אלא כשהם במקומם בח"ל אבל בהיותם בא"י לא שייכא וכיון שבא"י איסור הוא להוסיף יום א' על המצוה ואין ביד אנשי א"י להוסיף יום א' יותר מהכתוב בתורה ולהחמיר אף הבאים מח"ל אסורים הם לנהוג שני י"ט של גליות כל זמן שהם בא"י אפי' דרך ארעי כיון שהמקום גורם ואין זה בכלל חומרי מקום שיצא משם והנלע"ד כתבתי צבי אשכנזי ס"ט:

Source 11 · Acharonim
Verified

Beit Yosef, Orach Chayim 668

בית יוסף, אורח חיים תרס״ח

Beit Yosef, Orach Chayim 668:2

Collects the earlier sources concerning eating in the sukkah on Shemini Atzeret and explains the halakhic logic of the two possible identifications of the day, including the concern that the act may look like adding to the festival mitzvah.

ואוכלין בסוכה מפני שהוא ספק שביעי ואין מברכין על ישיבתה וכו' מסקנא דגמ' שם (מז.) והילכתא מיתב יתבינן ברוכי לא מברכינן וכתב הרא"ש והיינו טעמא דלא מברכינן דכיון דיום שמיני עצרת הוא א"א לברוכי בסוכה דקשיין אהדדי אי יום סוכה הוא לאו שמיני עצרת הוא ואי שמיני עצרת הוא לאו יום סוכה הוא ומשום ספקא דתרווייהו עבדינן לחומרא יתבינן בסוכה ולא מברכינן ונוהגים בו מנהג י"ט דהוא יום שמיני עצרת ועבדינן לחומרא אבל בלולב לא רצו לתקן שיטלוהו בלא ברכה מספק מפני שהוא מוקצה לטילטול ומינכרא מלתא שהוא נוהג בו מנהג חול אבל סוכה פעמים שסוכתו עריבה עליו ואוכל בה בי"ט האחרון כתב המרדכי יתובי יתבינן ברוכי לא מברכינן פי' ראבי"ה כיון דאיכא היכירא דלא מברך כאשר עשה כל ז' ימים לא הוה כמוסיף אבל לישן בסוכה אסור משום דמיחזי כמוסיף ע"כ . ואין נראה כן דעת הפוסקים שסתמו ולא חלקו בכך:

Source 12 · Hasidic
Verified

recovered from “Sefat Emet, Sukkot תרמ״ז”

Sefat Emet, Sukkot 5647

שפת אמת, דברים, לסוכות ט״ו:ה׳ — ד"ה בפסוק ביום השמיני עצרת תהיה לכם

Sefat Emet, Deuteronomy, Sukkot 15:5

A Hasidic discussion of Shemini Atzeret’s relationship to Sukkot and its distinct spiritual identity; it helps explain why some Hasidic communities may avoid treating the day as ordinary Sukkot even when halakhic practice preserves elements of the sukkah observance.

בפסוק ביום השמיני עצרת תהיה לכם. כי התכלית היא המתנה שניתן משמים. וכל היגיעות לזכות למצוא חן בעיני ה' למתנה זו כמ"ש לעיל בענין וממדבר מתנה. ומתנה זו ניתן לבנ"י שהם יכולין לקבל זאת המתנה בכח התורה שנק' לקח טוב. פי' שע"י התורה נעשין בנ"י כלים לקבל טוב הגנוז. וזהו ענין שמחת תורה שעושין בשמיני עצרת. כי בכח התורה יכולין לקבל המתנה שיהי' דבר המתקיים. וזהו פי' עצרת שיהי' נקלט בעומק הלב. ואיתא במד' תשא אחר שיגע משה רע"ה עצמו מ' יום לא אכל כו' ניתן לו התורה במתנה. כמ"ש במ"א ביאור מו"ז ז"ל על המאמר יגעתי ומצאתי תאמין כי כל שכר היגיעה שזוכין אח"כ למציאה ומתנה. כי במה נחשב כל היגיעות שבעולם למצוא איזה הארה מדברי תורה רק במתנה כו' ודפח"ח. ונראה שזה ענין וזאת הברכה שהוא סוף התורה שאחר כל המ' שנה שיגענו במדבר זכינו בסוף לברכה בכח התורה. כמ"ש במד' כשבא משה רע"ה לברך את ישראל באתה תורה כו'. שמרע"ה ידע ששלמו בנ"י את המוטל עליהם ועתה צריכין להשפיע להם הברכה והמתנה. וכן הוא לעולם סוף היגיעה יש ברכה. והתורה התחילה בב' לשון ברכה וכשמיגעין לבסוף מתפשטת הברכה בפועל כמ"ש וזאת הברכה. וכתיב תורה צוה לנו משה מורשה כו'. ובמשנה איתא התקן עצמך ללמוד תורה שאינה ירושה לך. ונראה שבודאי מקודם צריכין לתקן עצמו להיות כלי מוכן לקבל הברכה והמתנה. הגם שבאמת התורה ירושה ומתנה הוא אבל היגיעה הוא להיות מוכן לזה. ואחר התיקון אז נקרא קהלת יעקב ואז מקבלין הירושה והמתנה. וז"ש רז"ל אל תקרי מורשה אלא מאורסה. שמקודם צריך האדם להיות משתוקק ברוב עבודה בדחילו ורחימו אל התורה ואז היא מורשה. ובימים הקודמין הם ימי עבודה. ובחג האסיף נגמר להיות נק' קהלת יעקב. ואז בשמיני עצרת מורשה היא לנו: בענין שמחת תורה בשמיני עצרת. כתבנו כבר כי הוא ענין לוחות אחרונות שניתנו ביוה"כ בבחי' בעלי תשובה. ויש מקום לב' הקבלות בכל שנה. בחג השבועות הוא הראשונות ובשמ"ע [הוא] האחרונות. כמ"ש בשם מו"ז ז"ל על שנתעכב משה רע"ה אח"כ עוד מ' יום מכלל שתורה חדשה ניתנה להם בבחי' בעלי תשובה. עפ"י מאמרם ז"ל במקום שבע"ת עומדין אצ"ג יכולין לעמוד ודפח"ח. והנה בכל מעשה בראשית כתיב וירא אלקים כי טוב. פרשנו שראה בכל דבר שנמצא בו הארת התורה שנק' טוב שבה נברא הכל. ולפי"ז מ"ש וירא כו' כל אשר עשה והנה טוב מאוד. נפרש על התורה בבחי' בעלי תשובה. שזה הי' בערב שבת אחר שכבר שב אדה"ר בתשובה:

Source 13 · Modern
Verified

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 668:42

קיצור שלחן ערוך ילקוט יוסף, Orach Chaim תרס״ח:מ״ב — ד"ה תושב חוץ לארץ שבא לבקר בארץ

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 668:42

Rav Yitzchak Yosef states that a visitor from outside Israel who plans to return abroad may observe Shemini Atzeret like his Israeli hosts and eat indoors when eating alone in the sukkah would be difficult or burdensome, but if staying independently, such as in a hotel, he should follow his customary practice from abroad of eating and sleeping in the sukkah.

תושב חוץ לארץ שבא לבקר בארץ ישראל על מנת לחזור לחוץ לארץ, ומתארח אצל קרוביו או ידידיו, וקשה לו לאכול לבדו בסוכה, ולהטריח על מארחיו, יש לו לנהוג בשמיני עצרת כבני הבית, לקדש ולאכול בבית, ולא בסוכה. ורק אם עומד ברשות עצמו, כגון שנמצא במלון וכדומה, יעשה כמנהגו שבחוץ לארץ לקדש ולאכול ולישן בסוכה. [שו"ת יחוה דעת חלק ב' סימן עו]

Source 14 · Modern
Verified

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 666:2

קיצור שלחן ערוך ילקוט יוסף, Orach Chaim תרס״ו:ב׳ — ד"ה בני ארץ ישראל אינם רשאים לאכול

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 666:2

Rav Yitzchak Yosef states that residents of Israel may not eat in the sukkah on Shemini Atzeret, lest it appear that they are adding to the mitzvah; if the sukkah is the only suitable place to eat, they should remove a four-by-four tefach section of schach to invalidate it and make clear that they are not sitting there for the mitzvah of sukkah.

בני ארץ ישראל אינם רשאים לאכול בשמיני עצרת בסוכה, כדי שלא יהיה נראה כמוסיף על המצוה, ולכן אם אין לו מקום ראוי לסעוד בו ביום טוב, אלא בסוכה, יפחות בסכך ארבעה טפחים על ארבעה טפחים לפוסלה, כדי שיהיה היכר שהוא יושב בה שלא לשם מצות סוכה. [חזון עובדיה סוכות, עמוד תפ]

Source 15 · Modern
Verified

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 496:31

קיצור שלחן ערוך ילקוט יוסף, Orach Chaim תצ״ו:ל״א — ד"ה בן חוץ לארץ שעלה לארץ ישראל

Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef, Orach Chaim 496:31

Rav Yitzchak Yosef rules that a visitor from outside Israel who is in Israel on Shemini Atzeret need not eat in the sukkah, and may join Israeli residents eating indoors rather than burdening his hosts with a separate sukkah meal; even a hotel guest may rely on this leniency.

בן חוץ לארץ שעלה לארץ ישראל על דעת לחזור, והלכה רווחת שבחוץ לארץ ביום שמיני עצרת סועדים בסוכה, אלא שאין מברכים ברכת "לישב בסוכה", מכל מקום בהיותו בארץ ישראל אינו צריך לסעוד בסוכה, אלא יצטרף למארחיו תושבי ארץ ישראל שאוכלים בבית ביום שמיני עצרת, ושלא להטריחם לערוך לו שלחן בפני עצמו בסוכה. ואפילו מי שנמצא במלון בארץ ישראל אם רצה לסמוך להקל, יש לו על מה שיסמוך.

Source 16 · Modern
Verified

Sulam on Zohar, Emor 155

זהר, אמור קנה, ועיין שם עוד ושמיני עצרת

Sulam on Zohar, Emor 155

Sulam explains that Shemini Atzeret is called a gathering because Malchut receives and unites all the sefirot, contrasting the seven days of Sukkot, associated with the seventy ministers, with the eighth day’s rejoicing in the “tree” itself, identified with Zeir Anpin and the joy of Torah.

תא חזי כתיב וכו': בוא וראה, כתוב, ביום השמיני עצרת. מהו עצרת. ומשיב, אלא במקום ההוא שהכל מתקשרים שם יחד נקרא עצרת. שהוא מלכות המקבלת מכל הספירות. כי מה פירושו של עצרת. קיבוץ. ואם תאמר, כאן שנקרא עצרת, מהו הטעם. ומשיב, אלא בכל אלו הימים של סוכות, היו ימי סעודה של ענפי האילן, דהיינו ע' שרים, הנמשכים מז"א, מחיצוניותו, וע"כ הם ע' פרים שהקריבו בז' ימי סוכות, לאחר כך, בשמיני עצרת, שמחת האילן ממש, דהיינו ז"א עצמו, ובשבילו הוא יום אחד עצרת. שהוא שמחת התורה, שמחת האילן, שהוא הגוף, דהיינו ז"א.

Related sources· 8 found, not yet verifiedSign in to verify
  • דָּבָר אַחֵר, מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים, בִּשְׁנֵי נְעָלִים, אָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא לִשְׁנֵי פְּרַגְמָטִיטִין שֶׁנִּכְנְסוּ לִמְדִינָה, עָנָה אֶחָד מֵהֶם וְאָמַר לַחֲבֵרוֹ אִם פּוֹתְחִין אָנוּ שְׁנֵינוּ כְּאֶחָד בַּמְּדִינָה, אָנוּ עוֹשִׂין אַפְרַגְיֵיס בַּמְּדִינָה, אֶלָּא פְּתַח אַתָּה שַׁבַּתְּךָ וַאֲנִי שַׁבַּתִּי. רַבִּי חֲנַנְיָא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי אַיְּבִי אָמַר מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנַּעַל, אֵין כְּתִיב כָּאן, אֶלָּא בַּנְּעָלִים, שְׁתֵּי נְעָלִים, נְעִילָה בְּפֶסַח וּנְעִילָה בֶּחָג, אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, אַתֶּם נוֹעֲלִים לְפָנַי בַּחַג וַאֲנִי נוֹעֵל לִפְנֵיכֶם בַּפֶּסַח. אַתֶּם נוֹעֲלִים לְפָנַי בַּחַג, וַאֲנִי פּוֹתֵחַ וּמַשִּׁיב רוּחוֹת וּמַעֲלֶה עֲנָנִים וּמוֹרִיד גְּשָׁמִים וּמַזְרִיחַ חַמָּה וּמְגַדֵּל צְמָחִים וּמְדַשֵּׁן פֵּרוֹת וְעוֹרֵךְ שֻׁלְחָן לִפְנֵי כָל אֶחָד וְאֶחָד צְרָכָיו, וּלְכָל גְּוִיָּה וּגְוִיָּה כְּדֵי מַחְסוֹרָהּ, וַאֲנִי נוֹעֵל לִפְנֵיכֶם בְּפֶסַח, וְאַתֶּם יוֹצְאִים וְקוֹצְרִים וְדָשִׁין וְזוֹרִים וְעוֹשִׂים כָּל צָרְכֵיכֶם בַּשָֹּׂדֶה וּמוֹצְאִין אוֹתָהּ מְלֵאָה בְּרָכוֹת. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי רְאוּיָה הָיְתָה הָעֲצֶרֶת שֶׁל חַג שֶׁתְּהֵא רְחוֹקָה חֲמִשִּׁים יוֹם כְּנֶגֶד הָעֲצֶרֶת שֶׁל פֶּסַח, אֶלָּא עֲצֶרֶת שֶׁל חַג עַל יְדֵי שֶׁהֵן יוֹצְאִים מִן הַקַּיִץ לַחֹרֶף לֵית בְּיוֹמַיְהוּ דְּיֵיזְלוּן וְיֵיתוּן, מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה לְמֶלֶךְ שֶׁהָיוּ לוֹ בָּנוֹת הַרְבֵּה, מֵהֶן נְשׂוּאוֹת בְּמָקוֹם קָרוֹב, וּמֵהֶן נְשׂוּאוֹת לְמָקוֹם רָחוֹק, יוֹם אֶחָד בָּאוּ כֻּלָּם לִשְׁאֹל שְׁלוֹם הַמֶּלֶךְ אֲבִיהֶם, אָמַר הַמֶּלֶךְ אֵלּוּ שֶׁנְּשׂוּאוֹת בְּמָקוֹם קָרוֹב אִית בְּעוֹנָתָהּ לְמֵיזַל וּלְמֵיתֵי, וְאִלֵּין שֶׁנְּשׂוּאוֹת בְּמָקוֹם רָחוֹק לֵית בְּעוֹנָתָהּ לֵיזֵיל וּלְמֵיתֵי, אֶלָּא עַד דְּאִינוּן כֻּלְּהוֹן אֶצְלִי הָכָא נַעֲבֵד כֻּלָּן חַד יוֹם טַב וְנֶחְדֵּי עִמָּן. כָּךְ עֲצֶרֶת שֶׁל פֶּסַח עַד דְּאִינוּן נָפְקִין מֵהַחֹרֶף לַקַּיִץ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אִית בְּיוֹמָא לְמֵיזַל וּלְמֵיתֵי, אֲבָל עֲצֶרֶת שֶׁל חַג עַל יְדֵי שֶׁהֵן יוֹצְאִין מֵהַקַּיִץ לַחֹרֶף, וַאֲבַק דְּרָכִים קָשֶׁה, וְיָדוֹת דְּרָכִים קָשׁוֹת, לְפִיכָךְ אֵינָהּ רְחוֹקָה חֲמִשִּׁים יוֹם, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לֵית בְּיוֹמַיָא לְמֵיזַל וּלְמֵיתֵי, אֶלָּא עַד דְּאִינוּן הָכָא נַעֲבֵד כֻּלָּן חַד יוֹם טַב וְנֶחְדֵּי, לְכָךְ משֶׁה מַזְהִיר לְיִשְׂרָאֵל וְאוֹמֵר לָהֶם (במדבר כט, לה): בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי עֲצֶרֶת תִּהְיֶה לָכֶם, הֱוֵי אוֹמֵר: מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים. דָּבָר אַחֵר, מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים, בִּשְׁנֵי נְעָלִים, אָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא לִשְׁנֵי פְּרַגְמָטִיטִין שֶׁנִּכְנְסוּ לִמְדִינָה, עָנָה אֶחָד מֵהֶם וְאָמַר לַחֲבֵרוֹ אִם פּוֹתְחִין אָנוּ שְׁנֵינוּ כְּאֶחָד בַּמְּדִינָה, אָנוּ עוֹשִׂין אַפְרַגְיֵיס בַּמְּדִינָה, אֶלָּא פְּתַח אַתָּה שַׁבַּתְּךָ וַאֲנִי שַׁבַּתִּי. רַבִּי חֲנַנְיָא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי אַיְּבִי אָמַר מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנַּעַל, אֵין כְּתִיב כָּאן, אֶלָּא בַּנְּעָלִים, שְׁתֵּי נְעָלִים, נְעִילָה בְּפֶסַח וּנְעִילָה בֶּחָג, אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, אַתֶּם נוֹעֲלִים לְפָנַי בַּחַג וַאֲנִי נוֹעֵל לִפְנֵיכֶם בַּפֶּסַח. אַתֶּם נוֹעֲלִים לְפָנַי בַּחַג, וַאֲנִי פּוֹתֵחַ וּמַשִּׁיב רוּחוֹת וּמַעֲלֶה עֲנָנִים וּמוֹרִיד גְּשָׁמִים וּמַזְרִיחַ חַמָּה וּמְגַדֵּל צְמָחִים וּמְדַשֵּׁן פֵּרוֹת וְעוֹרֵךְ שֻׁלְחָן לִפְנֵי כָל אֶחָד וְאֶחָד צְרָכָיו, וּלְכָל גְּוִיָּה וּגְוִיָּה כְּדֵי מַחְסוֹרָהּ, וַאֲנִי נוֹעֵל לִפְנֵיכֶם בְּפֶסַח, וְאַתֶּם יוֹצְאִים וְקוֹצְרִים וְדָשִׁין וְזוֹרִים וְעוֹשִׂים כָּל צָרְכֵיכֶם בַּשָֹּׂדֶה וּמוֹצְאִין אוֹתָהּ מְלֵאָה בְּרָכוֹת. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי רְאוּיָה הָיְתָה הָעֲצֶרֶת שֶׁל חַג שֶׁתְּהֵא רְחוֹקָה חֲמִשִּׁים יוֹם כְּנֶגֶד הָעֲצֶרֶת שֶׁל פֶּסַח, אֶלָּא עֲצֶרֶת שֶׁל חַג עַל יְדֵי שֶׁהֵן יוֹצְאִים מִן הַקַּיִץ לַחֹרֶף לֵית בְּיוֹמַיְהוּ דְּיֵיזְלוּן וְיֵיתוּן, מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה לְמֶלֶךְ שֶׁהָיוּ לוֹ בָּנוֹת הַרְבֵּה, מֵהֶן נְשׂוּאוֹת בְּמָקוֹם קָרוֹב, וּמֵהֶן נְשׂוּאוֹת לְמָקוֹם רָחוֹק, יוֹם אֶחָד בָּאוּ כֻּלָּם לִשְׁאֹל שְׁלוֹם הַמֶּלֶךְ אֲבִיהֶם, אָמַר הַמֶּלֶךְ אֵלּוּ שֶׁנְּשׂוּאוֹת בְּמָקוֹם קָרוֹב אִית בְּעוֹנָתָהּ לְמֵיזַל וּלְמֵיתֵי, וְאִלֵּין שֶׁנְּשׂוּאוֹת בְּמָקוֹם רָחוֹק לֵית בְּעוֹנָתָהּ לֵיזֵיל וּלְמֵיתֵי, אֶלָּא עַד דְּאִינוּן כֻּלְּהוֹן אֶצְלִי הָכָא נַעֲבֵד כֻּלָּן חַד יוֹם טַב וְנֶחְדֵּי עִמָּן. כָּךְ עֲצֶרֶת שֶׁל פֶּסַח עַד דְּאִינוּן נָפְקִין מֵהַחֹרֶף לַקַּיִץ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אִית בְּיוֹמָא לְמֵיזַל וּלְמֵיתֵי, אֲבָל עֲצֶרֶת שֶׁל חַג עַל יְדֵי שֶׁהֵן יוֹצְאִין מֵהַקַּיִץ לַחֹרֶף, וַאֲבַק דְּרָכִים קָשֶׁה, וְיָדוֹת דְּרָכִים קָשׁוֹת, לְפִיכָךְ אֵינָהּ רְחוֹקָה חֲמִשִּׁים יוֹם, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לֵית בְּיוֹמַיָא לְמֵיזַל וּלְמֵיתֵי, אֶלָּא עַד דְּאִינוּן הָכָא נַעֲבֵד כֻּלָּן חַד יוֹם טַב וְנֶחְדֵּי, לְכָךְ משֶׁה מַזְהִיר לְיִשְׂרָאֵל וְאוֹמֵר לָהֶם (במדבר כט, לה): בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי עֲצֶרֶת תִּהְיֶה לָכֶם, הֱוֵי אוֹמֵר: מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים. מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת נָדִיב, אָמַר רַבִּי יוּדָן אֲפִלּוּ הֶדְיוֹט מְקַלֵּס בְּלָשׁוֹן זֶה גְּנַאי הוּא לוֹ, וְאַתְּ אוֹמֵר: מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ, אֶלָּא אֵינוֹ מְדַבֵּר אֶלָּא פַּעֲמֵי רְגָלִים. וַהֲלֹא פְּעָמִים הַלָּלוּ פְּעָמִים מְגֻלִּין פְּעָמִים מְכֻסִּין, אֶלָא מַה יָּאֲיָין עֲקֵיבַיִךְ בִּמְסָאנָא בְּרַתֵּיהּ דְּרַחֲמִי. אָמַר רַבִּי בֶּרֶכְיָה כָּךְ דָּרְשׁוּ שְׁנֵי הָרֵי עוֹלָם, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אָמְרוּ: מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים, מָה הָיָה יָפְיָן לִפְעָמַיִךְ, שֶׁהָיוּ נוֹעֲלִין בְּעַד כָּל הַצָּרוֹת. מַעֲשֶׂה בְּאֶחָד שֶׁשָּׁכַח לִנְעוֹל דַּלְתֵי בֵיתוֹ וְעָלָה לְפַעֲמֵי רְגָלִים, וּכְשֶׁבָּא מָצָא הַנָּחָשׁ קָשׁוּר בְּטַבְּעוֹת דַּלְתוֹתָיו. שׁוּב מַעֲשֶׂה בְּאֶחָד שֶׁשָּׁכַח וְלֹא הִכְנִיס תַּרְנְגוֹלֹתָיו לְתוֹךְ בֵּיתוֹ וְעָלָה לְפַעֲמֵי רְגָלִים, וּבָא וּמָצָא הַחֲתוּלוֹת מְקוֹרָעוֹת לִפְנֵיהֶם. שׁוּב מַעֲשֶׂה בְּאֶחָד שֶׁשָּׁכַח וְלֹא הִכְנִיס כְּרִי שֶׁל חִטִּים לְתוֹךְ בֵּיתוֹ וְעָלָה לָרֶגֶל, וּכְשֶׁבָּא מָצָא אֲרָיוֹת מַקִּיפִין לַחִטִּים. אָמַר רַבִּי פִּנְחָס מַעֲשֶׂה בִּשְׁנֵי אַחִים עֲשִׁירִים שֶׁהָיוּ בְּאַשְׁקְלוֹן וְהָיוּ לָהֶם שְׁכֵנִים רָעִים מֵאֻמּוֹת הָעוֹלָם, וַהֲווֹן אָמְרִין אֵימָתַי אִילֵין יְהוּדָאִין סַלְקִין לִמְצַלָּיָיהּ בִּירוּשְׁלֵם וַאֲנַן עָלִין מְקַפְּחִין בֵּיתֵיהוֹן וּמְחָרְבִין לְהוֹן. מָטָא זִמְנָא וְסָלְקִין, זִמֵּן לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַלְאָכִים כִּדְמוּתָן וַהֲווֹ נִכְנָסִין וְיוֹצְאִין בְּתוֹךְ בָּתֵּיהֶם. מִן דְּאַתְיָין מִן יְרוּשְׁלֵם פַּלְגִין מִן מַה דְּאַיְיתוּן עִמְּהוֹן לְכָל מְגֵירֵיהוֹן, אָמְרוּן לוֹן אָן הֲוֵיתוּן, אָמְרוּן לוֹן בִּירוּשְׁלֵם, אֵימַת סְלִיקְתּוּן, בְּיוֹם פְּלָן, וְאֵימַת אֲתֵיתוּן, בְּיוֹם פְּלָן, אָמְרִין בְּרִיךְ אֱלָהֲהוֹן דִּיהוּדָאִין דְּלָא שַׁבְקוֹן וְלָא שְׁבַק יַתְהוֹן, אִינוּן גֻּבְרַיָא סְבִירִין אֵימַת יִסְּקוּן אִילֵין יְהוּדָאִין לִמְצַלָּיָיה בִּירוּשְׁלֵם דְּאִינוּן עָלִין וּמְקַפְּחִין לְבֵיתֵיהוֹן וּמְחָרְבִין לְהוֹן, וּשְׁלַח אֱלָהֲהוֹן מַלְאָכִים כִּדְמוּתְהוֹן דַּהֲווֹ נָפְקִין וְעָלְלִין בְּגוֹ בָּתֵּיהוֹן בְּגִין דְּאִתְרְחִיצוּ בֵּיהּ, לְקַיֵּם מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • עצרת היא - כנישין תהון לצלאה קדם ה' על מיטרא.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • עצרת הוא. עָצַרְתִּי אֶתְכֶם אֶצְלִי; כְּמֶלֶךְ שֶׁזִּמֵּן אֶת בָּנָיו לִסְעוּדָה לְכָךְ וְכָךְ יָמִים, כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ זְמַנָּן לִפָּטֵר, אָמַר, בָּנַי בְּבַקָּשָׁה מִכֶּם עַכְּבוּ עִמִּי עוֹד יוֹם אֶחָד, קָשָׁה עָלַי פְּרֵדַתְכֶם:

    from our library copy — not yet checked against the original

  • עצרת הוא. יש אומרים שטעמו קהלה כטעם עצרת בוגדים והטעם התחברות כל ישראל לשלש רגלים ולא דברו נכונה כי הנה כתוב בפסח וביום השביעי עצרת וכתיב ופנית בבקר והלכת לאהליך והקרוב שהוא כמו נעצר לפני ה׳‎ שיהיה בטל מכל עסקי העולם ופירוש עצרת הוא כל מלאכת עבודה לא תעשו וכן כתוב בעצרת מועד הפסח:

    from our library copy — not yet checked against the original

  • Filed under: Eating in the Sukkah

  • Eruvin 47unverified

    Filed under: Impurity of Land Outside Israel

  • Bava Batra 155bunverified

    Filed under: The Centrality of the Land of Israel

  • Shabbat 133bunverified

    Filed under: Building the Sukkah

Related sheets

Otherכללי

The Fallen Sukkah of David in Bentching

Sukkot

Sources explore the Prophetic image of raising up the fallen sukkah of David—recited in the Harachaman blessing during Sukkot meals—and connect it to the practical halakhic requirements for building and repairing a valid sukkah, including structural integrity of walls and s'chach.

View Sources33 sources
Israelארץ ישראל

The Three Oaths and Jewish Sovereignty

Sources present the rabbinic doctrine of the Three Oaths from Song of Songs, which restrict Israel from forcefully ascending to the land or rebelling against nations before the appointed time of redemption. Interpretations range from viewing these oaths as binding halakhic prohibitions against establishing Jewish government to more spiritual readings that emphasize the redemptive process.

View Sources9 sources
Halachaהלכה

Shofar and Shabbat: Why the Mitzvah Is Suspended

Rosh Hashanah

These sources explain the rabbinic enactment that prohibits sounding the shofar when Rosh Hashanah falls on Shabbat, despite the Torah's association of the holiday with the shofar blast. The sources address the reasoning behind the decree—a concern that people might carry the shofar to an expert—and discuss exceptions that applied in the Temple and among established courts.

View Sources37 sources
Mitzvotמצוות

The Shaking of the Lulav: Directions and Meaning

Sukkot

Sources discuss the prescribed directions and patterns for shaking the lulav during Sukkot, from the basic halakhic structure codified in the Talmud and later codes to the mystical significance attributed to the motions in Kabbalistic sources.

View Sources18 sources
Israelארץ ישראל

The Three Oaths and Ascending to Eretz Yisrael

These sources present the classical rabbinic teaching of the Three Oaths derived from Song of Songs 2:7, which address restrictions on Jewish return to and settlement of the land, and explore how these oaths have been understood across Jewish tradition.

View Sources5 sources
Tefillahתפילה

Kiddush Levana: The Three-Day Minimum

Jewish sources establish the earliest permitted time to recite the blessing over the new moon (Kiddush Levana). While some customs wait seven days from the molad, multiple authorities permit the blessing after three days have passed, provided the moon is sufficiently visible and the blessing is recited before the sixteenth day of the lunar month.

View Sources16 sources

Explore more