Machshavaמחשבה

Bitachon and Natural Effort in Jewish Thought

Jewish sources explore the relationship between trust in God and human action, examining when reliance on miracles becomes reckless and how proper bitachon actually strengthens rather than diminishes diligence in natural means. The sources discuss the theological boundaries between divine providence and human responsibility.

אין ראוי לעבוד השם על דרך הסתפק או שאלת מופת

24 sources · all verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

Source 1 · Tanach
Verified

Genesis 32:8-9

בראשית ל״ב:ח׳-ט׳

Genesis 32:8-9

Yaakov prepares for Esav by arranging gifts, prayer, and strategy, showing that one does not rely on miracle alone but uses natural means יחד with tefillah.

וַיִּירָ֧א יַעֲקֹ֛ב מְאֹ֖ד וַיֵּ֣צֶר ל֑וֹ וַיַּ֜חַץ אֶת־הָעָ֣ם אֲשֶׁר־אִתּ֗וֹ וְאֶת־הַצֹּ֧אן וְאֶת־הַבָּקָ֛ר וְהַגְּמַלִּ֖ים לִשְׁנֵ֥י מַחֲנֽוֹת׃ וַיֹּ֕אמֶר אִם־יָב֥וֹא עֵשָׂ֛ו אֶל־הַמַּחֲנֶ֥ה הָאַחַ֖ת וְהִכָּ֑הוּ וְהָיָ֛ה הַמַּחֲנֶ֥ה הַנִּשְׁאָ֖ר לִפְלֵיטָֽה׃

Jacob was greatly frightened; in his anxiety, he divided the people with him, and the flocks and herds and camels, into two camps, thinking, “If Esau comes to the one camp and attacks it, the other camp may yet escape.”

Source 2 · Chazal
Verified

Pesachim 64b

פסחים ס״ד ב — ד"ה מַאי בֵּינַיְיהוּ

Pesachim 64b:6

The Gemara states that one does not rely on miracles, even in the context of the Temple service, providing a clear Talmudic principle against intentionally depending on supernatural intervention.

מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ לְמִסְמַךְ אַנִּיסָּא. אַבָּיֵי אָמַר: נִנְעֲלוּ תְּנַן, כַּמָּה דַּעֲיַילוּ מְעַלּוּ, וְסָמְכִינַן אַנִּיסָּא. רָבָא אָמַר: נוֹעֲלִין תְּנַן, וְלָא סָמְכִינַן אַנִּיסָּא.

What is the practical difference between them? The practical difference between them is with regard to whether we rely on a miracle. Abaye said: We learned in the mishna that the doors closed by themselves; as many people as entered, entered, and we rely on a miracle to close the doors so that an excessive number of people not enter and thus create a danger (Rabbeinu Ḥananel). Rava said: We learned in the mishna that people would close the doors, and we do not rely on a miracle to ensure that the courtyard not become overly crowded.

Source 3 · Chazal
Verified

Shabbat 32a

שבת ל״ב א — ד"ה רַבִּי יַנַּאי בָּדֵיק וְעָבַר

Shabbat 32a:4

A person should never place himself in a dangerous situation and depend on a miracle; the Gemara states that one is not allowed to be saved miraculously, underscoring the prohibition of reckless behavior dressed up as faith.

רַבִּי יַנַּאי בָּדֵיק וְעָבַר. רַבִּי יַנַּאי לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר: לְעוֹלָם אַל יַעֲמוֹד אָדָם בְּמָקוֹם סַכָּנָה לוֹמַר שֶׁעוֹשִׂין לוֹ נֵס, שֶׁמָּא אֵין עוֹשִׂין לוֹ נֵס. וְאִם עוֹשִׂין לוֹ נֵס — מְנַכִּין לוֹ מִזְּכֻיוֹתָיו. אָמַר רַבִּי חָנִין: מַאי קְרָאָה? — ״קָטֹנְתִּי מִכֹּל הַחֲסָדִים וּמִכׇּל הָאֱמֶת״. רַבִּי זֵירָא בְּיוֹמָא דְשׁוּתָא לָא נָפֵיק לְבֵינֵי דִּיקְלֵי. אָמַר רַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה: לְעוֹלָם יְבַקֵּשׁ אָדָם רַחֲמִים שֶׁלֹּא יֶחֱלֶה, שֶׁאִם יֶחֱלֶה אוֹמְרִים לוֹ: הָבֵא זְכוּת וְהִפָּטֵר. אָמַר מָר עוּקְבָא: מַאי קְרָאָה? — ״כִּי יִפּוֹל הַנּוֹפֵל מִמֶּנּוּ״ — מִמֶּנּוּ לְהָבִיא רְאָיָה. תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״כִּי יִפּוֹל הַנּוֹפֵל מִמֶּנּוּ״ (מִמֶּנּוּ) — רָאוּי זֶה לִיפּוֹל מִשֵּׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית, שֶׁהֲרֵי לֹא נָפַל, וְהַכָּתוּב קְרָאוֹ ״נוֹפֵל״. אֶלָּא, שֶׁמְגַלְגְּלִין זְכוּת עַל יְדֵי זַכַּאי וְחוֹבָה עַל יְדֵי חַיָּיב.

Rabbi Yannai would examine the ferry and cross. The Gemara comments that Rabbi Yannai acted in accordance with his reasoning stated elsewhere, as he said: A person should never stand in a place of danger saying that they on High will perform a miracle for him, lest in the end they do not perform a miracle for him. And, moreover, even if they do perform a miracle for him, they will deduct it from his merits. Rabbi Ḥanin said: What is the verse that alludes to this? When Jacob said: “I am not worthy of all the mercies, and of all the truth, which You have shown unto Your servant” (Genesis 32:11), and he explains: Since You have bestowed upon me so much kindness and truth, my merits have been diminished. Similarly, the Gemara relates that Rabbi Zeira would not go out and walk among the palm trees on a day when there was a southern wind blowing due to the fear that the trees might fall on him. In a similar vein, Rav Yitzḥak, son of Rav Yehuda, said: A person should always pray that he will not become ill, as if he becomes ill they say to him: Bring proof of your virtue and exempt yourself. It is preferable for a person not to be forced to prove that he merits staying alive, as he might not be able to prove it. Mar Ukva said: What is the verse that alludes to this? As it says: “When you build a new house, then you shall make a parapet for your roof, that you bring not blood upon your house, if the fallen falls mimenu” (Deuteronomy 22:8). He explains: Mimenu, from him proof must be brought. When one falls from his previous situation, it is his own responsibility to prove his innocence and emerge unharmed. The school of Rabbi Yishmael taught: What is the meaning of the phrase: If the fallen falls from it? This person was destined to fall from that roof from the six days of Creation, it was ingrained into nature. As, although he did not yet fall, the verse calls him fallen. Nevertheless, the owner of the house is indicted for this, as merit is engendered by means of the innocent and guilt by means of the guilty.

Source 4 · Chazal
Verified

Yevamot 64b

יבמות ס״ד ב — ד"ה אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי

Yevamot 64b:15

The Gemara notes that a person should not rely on a miracle and derives a practical caution about taking normal precautions rather than depending on divine intervention.

אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: חֲזִי דְּקָשָׁרֵית אִיסּוּרָא וְסַכַּנְתָּא. סְמַךְ עֲלַהּ אַבָּיֵי, וַאֲזַל נַסְבַהּ לְחוּמָה בְּרַתֵּיה דְּאִיסִי בְּרֵיהּ דְּרַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה, דְּנַסְבַהּ רַחֲבָא דְפוּמְבְּדִיתָא וּשְׁכֵיב, רַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַבָּה בַּר בַּר חָנָה וּשְׁכֵיב, וְנַסְבַהּ הוּא וּשְׁכֵיב. אָמַר רָבָא: וּמִי אִיכָּא דְּעָבֵיד עוֹבָדָא בְּנַפְשֵׁיהּ כִּי הַאי, וְהָא אִיהוּ דְּאָמַר: אָבִין — דְּסַמְכָא, יִצְחָק סוּמָּקָא — לָאו בַּר סַמְכָא. אָבִין — יֶשְׁנוֹ בַּחֲזָרָה, יִצְחָק סוּמָּקָא — אֵינוֹ בַּחֲזָרָה. וְעוֹד: אֵימַר דִּפְלִיגִי לְעִנְיַן מִילָה, בְּנִישּׂוּאִין מִי פְּלִיגִי?

Abaye said to Rav Yitzḥak: See to it that your report is accurate, as you are permitting an action that would otherwise constitute a prohibition and a danger. If the third baby should not be circumcised, doing so would be a prohibited labor and would endanger the life of the child. The Gemara comments: Abaye relied on this report and went and married Ḥuma, the daughter of Isi, son of Rav Yitzḥak, son of Rav Yehuda. Ḥuma had previously married Raḥava of Pumbedita, and he died, and then she married Rav Yitzḥak, son of Rabba bar bar Ḥana, and he died; and he, Abaye, married her nevertheless, without concern that she had been established to be a woman whose husbands die; and he died as well while married to her. Rava said: Is there anyone who performs an action like this and endangers himself by marrying such a woman? Wasn’t it he, Abaye, who said that Avin is reliable but Yitzḥak the Red, i.e., Rav Yitzḥak bar Yosef, is not reliable? He proceeds to explain the difference between them: Avin returns to Eretz Yisrael and hears whether the Sages there rescind their previous rulings, whereas Yitzḥak the Red does not return to Eretz Yisrael and never finds out if the Sages there rescind their rulings. And furthermore, say that they disagree with regard to whether a presumption is established by two or by three deaths due to circumcision, but do they necessarily argue with regard to marriage?

Source 5 · Chazal
Verified

Berakhot 35b

ברכות ל״ה ב — ד"ה תָּנוּ רַבָּנַן

Berakhot 35b:6

The Gemara teaches that one should not benefit from this world without a blessing, and discusses the balance between human effort and divine blessing. It is often used as a basis for the legitimacy of natural action alongside trust in God.

תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְאָסַפְתָּ דְגָנֶךָ״ מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? — לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ״ — יָכוֹל דְּבָרִים כִּכְתָבָן, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְאָסַפְתָּ דְגָנֶךָ״ — הַנְהֵג בָּהֶן מִנְהַג דֶּרֶךְ אֶרֶץ, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי אוֹמֵר: אֶפְשָׁר אָדָם חוֹרֵשׁ בִּשְׁעַת חֲרִישָׁה, וְזוֹרֵעַ בִּשְׁעַת זְרִיעָה, וְקוֹצֵר בִּשְׁעַת קְצִירָה, וְדָשׁ בִּשְׁעַת דִּישָׁה, וְזוֹרֶה בִּשְׁעַת הָרוּחַ, תּוֹרָה מַה תְּהֵא עָלֶיהָ? אֶלָּא בִּזְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם — מְלַאכְתָּן נַעֲשֵׂית עַל יְדֵי אֲחֵרִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם וְגוֹ׳״, וּבִזְמַן שֶׁאֵין יִשְׂרָאֵל עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם — מְלַאכְתָּן נַעֲשֵׂית עַל יְדֵי עַצְמָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאָסַפְתָּ דְגָנֶךָ״. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁמְּלֶאכֶת אֲחֵרִים נַעֲשֵׂית עַל יָדָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעָבַדְתָּ אֶת אוֹיְבֶךָ וְגוֹ׳״. אָמַר אַבָּיֵי: הַרְבֵּה עָשׂוּ כְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, וְעָלְתָה בְּיָדָן. כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי, וְלֹא עָלְתָה בְּיָדָן.

The Sages taught: What is the meaning of that which the verse states: “And you shall gather your grain”? Because it is stated: “This Torah shall not depart from your mouths, and you shall contemplate in it day and night” (Joshua 1:8), I might have thought that these matters are to be understood as they are written; one is to literally spend his days immersed exclusively in Torah study. Therefore, the verse states: “And you shall gather your grain, your wine and your oil,” assume in their regard, the way of the world; set aside time not only for Torah, but also for work. This is the statement of Rabbi Yishmael. Rabbi Shimon ben Yoḥai says: Is it possible that a person plows in the plowing season and sows in the sowing season and harvests in the harvest season and threshes in the threshing season and winnows in the windy season, as grain is separated from the chaff by means of the wind, and is constantly busy; what will become of Torah? Rather, one must dedicate himself exclusively to Torah at the expense of other endeavors; as when Israel performs God’s will, their work is performed by others, as it is stated: “And strangers will stand and feed your flocks, and foreigners will be your plowmen and your vinedressers” (Isaiah 61:5). When Israel does not perform God’s will, their work is performed by them themselves, as it is stated: “And you shall gather your grain.” Moreover, if Israel fails to perform God’s will, others’ work will be performed by them, as it is stated: “You shall serve your enemy whom God shall send against you, in hunger, in thirst, in nakedness and in want of all things” (Deuteronomy 28:48). Summing up this dispute, Abaye said: Although there is room for both opinions, many have acted in accordance with the opinion of Rabbi Yishmael, and combined working for a living and learning Torah, and although they engaged in activities other than the study of Torah, were successful in their Torah study. Many have acted in accordance with the opinion of Rabbi Shimon ben Yoḥai and were not successful in their Torah study. They were ultimately forced to abandon their Torah study altogether.

Source 6 · Chazal
Verified

Berakhot 7a

ברכות ז׳ א — ד"ה הַהוּא מִינָא דַּהֲוָה בְּשִׁבְבוּתֵיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ

Berakhot 7a:19

Rabbi Yehoshua ben Levi prepared to curse a heretic through supernatural means but fell asleep at the critical moment, which he interpreted as a sign that cursing others—even the wicked—is improper conduct, since divine mercy extends to all creatures and it is not fitting to bring punishment upon another person.

הַהוּא מִינָא דַּהֲוָה בְּשִׁבְבוּתֵיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, הֲוָה קָא מְצַעֵר לֵיהּ טוּבָא בִּקְרָאֵי. יוֹמָא חַד שְׁקַל תַּרְנְגוֹלָא, וְאוֹקְמֵיהּ בֵּין כַּרְעֵיהּ דְּעַרְסָא, וְעַיֵּין בֵּיהּ, סְבַר: כִּי מָטָא הַהִיא שַׁעְתָּא, אֶלְטְיֵיהּ. כִּי מְטָא הַהִיא שַׁעְתָּא — נָיֵים. אֲמַר: שְׁמַע מִינַּהּ, לָאו אוֹרַח אַרְעָא לְמֶעְבַּד הָכִי. ״וְרַחֲמָיו עַל כָּל מַעֲשָׂיו״ כְּתִיב. וּכְתִיב: ״גַּם עָנוֹשׁ לַצַּדִּיק לֹא טוֹב״.

The Gemara relates: A certain heretic who was in Rabbi Yehoshua ben Levi’s neighborhood would upset him by incessantly challenging the legitimacy of verses. One day, Rabbi Yehoshua ben Levi took a rooster and placed it between the legs of the bed upon which he sat and looked at it. He thought: When the moment of God’s anger arrives, I will curse him and be rid of him. When the moment of God’s anger arrived, Rabbi Yehoshua ben Levi slept. When he woke up, he said to himself: Conclude from the fact that I nodded off that it is not proper conduct to do so, to curse people, even if they are wicked. “His mercy is over all His creations” (Psalms 145:9) is written even with regard to sinners. Moreover, it is inappropriate to cause the punishment of another, as it is written: “Punishment, even for the righteous, is not good” (Proverbs 17:26), even for a righteous person, it is improper to punish another.

Source 7 · Rishonim
Verified

Ramban on Deuteronomy 6:16

Ramban on Deuteronomy 6:16

One should not serve God through reliance on miracles or requests for signs and wonders, since God does not perform miracles for every person at every time; nor should one serve Him in order to receive reward, but rather one may encounter suffering and disaster while following Torah's ways, which one ought to accept in righteous judgment.

אין ראוי לעבוד השם על דרך הסתפק או שאלת מופת ונסיון, כי אין רצון השם לעשות נסים לכל אדם ובכל עת, ואין ראוי לעבדו על מנת לקבל פרס, אלא אולי ימצא בעבודתו ולכתו בדרכי התורה צער ואסון וראוי שיקבל הכל במשפט צדק.

Source 8 · Rishonim
Verified

Rabbeinu Bahya, Bamidbar 13:2

Rabbeinu Bahya, Bamidbar 13:2

A miracle operates only when nature falls short, and since human creation is fundamentally built on the order of nature, a person must perform actions and preparations to achieve his desires; although Israel in the past did not require this because their victory came through divine merit rather than natural means, the Torah's commandments nevertheless require Israel to make all efforts in these preparations and then entrust the matter to Him to whom salvation belongs, for the Torah never relies on miracles.

כי הנס אינו חל אלא בחסרון הטבע, ועיקר יצירת האדם בנוי על מדת הטבע, ועל כן יצטרך שיעשה האדם פעולות וענינים שיהיו הכנות להשיג בהן חפצו... ואע"פ שישראל לא היו צריכין לזאת, לפי שלא היה נצחונן בדרך המנהג והטבע כי אם על פי הזכות והעונש... מ"מ באה מצות התורה לישראל לעשות כל השתדלותם בהכנות האלה ואחר כך למסור הענין למי שהתשועה לו, כי התורה לא תסמוך על הנס לעולם.

Source 9 · Rishonim
Verified

Duties of the Heart, Fourth Treatise on Trust 1:1

חובות הלבבות, שער רביעי - שער הביטחון א׳:א׳

Duties of the Heart, Fourth Treatise on Trust 1:1

The essence of bitachon is the peace of mind of one who trusts, with a heart dependent upon the one trusted to do what is good and proper for him in the matter upon which he relies, according to that person's ability and understanding of what brings about his benefit.

אַךְ מַהוּת הַבִּטָּחוֹן הִיא מְנוּחַת נֶפֶשׁ הַבּוֹטֵחַ וְשֶׁיִּהְיֶה לִבּוֹ סָמוּךְ עַל מִי שֶׁבָּטַח עָלָיו שֶׁיַּעֲשֶׂה הַטּוֹב וְהַנָּכוֹן לוֹ בָּעִנְיָן אֲשֶׁר יִבְטַח עָלָיו כְּפִי יְכָלְתּוֹ וְדַעְתּוֹ בְּמָה שֶׁמֵּפִיק טוֹבָתוֹ.

Source 10 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Murderer and the Preservation of Life 11:4-5

משנה תורה, הלכות רוצח ושמירת נפש י״א:ד׳-ה׳

Mishneh Torah, Murderer and the Preservation of Life 11:4-5

The Rambam codifies the duty to avoid danger and not place oneself in a situation where one might come to harm, reflecting the halakhic boundary against relying on miracles.

אֶחָד הַגַּג וְאֶחָד כָּל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה וְרָאוּי שֶׁיִּכָּשֵׁל בָּהּ אָדָם וְיָמוּת. כְּגוֹן שֶׁהָיְתָה לוֹ בְּאֵר אוֹ בּוֹר בַּחֲצֵרוֹ בֵּין שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מַיִם בֵּין שֶׁאֵין בּוֹ מַיִם חַיָּב לַעֲשׂוֹת חֻלְיָא גְּבוֹהָה עֲשָׂרָה טְפָחִים. אוֹ לַעֲשׂוֹת לָהּ כִּסּוּי כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפּל בָּהּ אָדָם וְיָמוּת. וְכֵן כָּל מִכְשׁל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנַת נְפָשׁוֹת מִצְוַת עֲשֵׂה לַהֲסִירוֹ וּלְהִשָּׁמֵר מִמֶּנּוּ וּלְהִזָּהֵר בַּדָּבָר יָפֶה יָפֶה. שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ד ט) "הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ". וְאִם לֹא הֵסִיר וְהֵנִיחַ הַמִּכְשׁוֹלוֹת הַמְּבִיאִין לִידֵי סַכָּנָה בִּטֵּל מִצְוַת עֲשֵׂה וְעָבַר בְּ(דברים כב ח) "לֹא תָשִׂים דָּמִים": הַרְבֵּה דְּבָרִים אָסְרוּ חֲכָמִים מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם סַכָּנַת נְפָשׁוֹת. וְכָל הָעוֹבֵר עֲלֵיהֶן וְאוֹמֵר הֲרֵינִי מְסַכֵּן בְּעַצְמִי וּמַה לַּאֲחֵרִים עָלַי בְּכָךְ אוֹ אֵינִי מַקְפִּיד בְּכָךְ מַכִּין אוֹתוֹ מַכַּת מַרְדּוּת:

This requirement applies to a roof, and similarly, to any place that might present a danger and cause a person to stumble and die. For example, if a person has a well or a cistern in his courtyard, he must erect a sand wall ten handbreadths high around them or make a cover for them, so that a person will not fall in and die. Similarly, it is a positive mitzvah to remove any obstacle that could pose a danger to life, and to be very careful regarding these matters, as Deuteronomy 4:9 states: "Beware for yourself; and guard your soul." If a person leaves a dangerous obstacle and does not remove it, he negates the observance of a positive commandment, and violates the negative commandment: "Do not cause blood to be spilled." Our Sages forbade many matters because they involve a threat to life. Whenever a person transgresses these guidelines, saying: "I will risk my life, what does this matter to others," or "I am not careful about these things," he should be punished by stripes for rebelliousness.

Source 11 · Rishonim
Verified

Sefer Chasidim 675

ספר חסידים תער״ה

Sefer Chasidim 675

Sefer Chasidim warns against treating piety as license to ignore natural precautions, emphasizing that a person must not provoke danger and then depend on a miracle.

ואך את דמכם לנפשותיכם אדרוש אם מת אדם בפשעו כגון שמתקוטט עד שהורגים אותו עתיד ליתן את הדין שגרם לעצמו מיתה או אם הולך למקום סכנה כגון על קרח בימות החורף אם נפל במים ויטבע או בחורבה ישנה הלך ונפלה עליו וכן המתקוטט עם אדם אלם ורוצח ומגזם לו וזה מחרפו ומכעיסו כל אלה עתידין ליתן את הדין שגרמו מיתה לעצמן להתקוטט עם מי שהשעה משחקת לו או שמתקוטט עם מכשפים ומכשפות ועם מענישים ונענשים על ידם ובני אדם שהם מועט ונלחמים עם גבורים ומרובים. יכול אף כמו שציוו רב ושמואל על דבר רב אדא בר אהבה שאותו שהיה בעל שבעה ראשים שנפלו לו ת"ל אך את דמכם לנפשותיכם אך חלק כיון שידעו רב ושמואל שזכותו של רב אדא בר אהבה מרובה לא קבלו אותו אמר מוטב שיכנס ולא יפול החורבה אע"פ כן הוא כעוס:

Source 12 · Rishonim
Verified

Duties of the Heart, Fourth Treatise on Trust 4:37

Duties of the Heart, Fourth Treatise on Trust 4:37

A person should trust in the Creator while simultaneously exerting effort to maintain health through natural causes and to treat illness through customary remedies—as the Creator commanded—without placing faith in those natural causes themselves as independently efficacious or harmful, but rather recognizing they operate only through the Creator's permission.

וְכֵן נֹאמַר בְּעִנְיַן הַבְּרִיאוּת וְהַחֹלִי כִּי עַל הָאָדָם לִבְטֹחַ בַּבּוֹרֵא בָּזֶה וּלְהִשְׁתַּדֵּל בְּהַתְמָדַת הַבְּרִיאוּת בַּסִּבּוֹת אֲשֶׁר מִטִּבְעָן זֶה וְלִדְחוֹת הַמַּדְוֶה בְּמָה שֶׁנָּהֲגוּ לִדְחוֹתוֹ כְּמוֹ שֶׁצִּוָּה הַבּוֹרֵא יִתְעַלֶּה (שמות כא יט) וְרַפֹּא יְרַפֵּא מִבְּלִי שֶׁיִּבְטַח עַל סִבּוֹת הַבְּרִיאוּת וְהַחֹלִי שֶׁהֵן מוֹעִילוֹת אוֹ מַזִּיקוֹת אֶלָּא בִּרְשׁוּת הַבּוֹרֵא.

Source 13 · Rishonim
Verified

Duties of the Heart, Fourth Treatise on Trust 4

חובות הלבבות, שער רביעי - שער הביטחון ד׳ — ד"ה וְעִם בֵּרוּר אֱמוּנָתוֹ כִּי עִנְיָנוֹ מָסוּר

Duties of the Heart, Fourth Treatise on Trust 4:23

This section continues the discussion of trust by rejecting laziness and false piety. The book frames proper bitachon as calm reliance coupled with responsible action.

וְעִם בֵּרוּר אֱמוּנָתוֹ כִּי עִנְיָנוֹ מָסוּר אֶל גְּזֵרוֹת הַבּוֹרֵא יִתְעַלֶּה וְשֶׁבְּחִירַת הַבּוֹרֵא לוֹ הִיא הַבְּחִירָה הַטּוֹבָה הוּא חַיָּב לְהִתְגַּלְגֵּל לְסִבּוֹת תּוֹעֲלוֹתָיו וְלִבְחֹר הַטּוֹב כַּנִּרְאֶה לוֹ מִן הָעִנְיָן וְהָאֱלֹהִים יַעֲשֶׂה מָה שֶׁקָּדְמָה בּוֹ גְּזֵרָתוֹ. וְהַדּוֹמֶה לָזֶה כִּי אָדָם אַף עַל פִּי שֶׁקִּצּוֹ וּמִדַּת יָמָיו קְשׁוּרִים בִּגְזֵרַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ יֵשׁ עַל הָאָדָם לְהִתְגַּלְגֵּל לְסִבּוֹת הַחַיִּים בְּמַאֲכָל וּבְמִשְׁתֶּה וּמַלְבּוּשׁ וּבְמָעוֹן כְּפִי צָרְכּוֹ וְלֹא יַנִּיחַ אֶת זֶה עַל הָאֱלֹהִים שֶׁיֹּאמַר אִם קָדַם בִּגְזֵרַת הַבּוֹרֵא שֶׁאֶחְיֶה יַשְׁאִיר נַפְשִׁי בְּגוּפִי מִבְּלִי מָזוֹן כָּל יְמֵי חַיַּי וְלֹא אֶטְרַח בְּבַקָּשַׁת הַטֶּרֶף וַעֲמָלוֹ. וְכֵן אֵין רָאוּי לָאָדָם לְהִכָּנֵס בְּסַכָּנוֹת בְּבִטְחוֹנוֹ עַל גְּזֵרַת הַבּוֹרֵא וְיִשְׁתֶּה סַמֵּי הַמָּוֶת אוֹ שֶׁיְּסַכֵּן בְּעַצְמוֹ לְהִלָּחֵם עִם הָאֲרִי וְהַחַיּוֹת הָרָעוֹת לְלֹא דֹּחַק אוֹ שֶׁיַּשְׁלִיךְ עַצְמוֹ בַּיָּם אוֹ בָּאֵשׁ וְהַדּוֹמֶה לָזֶה מִמַּה שֶׁאֵין הָאָדָם בָּטוּחַ בָּהֶן וִיסַכֵּן בְּנַפְשׁוֹ. וּכְבָר הִזְהִירָנוּ הַכָּתוּב מִזֶּה בַּמֶּה שֶׁאָמַר (דברים ו טז) לֹא תְנַסּוּ אֶת ה׳ אֱלֹהֵיכֶם וְגוֹ׳ כִּי אֵינֶנּוּ נִמְלָט בָּזֶה מֵאֶחָד מִשְּׁנֵי דְּבָרִים.

With clear faith that his matters are given over to the decrees of the Creator, and that the Creator's choice for him is the best choice, it is also his duty to be engaged in means which appear to be beneficial to him and to choose what seems to be the best choice under the circumstances, and the Al-mighty will do according to what He has already pre-decreed. An example of this: Even though a human being's end and length of his days are determined by the Creator's decree, nevertheless, it is a man's duty to pursue means to survive such as food and drink, clothing, and shelter according to his needs, and he must not leave this to the Al-mighty, and think: "if the Creator has predecreed that I will live, then my body will survive without food all the days of my life, therefore I will not trouble myself in seeking a livelihood and toiling in it". Likewise, one should not put himself in danger while trusting on the decree of the Creator [that he will live a set time], drinking poisonous drink or going to battle lions or other dangerous animals without necessity, or to cast himself into the sea or into fire, or other similar things that a man is not sure of them and puts his life in danger. And the verse has already warned us in saying "You shall not try the L-ord, your G-d" (Devarim 6:16), because either one of two things will happen.

Source 14 · Rishonim
Verified

Duties of the Heart, Fourth Treatise on Trust 3

חובות הלבבות, שער רביעי - שער הביטחון ג׳

Duties of the Heart, Fourth Treatise on Trust 3:22

Bahya ibn Paquda develops bitachon as inner reliance on God while still acknowledging the obligation to pursue ordinary means. He stresses that trust does not cancel effort or responsibility.

וְהַהַקְדָּמָה הָרְבִיעִית שֶׁתִּהְיֶה הַשְׁגָּחָתוֹ חֲזָקָה וְהִשְׁתַּדְּלוּתוֹ גְּדוֹלָה לְקַיֵּם מָה שֶׁחִיְּבוֹ בּוֹ הַבּוֹרֵא מֵעֲבוֹדָתוֹ וְלַעֲשׂוֹת מִצְווֹתָיו וּלְהִזָּהֵר מֵאֲשֶׁר הִזְהִירוֹ מִמֶּנּוּ כְּפִי מָה שֶׁהוּא מְבַקֵּשׁ שֶׁיִּהְיֶה הַבּוֹרֵא מַסְכִּים לוֹ בְּמָה שֶׁהוּא בּוֹטֵחַ עָלָיו בּוֹ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (משנה אבות ב ד) עֲשֵׂה רְצוֹנוֹ כִּרְצוֹנְךָ כְּדֵי שֶׁיַּעֲשֶׂה רְצוֹנְךָ כִרְצוֹנוֹ, בַּטֵּל רְצוֹנְךָ מִפְּנֵי רְצוֹנוֹ כְּדֵי שֶׁיְּבַטֵּל רְצוֹן אֲחֵרִים מִפְּנֵי רְצוֹנֶךָ. וְכַאֲשֶׁר נִסְתַּכֵּל בְּצֹרֶךְ הָאָדָם לְסַבֵּב וּלְהִתְגַּלְגֵּל לִגְמַר עִנְיָנָיו נִמְצָאֵהוּ בִּרְאוּת הָעַיִן. כִּי הַצָּרִיךְ אֶל הַמָּזוֹן כְּשֶׁיּוּשַׁם לְפָנָיו הַמַּאֲכָל כָּרָאוּי לוֹ אִם לֹא יִתְגַּלְגֵּל לְאָכְלוֹ בְּהַגְבָּהָתוֹ אֶל פִּיו וְלָעֳסוֹ לֹא יְשַׁבֵּר רַעֲבוֹנוֹ. וְכֵן הַצָּמֵא בְּצָרְכּוֹ אֶל הַמַּיִם וְכָל שֶׁכֵּן אִם יִמָּנַע הַמַּאֲכָל מִמֶּנּוּ עַד שֶׁיִּתְגַּלְגֵּל לְתַקְּנוֹ בִּטְחִינָה וְלִישָׁה וַאֲפִיָּה וְהַדּוֹמֶה לָזֶה. וְיוֹתֵר גִּלְגּוּל מִזֶּה וְקָשֶׁה אִם יִצְטָרֵךְ לִקְנוֹתוֹ וּלְתַקְּנוֹ. וְיוֹתֵר מִזֶּה עוֹד אִם לֹא יִזְדַּמְּנוּ לוֹ הַדָּמִים שֶׁיִּקְנֶה אוֹתוֹ בָּהֶם וְיִצְטָרֵךְ לְגִלְגּוּל וּלְסִבּוּב גָּדוֹל מִמָּה שֶׁזָּכַרְנוּ קֹדֶם שֶׁיִּשְׁתַּכֵּר בְּדָמִים אוֹ שֶׁיִּמְכֹּר מַה שֶּׁהוּא צָרִיךְ לוֹ מֵחֲפָצִים וְקִנְיָנִים וְכַיּוֹצֵא בָּהֶם. וְהָעִלָּה אֲשֶׁר בַּעֲבוּרָהּ חִיֵּב הַבּוֹרֵא אֶת הָאָדָם לְחַזֵּר וּלְסַבֵּב עַל סִבּוֹת הַטֶּרֶף וּשְׁאָר מָה שֶׁהוּא צָרִיךְ אֵלָיו לִשְׁנֵי פָּנִים. אֶחָד מֵהֶם מִפְּנֵי שֶׁחִיְּבָה הַחָכְמָה בְּחִינַת הַנֶּפֶשׁ בַּעֲבוֹדַת הָאֱלֹהִים וּבְהַמְרוֹתוֹ בָּחַן אוֹתָהּ בְּמָה שֶׁמַּרְאֶה זֶה מִמֶּנָּה וְהוּא הַצֹּרֶךְ וְהַחֶסְרוֹן אֶל מָה שֶׁהוּא חוּץ לָהּ מִמַּאֲכָל וּמִשְׁתֶּה וּמַלְבּוּשׁ וּמָעוֹן וּמִשְׁגָּל וְצִוָּה אוֹתָם לְחַזֵּר עֲלֵיהֶם לַהֲבִיאָם בְּסִבּוֹת הַמּוּכָנוֹת לָהֶם עַל פָּנִים מְיֻחָדִים וְעִתִּים יְדוּעִים. וּמָה שֶׁגָּזַר הַבּוֹרֵא שֶׁיִּגָּמֵר לָאָדָם מֵהֶם יִגָּמֵר וְיִשְׁלַם בְּהַשְׁלָמַת הִזְדַּמְּנוּת הַסִּבּוֹת. וַאֲשֶׁר לֹא גָּזַר לוֹ לְהִגָּמֵר בָּהֶם לֹא יִגָּמֵר וְיִמָּנְעוּ מִמֶּנּוּ הַסִּבּוֹת.

(4) That one is very careful and makes a great effort to fulfill what the Creator required of him in His service, to do his mitzvot and to guard oneself from what He has forbidden, just like he seeks that the Creator agrees to do with him in that which he trusts Him, as our sages said "make His will your will so that He will make your will His will, nullify your will to His will so that He will nullify the will of others to your will" (Avot 2:4). When we examine the need for a man to pursue means and exert himself to complete his needs, we can see with our own eyes that for one who needs food and proper food is served before him, if he does not exert himself to eat it by lifting the food to his mouth, chewing it, etc., he will not break his hunger. Likewise for someone thirsty, who needs water. And all the more so, if he has no food prepared, until he needs to exert himself through milling flour, kneading, baking, etc . And more so, if he needs to buy the food and prepare it. And even more still, if he has no money to buy them and will need even greater exertion to pursue means to earn the money or to sell the amount he needs from the objects he uses or his other possessions, or the like. There are two reasons why the Creator obligated a man to pursue means and exert himself for his livelihood and other needs. (1) Divine wisdom required the testing of man in the service of G-d or rebellion against Him. Therefore, G-d tests man with what demonstrates his choice in this - needs and lacking for external things such as food, drink, clothing, shelter, and sexual relations. G-d commanded man to pursue and attain them through the available means in specific ways (according to the torah - ML) and at specific times. What G-d has decreed that man will attain of them, man will attain fully after the completion of the prepared means. That which has not been decreed that he will attain - he will not attain, and the necessary means will be withheld.

Source 15 · Rishonim
Verified

Kad HaKemach, Trust

כד הקמח, בטחון — ד"ה בטח בה' ועשה טוב שכן ארץ

Kad HaKemach, Trust:1

Even while one should trust in God and perform good deeds, one must not abandon one's work and livelihood entirely for the sake of those deeds, for otherwise one would have no means of sustenance; rather, one should settle the land and maintain one's livelihood while simultaneously trusting in the Divine and doing what is good, holding to both courses of action, as the Sages taught that without flour there is no Torah—meaning that sustaining one's physical needs is necessary in order to serve God and study Torah.

שכן ארץ ורעה אמונה יאמר אע"פ שאני מזהירך שתבטח בהש"י שיפיק לך ההכנות ואחר כך שתעשה המעשה הטוב איני אומר שתניח מלאכתך ועסקיך בענין פרנסתך לגמרי בשביל המעשה הטוב שאם כן במה תתפרנס ותחיה, ועל כן אמר שכן ארץ כלומר עם היות שאתה בוטח בשם יתעלה ועושה הטוב אל תתרשל בעסק הפרנסה והמחיה כי טוב אשר תאחז בזה וגם מזה אל תנח ידך. וכבר דרשו ז"ל (אבות פ"ג) אם אין קמח אין תורה, באו לומר כי מבלעדי הפרנסה וספוק צרכי בני אדם לא יוכלו לעבוד את השם יתעלה ולתת אל התורה חוקה:

Source 16 · Rishonim
Verified

Mishneh Torah, Human Dispositions 3:3

משנה תורה, הלכות דעות ג׳:ג׳

Mishneh Torah, Human Dispositions 3:3

Rambam describes the golden mean and warns against extremes in conduct. This is a useful framework for distinguishing prudent trust in God from irrational extremism or recklessness.

אִם שָׂם עַל לִבּוֹ שֶיִּהְיֶה כָּל גּוּפוֹ וְאֵיבָרָיו שְׁלֵמִים בִּלְבַד וְשֶׁיִּהְיוּ לוֹ בָּנִים עוֹשִׂין מְלַאכְתּוֹ וַעֲמֵלִין לְצָרְכּוֹ אֵין זוֹ דֶּרֶךְ טוֹבָה. אֶלָּא יָשִׂים עַל לִבּוֹ שֶׁיְּהֵא גּוּפוֹ שָׁלֵם וְחָזָק כְּדֵי שֶׁתִּהְיֶה נַפְשׁוֹ יְשָׁרָה לָדַעַת אֶת ה'.

Source 17 · Acharonim
Verified

Malbim on Exodus 15:25

Malbim on Exodus 15:25

The passage explains that nature operates through proper causes and means, while miracles operate in reverse—what causes harm can also heal—as exemplified by the bitter wood sweetening the bitter water; physical health is governed by natural law, but spiritual matters are governed by miracles and transcend nature, and since the bitter waters resulted from spiritual sin, they were healed through the natural bitterness of the wood as a metaphor for physical mortification and repentance, whereby the body's bitterness rectifies the soul's bitterness and becomes its cure, just as the tree's bitterness sweetened the water.

ויורהו ה' עץ, אמרו חז"ל שהיה עץ מר, הראה כי הנס הוא הפך הטבע, שהטבע לא יעשה דבר רק ע"י הסבות והאמצעיים הנכונים לזה עפ"י הטבע, וכ"ש שלא יושג דבר ע"י אמצעיים המתנגדים אל התכלית, אבל בדרך הנסיי הוא בהפך, שבמה שהוא מכה, בו הוא מרפא, כמו שרפא שחין חזקיה בדבלת תאנים, ומי יריחו ע"י צלוחית מלח, ונשיכת הנחשים השרפים ע"י נחש הנחשת וכמ"ש חז"ל, וע"כ רפא מי מרה בעץ מר ותהלוכות הגוף נתון תחת הטבע, ותהלוכות הנפש תחת הנס ולמעלה מן הטבע, ומי מרה נעשו מרים עפ"י הנס, כי זה היה ע"י חטא הנפש בדעות ואמונות, הומתקו ע"י מרירות טבעי מעץ מר, שהוא משל על מרירות הגוף בהכנעה ובצום ובתשובה, עד שהגוף שהוא עץ השדה ונמשל לצומח, המר לו מאד, עי"כ המתיק מרירות הנפש ויהי לה למרפא, כמו שמרירות העץ המתיק את המים:

Source 18 · Acharonim
Verified

Malbim on Psalms 18:7

מלבי"ם על תהילים י״ח:ז׳

Malbim on Psalms 18:7

When one calls to God from distress, God prepares natural causes to deliver him from that trouble, yet each natural cause itself generates a subsequent difficulty according to the laws of nature, prompting another cry and God's provision of another natural means of rescue—a cycle in which one emerges from trouble to trouble but is saved each time, exemplified by enemies surrounding someone who cries out, whereupon God causes an earthquake that swallows the enemies alive, yet the earthquake itself triggers a fire in the manner of volcanic mountains, illustrating how divine salvation operates through successive natural mechanisms rather than suspending natural law.

בצר לי אקרא ה', שאז צריך אני לתפלה ואקראהו מתוך הצרה, ואל אלהי אשוע, לישועה, ואז ישמע מהיכלו קולי, על ידי תפלה וימהר להושיע, והנה פסוק זה הוא פסוק חרוזי שיכפל בכל מאמר, המליץ מצייר פה ישועת ה' שיושיעהו ע"י אמצעיים טבעיים בדרך הטבע, ובא הציור שבעת שקורא אל ה' מתוך צרתו יכין ה' אחת מן הסבות הטבעיות שעל ידו יושע מן הצרה הזאת, אבל הסבה הזאת עצמה שהוכנה לתשועתו תסבב לו צרה אחרת עפ"י הטבע וצועק שנית ומזמין ה' סבה אחרת שינצל גם מרעה זאת, ושוב יתעורר ע"י הסבה השנית רעה אחרת משתלשלת ממנה כפי הטבע ויצעק בפעם השלישית ויושיעהו גם מזאת, בענין שמרעה אל רעה יצא וה' הושיעהו בכל פעם, והעמיד הציור הזה במשל, שבעת הקיפוהו אויביו וצרו עליו וצעק אל ה' הכין ה' רעש הארץ שפתחה הארץ את פיה וירדו אויביו חיים שאולה, ונצול מצרתו, אבל ע"י הרעש נסתבב שריפת אש, כדרך הררי עד שמוריקים אש וגפרית בעת הרעש

Source 19 · Hasidic
Verified

Tanya 36

תניא, חלק ראשון; ליקוטי אמרים ל״ו — ד"ה וְהִנֵּה

Tanya, Part I; Likkutei Amarim 36:1

The Alter Rebbe discusses the purpose of ordinary action in a world made for divine dwelling, a framework often used to explain that bitachon works through natural channels rather than by bypassing them.

וְהִנֵּה, מוּדַעַת זֹאת מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁתַּכְלִית בְּרִיאַת עוֹלָם הַזֶּה הוּא – שֶׁנִּתְאַוָּה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לִהְיוֹת לוֹ דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים. וְהִנֵּה, תַּכְלִית הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת וִירִידָתָם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה – אֵינוֹ בִּשְׁבִיל עוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים, הוֹאִיל וְלָהֶם יְרִידָה מֵאוֹר פָּנָיו יִתְבָּרֵךְ, אֶלָּא הַתַּכְלִית הוּא עוֹלָם הַזֶּה הַתַּחְתּוֹן, שֶׁכָּךְ עָלָה בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ, לִהְיוֹת נַחַת רוּחַ לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ, כַּד אִתְכַּפְיָא סִטְרָא אָחֳרָא וְאִתְהַפֵּךְ חֲשׁוֹכָא לִנְהוֹרָא – שֶׁיָּאִיר אוֹר ה׳ אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בִּמְקוֹם הַחֹשֶׁךְ וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁל כָּל עוֹלָם הַזֶּה כּוּלּוֹ, בְּיֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עֹז וְיִתְרוֹן אוֹר מִן הַחֹשֶׁךְ, מֵהֶאָרָתוֹ בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, שֶׁמֵּאִיר שָׁם עַל יְדֵי לְבוּשִׁים וְהֶסְתֵּר פָּנִים, הַמַּסְתִּירִים וּמַעֲלִימִים אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא שֶׁלֹּא יִבָּטְלוּ בִּמְצִיאוּת. וְלָזֶה נָתַן הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לְיִשְׂרָאֵל אֶת הַתּוֹרָה, שֶׁנִּקְרֵאת עוֹז וְכֹחַ, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא נוֹתֵן כֹּחַ בַּצַּדִּיקִים לְקַבֵּל שְׂכָרָם לֶעָתִיד לָבֹא, שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת מַמָּשׁ בְּאוֹר ה׳ הַנִּגְלֶה לֶעָתִיד בְּלִי שׁוּם לְבוּשׁ, כְּדִכְתִיב: ״וְלֹא יִכָּנֵף עוֹד מוֹרֶיךָ [פֵּירוּשׁ, שֶׁלֹּא יִתְכַּסֶּה מִמְּךָ בְּכָנָף וּלְבוּשׁ], וְהָיוּ עֵינֶיךָ רוֹאוֹת אֶת מוֹרֶיךָ״, וּכְתִיב: ״כִּי עַיִן בְּעַיִן יִרְאוּ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״לֹא יִהְיֶה לָּךְ עוֹד הַשֶּׁמֶשׁ לְאוֹר יוֹמָם וְגוֹ׳, כִּי ה׳ יִהְיֶה לָּךְ לְאוֹר עוֹלָם וְגוֹ׳״.

It is a well-known Rabbinic statement that the purpose of the creation of this world is that the Holy One, blessed is He, desired to have an abode in the lower worlds. Clearly, the purpose of the hishtalshelut of the worlds and their descent, degree by degree, is not for the sake of the higher worlds, because for them this is a descent from the light of His Countenance, blessed be He. But the ultimate purpose [of creation] is this lowest world, for such was His will, blessed be He, that He shall have satisfaction when the sitra achara is subdued and the darkness is turned to light, so that the Divine light of the En Sof, blessed is He, shall shine forth in the place of the darkness and sitra achara throughout this world, all the more strongly and intensely, with the excellence of light emerging from darkness, than its effulgence in the higher worlds, where it shines through “garments” and in concealment of the Countenance, which screen and conceal the light of the En Sof, blessed is He, in order that they should not dissolve out of existence. For this purpose, the Holy One, blessed is He, gave to Israel the Torah which is called “might” and “strength,” as the Rabbis, of blessed memory, have said that the Almighty puts strength into the righteous in order that they may receive their reward in the hereafter, without being nullified in their very existence, in the Divine light that will be revealed to them in the hereafter without any cloak, as is written, “Your teacher shall no longer be concealed from you [literally: He will not conceal Himself from you with robe and garment]…but your eyes shall see your Teacher.” It is also written, “For they shall see eye to eye…” and “You shall no longer have the sun for light by day…for the Lord shall be to you for an everlasting light….”

Source 20 · Hasidic
Verified

Likutei Moharan, Go See 1

ליקוטי מוהר"ן, לכו חזו א׳

Likutei Moharan, Go See 1

R. Nachman speaks about the power of emunah and the limits of human calculation, but not as a warrant for ignoring means; the emphasis is on purified faith rather than self-endangerment.

מִסּוֹד גְּדֻלַּת הַתַּנָּא הָאֱלקִי רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי זַ''ל:

Source 21 · Modern
Verified

Ein Aya, Shabbat 2:192

עין איה, שבת ב׳:קצ״ב (שבת ל״ב ע״א) — ד"ה רני ינאי בדיק ועבר

Ein Aya, Shabbat 2:192

A person must be vigilant that the precious quality of bitachon does not become destructive by causing idleness and slackness of hands—the opposite of true human perfection—and therefore the more one cleaves to the Divine and strengthens oneself in bitachon, the more one should demonstrate care and diligence in all human actions, so that people know bitachon and other holy qualities derived from knowledge of God and pure fear of Him bring only good to those who walk truly in God's way without stumbling.

אבל כמה צריך האדם להיות נזהר שהמדה היקרה הזאת שהיא אור העולם לא תהפך לרועץ, שלא תהי' הסבה לעצלות ולשפלות ידים, שהוא ההיפוך מההשלמה האמיתית של האדם. ע"כ כל מה שהאדם יותר דבק בקונו ויותר נאזר במדת הבטחון בשם ד', ראוי לו ביותר להראות זהירותו וזריזותו בכל הנוגע לפעולות אדם, למען ידעו כל העם כי העטרה הגדולה של מדת הבטחון, ככל המדות הקדושות הנמשכות מדעת ד' ויראתו הטהורה, רק את הטוב יביאו להולכי בדרך ד' באמת ואין עמן מכשול.

Source 22 · Modern
Verified

Ein Aya, Shabbat 2:196

עין איה, שבת ב׳:קצ״ו (שבת ל״ב ע״א) — ד"ה ר"ז ביומא דשותא לא נפיק לביני

Ein Aya, Shabbat 2:196

One must exercise caution in natural matters and entirely avoid dangerous activities, especially those already elevated above ordinary life circumstances who might witness miracles—such as Rabbi Zeira in the furnace—for they risk forgetting that nature itself is the divine seal of God's governance, and therefore bear a sacred obligation to meticulously observe all natural laws, avoid all natural dangers, and pursue all natural efforts for the betterment of individuals and the community, so as to demonstrate to all that trust in God strengthens rather than diminishes reliance on natural means and thus encourages people to walk in the ways of life according to the laws that God inscribed in His world.

לא לבד להוסיף זהירות במקום שאפשר לתקן לבא אל המבוקש ראוי להיות זהיר, כ"א למנע ג"כ לגמרי הליכה ועסק שיש בו מצד ילדי הזמן חשש סכנה. וביותר צריך להדרכה זו מי שכבר נתרומם מעל דרכי החיים הטבעיים, שבמקום שיש מטרה שם הניסים מוכנים לפניו כמו רבי זירא, דבדיק נפשיה בתנורא שגירא ולא שלטה ביה נורא. איש כזה עלול הוא לשכח את הטבע שהוא חותם האלהי של ההנהגה. ע"כ דוקא עליו מוטלת החובה הקדושה שבהנהגה התמידית יהיה מדייק בתכלית להיות זהיר בכל ארחות הטבע, להתרחק מכל סכנה טבעית, וממילא שלא לעזוב שום השתדלות טבעית להטבת המצבים של הכלל והפרט, כדי להורות לכל באי עולם שהבטחון רק יוסיף עז ועצמה, וגילוי יד ד' אשר על עבדיו יעודד רוחם ביתר שאת להתהלך בארחות החיים ע"פ חקי עולם שחקק ד' בעולמו.

Source 23 · Modern
Verified

Ein Aya, Berakhot 9:173

עין איה, ברכות ט׳:קע״ג (ברכות ס׳ ע״א) — ד"ה אמר רבא כל היכי דדרשת להאי

Ein Aya, Berakhot 9:173

The passage states that the ultimate cause bringing a person to perfect, refined bitachon is the strength of spirit to understand, through reason and knowledge, that one should fear nothing—even matters appearing evil—since nothing occurs unless God commands it; therefore, one whose heart is steadfast in trust in God need not fear bad tidings, knowing that even an apparently harmful occurrence is not truly harmful.

אמנם הסבה המביאה את האדם לבא למדה העליונה והצרופה של הבטחון השלם היא גבורת הנפש שע"פ חשבון ודעת אין לו לאדם להתירא משום דבר גם הדברים שנראים שהם רעים בעיניו, כי הלא לא יעשה דבר אם ד' לא צוה. ע"כ משום דנכון לבו בטוח בד', שאפילו אם יאונה חלילה דבר הנראה רע אינו רע באמת, ע"כ משמועה רעה לא ירא.

Source 24 · Modern
Verified

Ein Aya, Berakhot 5:57

עין איה, ברכות ה׳:נ״ז (ברכות ל״ב ע״א) — ד"ה ויחל משה

Ein Aya, Berakhot 5:57

Moshe prayed intensely for the people until the plague ceased, because the corruption had become so severe that restoration through ordinary effort—even such as a great leader would naturally exert according to his capacity—could not succeed; instead, the work of restoring them required an effort that transcended natural human power, and therefore Moshe's prayer necessarily exceeded the bounds of natural capability until the plague stopped.

ויחל משה, אר"א מלמד שהתפלל משה עד שהוחלה. הורה שכ"כ גברה ההשחתה, עד שההשתדלות להחזירם למצב טוב והגון הראוי להתקיים ולבא לתכליתן לא יבא ע"י השתדלות ממוצעת שראויה למנהיג גדול לעבוד כפי כוחו, כ"א צריך כעת שתהי' העבודה בהחזרתם למוטב יותר מכפי הכח הטבעי. ע"כ היתה התפילה בזה עוברת גבול הכוחות הטבעיים שבגוף עד שהוחלה.

Related sources· 11 found, not yet verifiedSign in to verify