Biblical and rabbinic sources explore how prayer and the recitation of Psalms (Tehillim) effect divine response and protection. The sources ground prayer's power in sincere devotion, God's responsiveness to human petition, and the transformative role of continual praise.
Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.
What the sources say
The foundation of Tehillim's efficacy as a form of calling out to God rests on explicit divine promises recorded throughout the book itself: Tehillim 50:15 records the pledge "Call upon Me in time of trouble; I will rescue you," Tehillim 91:15–16 extends this to a promise of rescue, honor, and long life for those who call, and Tehillim 145:18–19 affirms that God is near to all who call with sincerity and fulfills the wishes of those who fear Him.
The Prophets institutionalized the recitation of Tehillim specifically as a response to distress, establishing Hallel so that Israel would recite its supplications "for every trouble, may it not come upon them," and upon redemption would recite it in gratitude — as Pesachim 117a records — while Midrash Tehillim (1) teaches that the entire book, though composed through ten authors, was ultimately perfected through David, whose sweet voice made him the singular voice of Israel's praise before the King.
The Gemara in Rosh Hashanah 18a grapples directly with why prayer sometimes goes unanswered: one view holds that wholehearted prayer succeeds while incomplete prayer does not, another (Rabbi Elazar) holds that timing relative to a divine decree is decisive, but Rabbi Yitzchak's conclusion — that crying out is beneficial both before and after a decree has been issued — establishes that supplication retains efficacy even in the most difficult circumstances.
Rabbeinu Bahya (Devarim 11:13) articulates the broader principle explicitly: the power of prayer is great enough to alter nature, to deliver one from danger, and to annul a decree already issued, drawing proof from the cry of the seafarers in Tehillim whose storm was stilled in answer to their prayer — and Kitzur Shulchan Arukh Yalkut Yosef (Orach Chaim, הקדמה להלכות תפלה 10) codifies this as a working principle, adding that repentance is the condition for the prayer to be received.
Likutei Moharan II:101 offers the most expansive account of why Tehillim in particular carries this power: the book was composed on behalf of each individual Jew, addressing every battle against the evil inclination and every circumstance, so that a person can find themselves — simply and without sophistication — within its psalms; and Likutei Moharan 205:1 applies this practically, prescribing the recitation of ten chapters of Tehillim as a tikkun for a specific spiritual failing, on the grounds that Tehillim has the power to extract what has fallen into the domain of impurity.
Rav Kook (Ein Aya, Berakhot 5:77) reasons that even prayer already answered for its main request is never wasted, because every additional prayer secures a more complete and elevated degree of the good sought — prayer never returns empty but always adds some further dimension of perfection to the matter at hand.
Mishnah Berurah (49:6) rules that reciting Tehillim from memory is permitted, citing the responsum of the Chavot Yair that since Tehillim is said to arouse divine mercy it has the legal status of prayer, and he endorses relying on that view.
Rav Ovadia Yosef (Maayan Omer 12:1:57) rules that even where prayer has an established efficacy as a proven remedy, one is still obligated to multiply prayer rather than rely on a single recitation, grounding this in the Talmud's explicit teaching that one who prays and is not immediately answered must pray again.
Rav Betzalel Stern (B'tzel HaChochma 4:47) addresses the permissibility and timing of reciting Tehillim for a sick person, holding that it is permitted when the intention is that healing come through the merit of Torah rather than as a magical charm, that this is especially sanctioned in cases of danger, and he defends the widespread custom of reciting Tehillim after the morning prayer service as practical for contemporary times.
Tzitz Eliezer (8:2) examines the question of whether Tehillim may be recited at night, surveying rabbinic authorities on this issue particularly in cases of distress such as illness or difficult childbirth, thus confirming that the recitation of Tehillim in urgent circumstances is a recognized and discussed halachic practice.
Responsa on this question
Ma'ayan Omer (Maayan Omer 11:5:63) — Ma'ayan Omer (11:5:63) addresses whether reciting Tehillim one thousand times serves as a segulah for prayer in times of trouble, and does not establish whether such a practice is efficacious, instead discussing the various sources attributed to kabbalistic authorities regarding the general spiritual merit of reciting Tehillim.
·
Source 1 · Tanach
Verified
Psalms 50:15
תהילים נ׳:ט״ו
Psalms 50:15
The psalm explicitly presents calling to God in distress, with the promise of deliverance and consequent glorification of God. It is a central biblical source for prayer as effective petition.
David teaches that God is near to all who call upon Him in truth and fulfills the desire of those who fear Him, hear their cry, and save them. The verses ground prayer's efficacy in sincere calling and divine response.
ק GOD is near to all who call, to all who call with sincerity. ר Fulfilling the wishes of those who show reverence, [God] hears their cry and delivers them.
God says that when a person calls, He will answer, be present in trouble, rescue, and honor the person. The passage is therefore frequently read as a statement of the protective power of recited prayer.
When they call on Me, I will answer them; I will be with them in distress; I will rescue them and make them honored; I will let them live to a ripe old age, and show them My salvation.”
The psalmist describes repeated daily praise and its connection with profound peace for those who love God's Torah. This supports the formative and protective efficacy of continual Tehillim and praise.
ראש השנה י״ח א — ד"ה מִפְּנֵי מָה זֶה יָרַד וְזֶה לֹא
Rosh Hashanah 18a:3
The Talmud teaches that prayer and repentance can alter a person's decree, describing the divine judgment as responsive to human turning and supplication. This is a major rabbinic source for prayer's efficacy.
For what reason did this one recover and come down from his bed, while that one did not recover and come down from his bed; and why was this one saved from death, while that one was not saved? The difference between them is that this one prayed and was answered, while that one prayed, but was not answered. And for what reason was this one answered and that one not answered? This one prayed a prayer with his whole heart and consequently was answered, while that one did not pray a prayer with his whole heart and therefore was not answered. Rabbi Elazar said: Not so; rather, here he prayed before his heavenly sentence was issued, and so he was answered, whereas there the other one prayed after his heavenly sentence was issued, and therefore he was not answered. Rabbi Yitzḥak disagreed and said: Crying out to God is effective for a person, both before his sentence has been issued and also after his sentence has been issued, as even after his sentence has been issued, it can still be rescinded if he repents.
The Talmud discusses the power and limits of prayer through Hezekiah's encounter with Isaiah, emphasizing that one should not despair of asking God for mercy. It also frames prayer as a mode of petition directed to divine compassion.
With regard to the statement of Rabbi Yehuda, son of Rabbi Shimon ben Pazi, that David did not say Halleluya until he saw the downfall of the wicked, the Gemara relates: There were these hooligans in Rabbi Meir’s neighborhood who caused him a great deal of anguish. Rabbi Meir prayed for God to have mercy on them, that they should die. Rabbi Meir’s wife, Berurya, said to him: What is your thinking? On what basis do you pray for the death of these hooligans? Do you base yourself on the verse, as it is written: “Let sins cease from the land” (Psalms 104:35), which you interpret to mean that the world would be better if the wicked were destroyed? But is it written, let sinners cease?” Let sins cease, is written. One should pray for an end to their transgressions, not for the demise of the transgressors themselves. Moreover, go to the end of the verse, where it says: “And the wicked will be no more.” If, as you suggest, transgressions shall cease refers to the demise of the evildoers, how is it possible that the wicked will be no more, i.e., that they will no longer be evil? Rather, pray for God to have mercy on them, that they should repent, as if they repent, then the wicked will be no more, as they will have repented. Rabbi Meir saw that Berurya was correct and he prayed for God to have mercy on them, and they repented.
The Talmud discusses the division and function of the Psalms, including their composition and recitation as praise and prayer. It provides foundational rabbinic context for Tehillim as liturgical speech.
Rav Yehuda said that Shmuel said: The song in the Torah, i.e., the Song at the Sea (Exodus 15:1–19), Moses and the Jewish people recited it when they ascended from the sea. The Gemara asks: And who said this hallel mentioned in the mishna, Psalms 113–118? The Gemara answers: The Prophets among them established this hallel for the Jewish people, that they should recite it on every appropriate occasion; and for every trouble, may it not come upon them, they recite the supplications included in hallel. When they are redeemed, they recite it over their redemption, as hallel includes expressions of gratitude for the redemption. It was taught in a baraita that Rabbi Meir would say: All the praises stated in the book of Psalms were recited by David, as it is stated: “The prayers of David, son of Yishai, are ended [kalu]” (Psalms 72:20). Do not read kalu; rather, read kol elu, all of these, which indicates that the entire book of Psalms consists of the prayers of King David. The Sages taught: This hallel, who initially recited it? Rabbi Eliezer says: Moses and the Jewish people recited it when they stood by the sea. They said: “Not to us, God, not to us, but to Your name give glory” (Psalms 115:1). The Divine Spirit responded and said to them: “For My own sake, for My own sake, will I do it” (Isaiah 48:11). Rabbi Yehuda says: Joshua and the Jewish people recited it when they defeated the kings of Canaan who stood against them (see Joshua 12:7–24). They said: Not to us, and the Divine Spirit responded: For My own sake.
The midrash develops the spiritual value of reciting and engaging with David's songs, connecting them with Torah, prayer, and divine favor. It illustrates the traditional view that Tehillim is not merely literary praise but devotional avodah.
אשרי תמימי דרך ההולכים בתורת ה'. אמר שלמה המלך עליו השלום (משלי כ ז) מתהלך בתומו צדיק אשרי בניו אחריו. ואם בניו אשריהם בעבורו הוא על אחת כמה וכמה. הקב"ה לא בקש מאברהם אלא שיהיה תמים שנאמר (בראשית יז א) התהלך לפני והיה תמים.
Rabbi Nechemiah teaches that ten individuals—Adam, Melchizedek, Abraham, Moses, David, Solomon, Asaf, and three sons of Korach—authored Tehillim, but David's compositions are most harmonious and efficacious, as indicated by the closing statement "All prayers of David son of Jesse," and the passage's modes of expression (praise, song, prayer, thanksgiving, and others) together constitute the book's power, with Halleluyah being the most potent as it encompasses both the divine name and praise simultaneously.
דבר אחר אשרי האיש. רבי נחמיה פתח (קהלת ז יט) החכמה תעוז לחכם מעשרה שליטים. אלו עשרה בני אדם שנאמר ספר תלים על ידם ואלו הן - אדם ומלכי צדק אברהם משה ודוד ושלמה ואסף ושלשה בני קרח. על אילין לא איתפלגות ועל מה איתפלגות רב ורבי יוחנן אמר לידותון על הדינין שעברו עליו ועל ישראל. ר' הונא בשם ר' אבא אמר אף על פי שנאמר על ידי עשרה זקנים לא נתקן אלא על ידי דוד מלך ישראל. משל לחבורה של זמרין שהיתה מבקשת לומר שבחו של מלך הימנון למלך. אמר להם המלך כולכם זכאין כולכם זמרין כולכם משובחין וראויין לומר הימנון אלא איש פלוני יאמר על ידי כולכם שקולו ערב יותר מן הכל. הדא הוא דכתיב (שמואל-ב כג א) ונעים זמירות ישראל. של כולם ערבים אבל של דוד בן ישי יותר מן הכל. מנעים זמירותיהן של ישראל גדול בן גדול אביינוס בן אביינוס. מהו אומר בסוף תלים (תהלים עב כ) כלו תפלות דוד בן ישי. וכשם שנאמר על ידי עשרה בני אדם כך נאמר בעשרה מיני זמר - בניצוח בניגון במזמור בשיר בתפלה בהלל בברכה בהודיה באשרי בהללויה. וגדול מכולם הללויה שכולל שם ושבח בבת אחת. רב קרא כל ספרא הללו יה:
The passage states that there are 147 psalms in the book of Tehillim, corresponding to the years of Jacob's life, to teach that all praises Israel offers to God are reckoned against the years of Jacob our father, as indicated by the verse "You are holy, enthroned upon the praises of Israel.
מאה וארבעים ושבעה מזמורים שכתוב בספר תהלים כנגד שנותיו של יעקב ללמדך שכל קילוסין שישראל מקלסין להקב"ה כנגד שנותיו של יעקב אבינו (תהילים כ״ב:ד׳) ואתה קדוש יושב תהלות ישראל:
The Gemara teaches that the Divine Presence rests where ten pray together, and that prayer with the ציבור has special merit. It is one of the central Talmudic texts on communal prayer.
Chachmei Bavel rule that one who recites "Gad Gadi, u'Snuq la ashki u'bushki" violates the prohibitions of non-Jewish practices, though Rabbi Yehudah maintains that "Gad" specifically refers to idolatry, as evidenced by the verse "Those who set a table for Gad.
Prayer possesses great power even to alter nature, escape danger, and nullify decrees, as evidenced by the account in Tehillim of sailors in distress at sea who cry out to God and are saved when the storm ceases, demonstrating that prayer shields one from danger.
וצריך אתה לדעת כי כח התפלה גדול אפילו לשנות הטבע ולהנצל מן הסכנה ולבטל הנגזר. להנצל מן הסכנה ממה שכתוב (תהילים ק״ז:כ״ה-כ״ו) יורדי הים באניות וגו', ויאמר ויעמד רוח סערה ותרומם גליו, יעלו שמים ירדו תהומות נפשם ברעה תתמוגג, ויצעקו אל ה' בצר להם, וכתיב בתריה יקם סערה לדממה ויחשו גליהם, ומכאן שהתפלה מגינה על הסכנה.
Rabbeinu Yonah describes repentance as involving remorse, confession, abandonment of sin, and prayer for forgiveness. The source presents prayer as effective when joined to moral and spiritual change.
Know and understand that the reproof of God, may He be blessed, is for the good of man. For if a man sins in front of Him and does evil in His eyes, God's reproof is upon him for two purposes: One is to atone for his sins and to remove the iniquity, as it is stated (Psalms 25:18), "Look at my affliction and suffering, and forgive all my sins." So with the sicknesses of the body, with which God has made him sick, is the sickness of the soul healed. For iniquity is the sickness of the soul, as it is stated (Psalms 41:5),"heal me, for I have sinned against You." And it is [also] stated (Isaiah 33:24), "And none who lives there shall say, 'I am sick'; It shall be inhabited by folk whose sin has been forgiven." And the second is to remind him and have him repent from his evil ways, as it is written (Zephaniah 3:7), "she would fear Me, would take reproof." But if he does not receive the reproof and does not cease on account of the rebuke and does not circumcise the covering of his heart - woe is to him and woe to his soul. For he has suffered afflictions and bore his sin, but his iniquity was not atoned; but rather his punishment was doubled, as we explained.
Mishneh Torah, Prayer and the Priestly Blessing 1:1-2
משנה תורה, הלכות תפילה וברכת כהנים א׳
Mishneh Torah, Prayer and the Priestly Blessing 1:2
Rambam defines prayer as a Torah commandment and explains its biblical form and obligation. Although he does not single out Tehillim as a magical formula, this source clarifies the halakhic efficacy of prayer as avodah directed to God.
Rambam enumerates the commandment to serve God through prayer, based on the obligation to worship Him. The source frames prayer's value as an act of service rather than an autonomous incantation.
ולשון ספרי ולעבדו זו תפלה. ואמרו גם כן ולעבדו זו תלמוד, ובמשנתו של רבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי אמרו מנין לעיקר תפלה מצוה מהכא את ה' אלהיך תירא ואותו תעבוד, ואמרו עבדוהו בתורתו ועבדוהו במקדשו, רוצה לומר הכוון אליו להתפלל שם כמו שבאר שלמה ע"ה.
And although this command is from the inclusive commands - as we explained in Principle Four (Sefer HaMitzvot, Shorashim 4) - it nevertheless has specificity, since it is the command to pray. The language of the Sifrei is, "'And to serve Him' (Deuteronomy 11:13) - that is prayer." And they also said, "'And to serve Him' - that is [Torah] study." And in the Mishnah of Rabbi Eliezer, the son of Rabbi Yose HaGelili, they said, "From where [do we know that] the essence of prayer is a commandment?
Nefesh Hachaim argues that if cleaving to God is the essential purpose of Torah study, then reciting Tehillim properly throughout the day would be more wonderfully effective for achieving such cleaving than studying an entire tractate or chapter or single mishnah for one's entire life, and that a single mishnah would suffice for the purpose of cleaving if that were the true measure.
ואם נאמר שלשמה פי' דביקות דוקא ורק בזה תלוי כל עיקר ענין עסק התורה. הלא אין דביקות יותר נפלא מאמירת תהלים כראוי כל היום. וגם כי היה די לענין הדביקות. במסכת אחת או פרק או משנה א' שיעסוק בה כל ימיו בדביקות.
Prayer is designed for humanity's benefit—as a stirring force that awakens human thought and emotion, reminding people to serve God continuously through practical action and ethical living in all life's details—and the seemingly small particulars woven into daily Jewish life carry profound meaning and influence far greater than ceremonial pageantry, which many dismiss but which a faithful Jew recognizes through personal experience of their positive impact.
ברם בעיניו של היהודי הנאמן, המשקיף על תמונת הפרטים הללו בעין בלתי משוחדת נראים פני הדברים אחרת לגמרי. התפלה, העבודה שבלב, נועדה מלכתחילה עבור האדם ולטובתו, אך בודאי שלא לצורך האלקים בשמים. יש בתפלה מעין כרוז המעורר את הגיגי האדם ורגשותיו, מעין תזכורת נמרצת לבני אדם שיתכוננו לעבודת ה' בפועל וברציפות ממש, להתחנך בכל סעיפי החיים להשקפות ומעשים שישמשו מכשירים מעולים לעבודת הא-ל, שיוליכו לקראת חיים שתוכם רצוף אהבת הבורא וכל מהותו משתקפת בשרותו. מכיון שכך, הנה בכל הזוטות הללו, שרבים מן התועים צוחקים עליהן ובזים אותן בלבם, בכל הפרטים המשובצים ומשולבים בחיי יום יום של האדם מישראל, דוקא בהם טמונה משמעות עמוקה והשפעה חזקה פי כמה, מאשר בתפאורה הססגונית של הפולחן החגיגי הרועש. היהודי האמיתי עומד על חין ערכם של הפרטים הקטנים האלו מתוך נסיונו האישי, מתוך שכבר עמד על השפעתם החיובית בגופו - ואיך ישית לבו ללהגי המלעיגים אשר מימיהם לא ראו אור?
Moshe prayed that the Divine Presence would return in its full strength to the myriads of Israel when the Ark came to rest, and from this it is understood that prayer is highly effective in accordance with God's will, even though God's will can be fulfilled without prayer.
ובנחה יאמר שובה ה׳. שעד כה הלך הארון של ברית ה׳ חוץ למחנה ישראל. ולא הי׳ רוה״ק בתקפו להצלחת תורה שבע״פ כ״כ. כמו בעת שרבים מקובצים במקום א׳ כדאי׳ בב״ק ס״פ מרובה שאין השכינה שורה פחות משני אלפים כו׳. ועתה בשעה שנחו ושב הארון למקום רבבות אלפי ישראל. התפלל משה שישוב רוה״ק בתקפו אל רבבות אלפי ישראל. וכבר ביארנו בכ״מ שאע״ג שהענין ראוי להיות בעצמו. מכ״מ התפלה מועיל הרבה להיות כרצון הקב״ה גם בלי תפלה. כמש״כ בס׳ שמות פ׳ בשלח בפ׳ מה תצעק:
Israel Meir Kagan (Chafetz Chaim) writes that there are differing opinions on the permissibility of reciting certain matters orally, and therefore one should be cautious to say nothing orally except what is mentioned in the Shulchan Aruch and the responsum of Chacham Tzvi, which permits reciting the entire Tehillim orally since it serves to arouse divine mercy and thus functions as prayer, and this position may be relied upon, as otherwise the view of the Eitz Chaim and the Vilna Gaon would follow the ruling that reciting orally is forbidden specifically for discharging the obligation of the many.
(ו) ופרשת התמיד - כתב המ"א המעיין בב"י יראה שיש דיעות שונות בטעם היתר אמירת אלו הדברים בע"פ לכן יש ליזהר שלא לומר שום דבר בע"פ כי אם מה שנזכר פה בש"ע ובתשובת חו"י מתיר לומר כל ס' תהלים בע"פ דכיון שהוא לעורר רחמי ד' הו"ל כתפלה ונ"ל שיש לסמוך עליו דבלא"ה דעת העט"ז והגר"א כהפוסקים דדוקא להוציא רבים ידי חובתן אסור:
Rabbi Nachman discusses the importance of saying Psalms and other devotional words with sincerity and desire, linking speech to teshuvah and closeness to God. The emphasis is on inner awakening rather than a formula detached from intention.
The same is true of reciting Tehillim (the Book of Psalms) and the like. A person should endeavor to find himself within all the psalms, and within all the supplications, entreaties, penitential prayers and the like. And easily, simply, without any sophistication, he can find himself within all the supplications and entreaties, and especially in Tehillim, which was composed on behalf of the Jewish people—on behalf of each and every one personally. Each person—every battle he has against the evil inclination and whatever happens to him—it is all clarified and explained in Tehillim. This is because it primarily applies to the battle against the evil inclination and its troops, which are a person’s main enemies and foes. They would keep him from the path of life and force him down into the netherworld, God forbid, if he fails to protect himself from them. It was solely about this battle that the Book of Psalms was compiled. For the chief principle, root and foundation of all advice for getting close to God is nothing other than reciting psalms, and other supplications and entreaties, and hitbodedut—speaking to God, pleading with Him to draw one closer to His service. Only through this is it possible to win the battle. If he is very strong and courageous in always beseeching, praying and pleading with God, come what may, then he will certainly triumph. Fortunate is he.
Nachman teaches that during exile God hides His countenance (an aspect of compassion) and turns His back (an aspect of stern judgment), so all prayers aim to restore His face to us; though the length of exile and daily unanswered cries might lead some to despair that prayers are futile, the tzaddikim of each generation actually elevate and establish the prayers, gradually building the structure of the Shekhinah piece by piece until its full measure is complete and Mashiach will perfect it.
8. Rabbah bar bar Chanah recounted: Once, while traveling on a ship, we saw this fish. ChoL (sand) yatva (had settled) on its back and a meadow sprouted up. Thinking it to be dry land we ascended, and we baked and cooked on its back. When its back became hot, it turned over. Were it not that we were near the ship, we would have drowned (Bava Batra 73b). This is the meaning of what Rabbah bar bar Chanah said: we saw this fish — For in our exile the Holy One has, as it were, hidden His countenance. <As is written (Deuteronomy 31:18), “and I will utterly hide My face,” and> as in (Psalms 30:8), “You hid Your face.” <It is known that the face> is an aspect of compassion, <and conversely the back> is an aspect of stern judgment. Thus, all our prayers and petitions are <only> concerned with His having turned His back to us; that He should return His countenance. As <King David requested> (Psalms 86:16), “O turn to me <and show me mercy>,” and as in (Numbers 6:25, 26), “May God make His countenance shine <upon you and grant you mercy. May God turn His countenance to you.>” When we see the length of <this bitter> exile and how each day we cry out to Him and yet are not saved, there are those of our people, the Children of Israel, who err in their heart, God forbid. <They say> that all the prayers are for naught. But in truth, <it is not so>. The tzaddikim of each and every generation raise <all the prayers> and erect them, as in, “Moshe erected the Tabernacle.” They raise each and every part to its place and build the structure of the Shekhinah bit by bit, until the full measure of it structure is realized. Then Mashiach, who is Moshe, will come and consummate it, by erecting it perfectly.
The Alter Rebbe explains that prayer and Torah study should be directed with awe, love, and awareness of standing before God. This gives a Hasidic account of efficacy rooted in kavvanah and attachment, not merely verbal repetition.
In such a case, even though after all this [contemplation] no fear or dread descends upon him in a manifest manner in his heart, nevertheless since he accepts upon himself the Kingdom of Heaven and draws fear of Him, blessed be He, over himself in his conscious thought and rational volition, and this submission is beyond doubt a sincere one—for it is the nature of all Jewish souls not to rebel against the Holy King, blessed be He—then the Torah he studies or the commandment he performs because of this submission and because of this inspired fear in his mind are termed “perfect service,” like all service [performed] by a slave to his master or to his king. Furthermore, even in the case of him who in his mind and thought feels no fear or shame on account of the poor capacity of his soul, originating in the lower degrees of the ten sefirot of Asiyah, nevertheless since he is intent in his service to serve the King, it is a complete service, for fear and service are accounted as two commandments of the total of 613, and they do not deter each other.
The Jewish people take pride in their heritage, which grants them the power of prayer to draw close to God during times of distress, receiving all their needs from God through prayer and the voice of Torah, and this service of prayer constitutes true pride that is included within God's own pride.
ובנ"י מתגאין בירושתן שיש להם זה הכח של תפילה שיכולין להתקרב להש"י בעת צרתם. ואיתא במד' בעשרה לשונות של תפילה. ביצור הוא א' מהן דכ' בצר לי אקרא כו'. והפי' כי בנ"י בעת צרה פונים להש"י בטבעם.
Nachman teaches that saying ten chapters of Tehillim on the day of a nocturnal incident has the power to extract the drop from the klipah that seized it, because Tehillim has the same gematria as Lilith together with the five letters of her name, she being the one in charge of such matters.
Through Torah study, all prayers and requests are received, the honor and importance of Israel are elevated before all who are needed (whether in spiritual or material matters), and the kingdom of holiness is strengthened.
Kook teaches that one who prays at length never prays in vain, since even when a request has been granted through brief prayer, extended prayer adds greater perfection and completeness to that very thing sought, as every matter contains many aspects and complete modes through which higher and higher levels of goodness can be achieved.
א"ר חנן א"ר חנינא, כל המאריך בתפילתו אין תפילתו חוזרת ריקם, מנ"ל ממשה רבינו שנאמר ואתפלל אל ד', וכתיב וישמע ד' אלי גם בפעם ההיא. אמנם יסוד הלימוד הוא שאף אם יתפלל האדם על איזה דבר, אף אם יונח שתפילתו עשתה פירות ונתקבלה, מ"מ טובה היא שיתפלל על אותו דבר הרבה פעמים באריכות. מפני שבכל ענין יש צדדים הרבה ואופנים שלמים שיוכל להיות מעלות ע"ג מעלות בכל טוב ושלימות מושג, ע"כ תועיל כל תפילה להשיג מדה יותר שלמה מן הטוב הרצוי. ומזה שמענו שהמאריך בתפילתו לעולם מועיל הוא אע"פ שכבר הושג המבוקש בכלל בתפילה הקצרה, לעולם תוסיף התפילה שלימות בדבר זה המבוקש עצמו ואינה חוזרת ריקם כ"א היא מביאה פעולה טובה ורצויה.
עין איה, ברכות ט׳:ק״ע (ברכות ס׳ ע״א) — ד"ה כדתניא כו' משלשה עד ארבעים שיהא
Ein Aya, Berakhot 9:170
Kook states that prayer is among the most efficacious remedies because at the beginning of spiritual formation, idea and imagination powerfully affect the analysis of bodily organs and soul-forces; prayer operates according to a deep wisdom by which thought acts upon reality, and this process is bound up with great conditions rooted in justice, morality, and the spiritual work of the one who prays.
כדתניא כו' משלשה עד ארבעים שיהא זכר.
בהתחלת ההתרקמות פועל הרבה הרעיון והציור על ניתוח האברים וכחות הנפש. ע"כ גם התפילה היא קרובה להיות הפועל היותר מועיל מאחר שיש ע"ז מבוא טבעי, שבכלל שורש התפילה הוא ע"פ עצה עמוקה של החכמה העליונה בהפעלת הרעיון על המציאות, שמחוברים לזה תנאים גדולים בארחות הצדק ודרכי המוסר והעבודה של המתפלל.
Rav Yitzchak Yosef states that many recite chapters of Tehillim orally without concern that written works may not be recited orally, since recitation of Tehillim functions as prayer and supplication, the reciter does not intend to discharge others' obligation, and the verses are fluent in his mouth; however, one who waits for something needed and fears wasting time should preferably recite Mishna orally instead, and only if he does not know Mishna orally is it permitted to recite Tehillim even from passages not fluent in his mouth.
רבים נהגו לומר פרקי תהלים בעל פה, ולא חששו בזה משום דברים שבכתב אי אתה רשאי לאומרם בעל פה. ויש להם על מה לסמוך, מאחר שהוא דרך תפלה ותחנונים, וגם אינו מתכוין להוציא ידי חובה את אחרים, וגם הפסוקים שגורים בפיו. אולם הממתין לאיזה דבר הנצרך, וחושש על ביטול הזמן, נכון יותר שישנן פרקי משנה בעל פה, וזה עדיף מאשר לומר פרקי תהלים בעל פה. ורק אם אינו יודע פרקי משנה בעל פה, מותר לו לומר פרקי תהלים אף בפרקים שאינן שגורים בפי כל. [ילקו"י מהדורת תשס"ד, ספר על הל' פסד"ז, סי' מט הערה י'. שארית יוסף חלק ב' עמוד כ'] .
Rav Yitzchak Yosef states that prayer has great power to change and annul harsh decrees, but the person must repent in order for the prayer to be accepted.
וגדול כוחה של התפלה שיכולה לשנות ולבטל גזרות רעות, אך צריך שיחזור בתשובה כדי שתפלתו תתקבל.
The passage states that the secret of repentance lies in the power of prayer, citing a reference to the Gaon of Israel who taught that even after the destruction of the Temple, one prayer remains answered at all times—prayer for heavenly assistance in spiritual matters—and that this is the sole remedy for breaking through spiritual numbness, with God multiplying a person's incomplete efforts a thousandfold and crediting them as if the person had completed the entire path.
סוד קבלת תשובה כזו על ידי הקב"ה טמון הוא בכח התפלה, כבר אמר אא"ז גאון ישראל זצ"ל בכתביו שאף שלאחר החורבן ננעלו שערי תפלה, בדוק ומנוסה שעדיין ישנה תפלה אחת שנענית בכל עת ובכל מצב, והיא תפלה לסייעתא דשמיא ברוחניות. ועוד כתב הוא ז"ל (במכתביו שבאור ישראל י"ד) שזוהי העצה היחידה לבקוע טמטום הלב... ואף שבזה עבר רק חלק קטן מן הדרך, והקב"ה משלימו פי אלף, הקב"ה בחסדיו המרובים מחשיב לו כאילו עשו הכל שוה בשוה, "שובנו אלקי ישעינו", שנינו כאחד.
When one prays in this manner, all one's faculties and concerns pray together with oneself, good inclinations and refined feelings are aroused and elevated, and through them the entire person is uplifted—each faculty according to its level—resulting in emotional awakening and the expansion of the soul.
ובהתפללו כך, כל כחותיו ועניניו יתפללו עמו, הכחות הטובים והרגשות העדינים יתעוררו ויתרוממו, ועמהן יתעלה כל האדם, כל כחותיו לפי מדרגתם, ויבא לידי התפעלות והתפשטות הנפש...
The passage states that even if prayer has efficacy as a proven remedy, one must still pray and specifically must multiply prayer, as explicitly taught in the Talmud, which instructs that if someone prays and is not answered, he should pray again.
On this pageThe passage states that even if prayer has efficacy as a proven remedy, one must still pray and specifically must multiply prayer, as explicitly taught in the Talmud, which instructs that if someone prays and is not answered, he should pray again.
Page 84
Ma'ayan Omer carries the oral rulings of Rav Ovadia Yosef, recorded in his name by R. Yehuda Naki. Ma'ayan Omer is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.
The Chida writes in Middbar Kedumot that one who recites Tehillim should be considered as engaging in the laws of negaim (plagues) and tahara (purity), and the Arizal's disciples teach that engagement with the order of Taharat is a tikkun (rectification) for a blemish.
On this pageThe Chida writes in Middbar Kedumot that one who recites Tehillim should be considered as engaging in the laws of negaim (plagues) and tahara (purity), and the Arizal's disciples teach that engagement with the order of Taharat is a tikkun (rectification) for a blemish.
Page 344
Ma'ayan Omer carries the oral rulings of Rav Ovadia Yosef, recorded in his name by R. Yehuda Naki. Ma'ayan Omer is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.
The passage discusses the permissibility and proper timing of reciting Tehillim for a sick person, noting that it is permitted when done with the intention that healing come through the merit of Torah study rather than as a segula (magical charm), and that this practice is especially allowed in cases of danger; it also addresses various authorities' views on whether Tehillim should ideally be recited before or after the morning prayer service, ultimately defending the custom of saying it after prayer as practical for contemporary times.
On this pageThe passage discusses the permissibility and proper timing of reciting Tehillim for a sick person, noting that it is permitted when done with the intention that healing come through the merit of Torah study rather than as a segula (magical charm), and that this practice is especially allowed in cases of danger; it also addresses various authorities' views on whether Tehillim should ideally be recited before or after the morning prayer service, ultimately defending the custom of saying it after prayer as practical for contemporary times.
Page 330
B'tzel HaChochma is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.
The passage discusses whether reciting Tehillim (Psalms) at night is permitted, particularly in times of distress such as during illness or difficult childbirth, examining various rabbinic authorities and their positions on this matter.
On this pageThe passage discusses whether reciting Tehillim (Psalms) at night is permitted, particularly in times of distress such as during illness or difficult childbirth, examining various rabbinic authorities and their positions on this matter.
Page 21
Tzitz Eliezer is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.
Rabbi Chiya opens with the verse "Happy is he whose transgression is forgiven" (Tehillim 32:1), teaching that the book of Tehillim is called by ten types of musical designations—netzuach, niggun, maskil, miktam, mizmor, shir, ashrei, tefillah, hodaah, and halleluyah—with halleluyah being the highest of them all.
אך בעשור וגו': אך בעשור לחדש השביעי הזה יום הכפורים הוא מקרא קדש יהיה לכם: ר' חייא פתח. לדוד משכיל אשרי נשוי פשע כסוי חטאה. לדוד משכיל, הרי למדנו, בעשרה מיני זמר נקרא ספר תהלים, בנצוח, בנגון, במשכיל, במכתם, במזמור, בשיר, באשרי, בתפלה, בהודאה, בהללויה, והעליון מכולם הוא הללויה. וכבר העמידוהו.
מאמר מרדכי לימות החול, ה׳:ו׳ — ד"ה בשעת הדחק יכול להשלים מאה ברכות
Maamar Mordechai Limot HaChol 5:6
Rabbi Mordechai Eliyahu states that in times of urgent need one can fulfill the requirement of one hundred blessings by reciting three specific verses, and recommends reciting these verses seven or ten times daily even when not obligated to complete one hundred blessings, since they contain mystical benefit.
בשעת הדחק יכול להשלים מאה ברכות ע"י שיאמר ג' פסוקים אלו: "ויברך דוד את ה' לעיני כל הקהל" וכו'. "לך ה' הגדולה והגבורה והתפארת" וכו'. "והעושר והכבוד מלפניך… ולחזק לכל". ואח"כ יאמר פסוק: "ברוך אתה ה' למדני חוקיך", וטוב לומר פסוקים אלו שבע או עשר פעמים בכל יום גם אם לא צריך להשלים מאה ברכות כיון שיש בהם תועלת עפ"י הסוד.
[הערה 18] דברי הימים א' כ"ט, י'-י"ב.
[הערה 19] תהלים קל"ט, י"ב.
[הערה 20] בא"ח פרשת וישב סעי' ט"ו.
מאמר מרדכי לימות החול, א׳:י׳ — ד"ה מי שאינו יודע לקרוא – מי
Maamar Mordechai Limot HaChol 1:10
Rabbi Mordechai Eliyahu states that because there is a disagreement about reciting Tehillim at night, one does not prevent someone who is already reading them, but one should tell someone who asks not to read them; he rules stringently that even the psalm "Yeancha" should not be recited at night for a woman in difficult labor or for a sick person, despite the fact that this psalm is recited in Tikkun Chatzot.
מי שאינו יודע לקרוא – מי שאינו יודע לקרוא אלא רק בתורה שבכתב – מותר לו לקרוא בלילה בתנ"ך, אך עדיף שיקרא פרק "איזהו מקומן" או "פתח אליהו".
תהלים בלילה – כיון שישנה מחלוקת לגבי אמירת תהלים בלילה, לכן אין מוחים במי שקורא, אבל למי ששואל אומרים שלא יקרא. ויש להחמיר שלא לומר אפילו מזמור "יענך" לאישה המקשה ללדת או לחולה, אעפ"י שאומרים מזמור זה בתיקון חצות.
[הערה 32] בא"ח פרשת פקודי סעי' ז'.
[הערה 33] תהלים כ'.
[הערה 34] שו"ת רב פעלים ח"ב סי' ב'.
מאמר מרדכי לימות החול, ט׳:י׳ — ד"ה תפילה בשמחה – אסור להתפלל כשהוא
Maamar Mordechai Limot HaChol 9:10
Prayer should be performed with joy except during confession, when one must feel sadness about sins, and one should pray in a low voice to demonstrate humility; giving charity before prayer is beneficial; and on Shabbat one may slightly raise one's voice in melody to honor the day.
תפילה בשמחה – אסור להתפלל כשהוא עצב כיון שאז מפסיד את התועלת הגדולה שמקבל ע"י התפילה, אלא יתפלל כל תפילתו בשמחה, פרט לשעה שבה אומר וידוי שאז צריך שיתעצב על עוונותיו.
צדקה – טוב לתת צדקה קודם התפילה, שנאמר: "אני בצדק אחזה פניך".
בקול נמוך – יתפלל תפילתו בקול נמוך ואפילו כשאומר זמירות, כדי להראות הכנעה. ורק בשבת יכול להגביה את קולו בנעימה מעט לכבוד השבת.
[הערה 31] בא"ח פרשת מקץ סעי' ה'.
[הערה 32] תהלים י"ז, ט"ו.
[הערה 33] שו"ע סי' צ"ב ס"ק י', ועי' כה"ח שם ס"ק מ"ד, מ"ה. משנ"ב שם ס"ק ל"ו.
[הערה 34] בא"ח פרשת מקץ סעי' ו' בשם האר"י ז"ל.
סב בגודל מעלת קריאת התהילים כתב רבינו החיד״א בספרו מדבר קדמות ]מערכת ת אות כחן תהלים דוד הע״ה התפלל יהיו לרצון אמרי פי שהקורא תהלים יהא חשוב כעוסק בנגעים הנהלות וכתבו גורי האר״י זצ״ל כי העוסק בסדר טהרות הוא תקון לפגם
וזה יועיל להמנע מכל דבר איסור, שלכן טוב שתאמר בכל יום בכל לשון שמכרת ביותר דברים אלו בפיה איד שהיא יודעת זה ומאמינה בזה. ושנית תאמר מזמורי תהלים בכל יום אם יש לה פנאי תאמר כפי שנחלק התהלים לגמרו בכל חודש בפי המסומן בספרי
וכ״כ במשמרת שלום ]מערכת ת אות ב[ דמי שרגיל לומר תהלים בכל יום, גם בימי אבלו מותר. וע׳ בשו״ת משה האיש ]חאו״ח סי׳ כג אות ה[ שהתיר לקרוא בספר תהלים לרפואת חולה שהוא בצער, ואפילו קודם חצות היום מותר, שכיון שהקריאה היא לצורך
תורה, וכן פוסק להדיא בפרק י״א דע״ז)הלכה י״ב( אבל הבריא שקרא פסוקים ומזמור מתהלים כדי שתגן עליו זכות קריאתן וינצל מצרות ומנזקים הרי זה מותר, אבל אם רוצה להתרפאות אסור״, ואמירת תהלים שלנו שמותר היינו שאנו מתפללים כתחינות
צח ואיום וכו׳, מ״מ נראה שמותר לומר תהלים דרך תפלה ותחנונים בעת צרה לצורך רבים, ואין זה ענין ללימוד מקרא, והרי אנו אומרים כמה מזמורים בק״ש שעל המטה, ]וכ״ה בגמ׳ שבועות טז ע״בן, וכן שמעתי בכמה קהלות שאומרים לפני מעריב אשרי
וחנתי את אשר אחון ורחמתי את אשר ארחם״ ראוי להוסיף ״ויהא נחשב לפניך אמירת תהלים שאני אומר כעסק התורה בנגעים ואהלות וכמו שהתפלל דוד המלך ע״ה על זה״. וכן מצאתי בספר הפרדס מהגה״ק בעל הפרדס שבאמירת תהילים יכוין תמיד לקיים מ״ע
אמנם ביאור הכתוב הנ"ל בתחלת דברינו "ולעבדו וגו' ובכל נפשכם", שעבודת התפלה השלימה צריכה שתהיה עם הנפש, הוא ענין גדול ליודעים ומבינים קצת. וכאשר יתמיד האדם תפלתו בזאת המדרגה שיתבאר אי"ה, יתוסף לו טהרה על טהרתו. כי מצינו בכמה מקומות במקרא ובדברי רז"ל שהתפלה נקראת בשם נפש, כי כמה הלכתא גברוותי בעיקרי התפלה איכא למשמע מקראי דחנה, וכתיב בה "ואשפוך את נפשי לפני ה'", וכתיב "ברכי נפשי את ה'"... והענין שעבודת התפלה היא במקום עבודת הקרבן, וכמו שענין הקרבן היה להעלות נפש הבהמה למעלה, ולכן עיקר הכפרה היה תלוי בזריקת הדם הוא הנפש, וכן הקטרת האימורים עיקרם היה לכוונת העלאת הנפש, כן עיקר ענין התפלה הוא להעלות ולמסור ולדבוק נפשו למעלה, כי כח הדבור של האדם נקרא נפש, כמו שכתוב "ויהי האדם לנפש חיה", ותרגם אונקלוס לרוח ממללא. וכן נראה לעין שבכל דבור שהאדם מוציא מפיו יוצא מפיו רוח והבל הלב, והדבור הוא עיקר נפש האדם שזה יתרון האדם מן הבהמה, אם כן כל תיבה היוצאת מפי האדם היא כח וחלק מנפשו.
from our library copy — not yet checked against the original