Tanakhתנ״ך

Moral Integrity and Survival in Parashat Noach

Parashat Noach presents the tension between individual righteousness and collective corruption, exploring how moral integrity persists amid a failing world and how survival carries existential and spiritual weight. The sources examine Noah's character, the Flood as judgment and mercy, and the post-Flood covenant as a framework for human responsibility and the limits of redemption.

נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה בְּדֹרֹתָיו

35 sources · 31 verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

At the core of Parshat Noach lies a stark existential threat: the dor hamabul is wiped out while Noach alone survives, and Bereshit Rabbah 30:1 reads this as the pasuk in Mishlei that the wicked pass away like a storm while the tzaddik remains the foundation of the world, casting Noach as the sole pillar upon which continued existence rests.

Yet the sources insist that Noach's own survival was precarious rather than secure: Sanhedrin 108a teaches that Noach too had been sentenced to die with his generation and was spared only through God's kindness because he found favor, meaning his continued existence was a matter of grace, not entitlement.

This precariousness is tied to a diagnosis of the human condition itself: the Sforno (Bereishit 8:21) explains that even after the flood man's evil inclination persists because the diminished constitutions of the post-diluvian world no longer allow the intellectual faculty to naturally overpower the forming desire from youth, meaning the existential struggle against evil is now built into the human condition rather than resolved by the flood's purge.

Several midrashic and hasidic readings press on whether mere personal righteousness is sufficient for continued existence or whether one must actively engage and redeem others: Kedushat Levi, Bereishit, Noach 1-2 and Meshekh Chokhmah, Noakh 24 both describe two types of tzaddik—one who serves God in isolation and one who draws others back—and fault Noach for not rebuking his generation, while Sefat Emet, Bereishit, Noach 18:3 explains that because the dor hamabul never accepted Torah from Noach the way Avraham's and Moshe's generations did, they were not reckoned as his spiritual offspring and so he could not save them, sharpening the sense that bare survival without relationship to others does not fulfill one's existential purpose.

The flood itself is framed not merely as punishment but as a kind of ontological renewal tied to connection with the root of creation: Sefat Emet, Bereishit, Noach 5642 describes Noach as attaching creation back to its shoresh, so that the world could be reconstituted through him after the generation of the flood, likened to an orlah that had to be removed before the world could continue to exist, and Maamar HaChochmah, Chelek 1 9:7 similarly describes Noach as a 'second beginning' of the world after what was given to Adam had been eroded by the corruption of that generation.

The precariousness of existence after the flood is also reflected in Noach's own reluctance to leave the teivah and reenter a world that could again be destroyed, as Bereshit Rabbah 34:6 records him resisting God's command to leave until God swore never again to bring a flood, an oath Pirkei DeRabbi Eliezer 23:3-5 situates within Noach's long, patient hundred-year construction of the ark meant to allow the generation the chance to repent before the end came.

The theme of humanity's tenuous footing is carried forward into the Tower of Bavel narrative as well, where Kli Yakar on Bereishit 11:4 reads the builders' attempt to secure lasting peace through self-glorifying permanence as itself the cause of its opposite, since true peace cannot arise from people whose whole aim is to make a name for themselves, extending the parsha's concern with what grounds continued, stable existence beyond mere survival.

Source 1 · Tanach
Verified

Genesis

בראשית ה׳ — ד"ה זֶ֣ה סֵ֔פֶר תּוֹלְדֹ֖ת אָדָ֑ם בְּי֗וֹם בְּרֹ֤א

Genesis 5

The passage contrasts Enoch’s disappearance after walking with God with God’s judgment that human wickedness and evil intentions had become pervasive, leading Him to resolve to blot out humankind and other living creatures from the earth.

וַיִּתְהַלֵּ֥ךְ חֲנ֖וֹךְ אֶת־הָֽאֱלֹהִ֑ים וְאֵינֶ֕נּוּ כִּֽי־לָקַ֥ח אֹת֖וֹ אֱלֹהִֽים׃ {ס} וַיַּ֣רְא יְהֹוָ֔ה כִּ֥י רַבָּ֛ה רָעַ֥ת הָאָדָ֖ם בָּאָ֑רֶץ וְכׇל־יֵ֙צֶר֙ מַחְשְׁבֹ֣ת לִבּ֔וֹ רַ֥ק רַ֖ע כׇּל־הַיּֽוֹם׃ וַיֹּ֣אמֶר יְהֹוָ֗ה אֶמְחֶ֨ה אֶת־הָאָדָ֤ם אֲשֶׁר־בָּרָ֙אתִי֙ מֵעַל֙ פְּנֵ֣י הָֽאֲדָמָ֔ה מֵֽאָדָם֙ עַד־בְּהֵמָ֔ה עַד־רֶ֖מֶשׂ וְעַד־ע֣וֹף הַשָּׁמָ֑יִם כִּ֥י נִחַ֖מְתִּי כִּ֥י עֲשִׂיתִֽם׃

Enoch walked with God; then he was no more, for God took him. GOD saw how great was human wickedness on earth—how every plan devised by the human mind was nothing but evil all the time. GOD said, “I will blot out from the earth humankind whom I created—humans together with animals, creeping things, and birds of the sky; for I regret that I made them.”

Source 2 · Chazal
Verified

Bereshit Rabbah 30:1

בראשית רבה ל׳:א׳

Bereshit Rabbah 30:1

The midrash contrasts Noah, who is called righteous 'in his generations,' with the possibility that his righteousness was relative to his generation, opening the existential question of moral integrity amid surrounding corruption.

אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים (בראשית ו, ט), הֲדָא הוּא דִכְתִיב (משלי י, כה): כַּעֲבוֹר סוּפָה וְאֵין רָשָׁע וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, כַּעֲבוֹר סוּפָה וְאֵין רָשָׁע, זֶה דּוֹר הַמַּבּוּל. וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, זֶה נֹחַ.

Source 3 · Chazal
Verified

Sanhedrin 108a

סנהדרין ק״ח א — ד"ה (וְאַף עַל נֹחַ נֶחְתַּם גְּזַר דִּין,

Sanhedrin 108a:14-16

The Talmud discusses Noah's conduct before and after the Flood, including his delayed emergence and drunkenness, portraying survival not as simple moral triumph but as a psychologically and spiritually difficult aftermath.

(וְאַף עַל נֹחַ נֶחְתַּם גְּזַר דִּין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלֹא נֹחַ בָּהֶם״). תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: אַף עַל נֹחַ נֶחְתַּךְ גְּזַר דִּין, אֶלָּא שֶׁמָּצָא חֵן בְּעֵינֵי ה׳, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נִחַמְתִּי כִּי עֲשִׂיתֶם וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי ה׳״. ״וַיִּנָּחֶם ה׳ כִּי עָשָׂה אֶת הָאָדָם בָּאָרֶץ״. כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר: אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, יָפֶה עָשִׂיתִי שֶׁתִּקַּנְתִּי לָהֶם קְבָרוֹת בָּאָרֶץ. מַאי מַשְׁמַע? כְּתִיב הָכָא ״וַיִּנָּחֶם ה׳״, וּכְתִיב הָתָם ״וַיְנַחֵם אוֹתָם וַיְדַבֵּר עַל לִבָּם״. וְאִיכָּא דְאָמְרִי: לֹא יָפֶה עָשִׂיתִי שֶׁתִּקַּנְתִּי לָהֶם קְבָרוֹת בָּאָרֶץ. כְּתִיב הָכָא ״וַיִּנָּחֶם״, וּכְתִיב הָתָם: ״וַיִּנָּחֶם ה׳ עַל הָרָעָה אֲשֶׁר דִּבֶּר לַעֲשׂוֹת לְעַמּוֹ״.

And the sentence of Noah was also sealed; he was going to die with the rest of the generation of the flood, as it is stated: Nor shall there be No’aḥ for them. The Gemara interprets the term spelled nun, heh, in the aforementioned verse, as if it were spelled nun, ḥet. The school of Rabbi Yishmael taught: The sentence of Noah was also decided; but he was spared through the kindness of God due to the fact that he found favor in the eyes of God, as it is stated: “For I regret that I have made them. And Noah found favor in the eyes of the Lord” (Genesis 6:7-8). The juxtaposition of the term “and Noah” to the phrase “for I regret that I have made them” indicates that Noah should have been killed as well. It is written: “Vayyinaḥem the Lord that He made man on the earth [ba’aretz]” (Genesis 6:6). The meaning of the term “vayyinaḥem” is subject to a dispute. When Rav Dimi came from Eretz Yisrael to Babylonia, he said in explanation: The Holy One, Blessed be He, said: I did well that I prepared graves for people in the earth [ba’aretz]. The Gemara asks: From where is it inferred that the term “vayyinaḥem” has a positive connotation? The Gemara answers: It is written here: “Vayyinaḥem,” and it is written there: “And he comforted them [vayenaḥem otam] and spoke to their heart” (Genesis 50:21). And there are those who say that the term “vayyinaḥem” has a different meaning: I did not do well that I prepared graves for people in the earth, as I should not have created them in order to destroy them. From where is it inferred that the term “vayyinaḥem” has a negative connotation? It is written here: “Vayyinaḥem,” and it is written there: “And the Lord regretted [vayyinaḥem] the evil that He thought to do to His people” (Exodus 32:14).

Source 4 · Chazal
Verified

Pirkei DeRabbi Eliezer 23

פרקי דרבי אליעזר כ״ג:ג׳-ה׳ — ד"ה רַבִּי תַּנְחוּמָא אוֹמֵר

Pirkei DeRabbi Eliezer 23:3-5

The account of the generation of the Flood interprets social violence and corruption as the conditions that undo civilization, emphasizing the fragility of a world whose members abandon mutual responsibility.

רַבִּי תַּנְחוּמָא אוֹמֵר: חֲמִשִּׁים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה עָשָׂה נֹחַ בַּתֵּבָה, כְּדֵי שֶׁיָּשׁוּבוּ בִּתְשׁוּבָה מִדַּרְכֵיהֶם וּמִמַּעֲשֵׂיהֶם הָרָעִים. וְעַד שֶׁלֹּא בָּא הַמַּבּוּל, הָיוּ הַטְּמֵאִין מְרֻבִּין מִן הַטְּהוֹרִים. רָצָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְהַרְבּוֹת אֶת הַטְּהוֹרִים וּלְמַעֵט אֶת הַטְּמֵאִין. קָרָא לְנֹחַ וְאָמַר לוֹ: ״הָבֵא לְךָ אֶל הַתֵּבָה מִכָּל בְּהֵמָה טְהוֹרָה שִׁבְעָה שִׁבְעָה״. אָמַר נֹחַ לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: ״וְכִי יֵשׁ בִּי כֹּחַ לְקַבְּצָן אֵלַי אֶל הַתֵּבָה?״ יָרְדוּ כָּל מַלְאָכִים הַמְמֻנִּים עַל כָּל מִין וָמִין וְקִבְּצוּ אוֹתָן וְכָל מְזוֹנוֹתָן. ״וַיָּבֹא נֹחַ״ אֵין כְּתִיב אֶלָּא ״וַיָּבֹאוּ אֶל נֹחַ״ – בָּאוּ מֵאֲלֵיהֶן. רַבִּי מָנָא אוֹמֵר: כֵּיוָן שֶׁנִּכְנְסוּ כָּל הַבְּרִיּוֹת אֶל הַתֵּבָה, סָגַר וְחָתַם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּיָדוֹ שַׁעַר הַתֵּבָה, שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיִּסְגֹּר ה' בַּעֲדוֹ״.

Rabbi Tachanah said: Noah made the ark during fifty-two years, so that they should repent of their ways. But they did not repent. Whilst yet the Flood had not come, the unclean (animals) were more numerous than the clean (animals). But when the waters of the Flood came, and the Holy One, blessed be He, wished to increase the clean and to diminish the unclean (animals), He called to Noah and said to him: Take to thee into the ark of all clean beasts seven and seven, the male and his female; and of the unclean beasts two and two, the male and his female, as it is said, "Of every || clean beast thou shalt take to thee seven and seven, the male and his female; and of the beasts that are not clean two, the male and his female" (Gen. 7:2). Noah said to the Holy One, blessed be He: Sovereign of all the world! Have I then the strength to collect them unto me to the ark? The angels appointed over each kind went down and gathered them, and with them all their food unto him to the ark. They came to him of their own accord, as it is said, "And they came unto Noah into the ark" (Gen. 7:9); they came by themselves. "And they brought (them) to Noah" is not written here, but, "And they came unto Noah into the ark." Rabbi Mana said: When all the creatures had entered (the ark), the Holy One, blessed be He, closed and sealed with His hand the gate of the ark, as it is said, "And the Lord shut him in" (Gen. 7:16).

Source 5 · Chazal
Verified

Bereshit Rabbah 34:6

מדרש רבה, בראשית כה ה

Bereshit Rabbah 34:6

The midrash reads the post-Flood covenant and prohibition of bloodshed as a renewed framework for human responsibility, linking preservation of life to accountability for the lives of others.

מָשָׁל לְסוֹפֵר שֶׁיָּצָא לְמָקוֹם אַחֵר וְהוֹשִׁיב אַחַר תַּחְתָּיו כֵּיוָן שֶׁבָּא אָמַר לוֹ צֵא מִמְקוֹמֶךָ, כָּךְ נֹחַ, צֵא מִן הַתֵּבָה, וְלֹא קִבֵּל עָלָיו לָצֵאת, אָמַר אֵצֵא וְאֶהְיֶה פָּרֶה וְרָבֶה לִמְאֵרָה, עַד שֶׁנִּשְׁבַּע לוֹ הַמָּקוֹם שֶׁאֵינוֹ מֵבִיא מַבּוּל לָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה נד, ט): כִּי מֵי נֹחַ זֹאת לִי אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי מֵעֲבֹר מֵי נֹחַ.

Source 6 · Chazal
Verified

Midrash Tanchuma, Bamidbar 26

מדרש תנחומא, במדבר כו

Midrash Tanchuma, Bamidbar 26

The passage contrasts human rulers, who may destroy the righteous along with the wicked, with the Holy One, who preserves the righteous and destroys the wicked, as exemplified by the generation of the Flood.

אֵין מִדָּתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כְּמִדַּת בָּשָׂר וָדָם. מֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם שֶׁמָּרְדָה עָלָיו מְדִינָה, הוּא עוֹשֶׂה בָּהּ אַנְדְרוֹמוּסְיָא וְהוֹרֵג הַטּוֹבִים עִם הָרָעִים. וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵינוֹ כֵן, אֶלָּא בְּשָׁעָה שֶׁהַדּוֹר מְרֵעִים לְפָנָיו, הוּא מְמַלֵּא לַצַּדִּיקִים וּמְאַבֵּד לָרְשָׁעִים. דּוֹר הַמַּבּוּל הִכְעִיסוּהוּ וְאִבְּדָן, שֶׁנֶּאֱמַר:

Source 7 · Chazal
Verified

Bereshit Rabbah 30:10

מדרש רבה, בראשית כה יא

Bereshit Rabbah 30:10

The midrash interprets the repeated description of Noah as righteous as indicating that he was righteous in his actions and wholehearted in his conduct. It supports a dvar Torah about integrity expressed through both behavior and inner wholeness.

אֶת הָאֱלֹהִים הִתְהַלֶּךְ נֹחַ (בראשית ו, ט), רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי נְחֶמְיָה, רַבִּי יְהוּדָה אָמַר מָשָׁל לְשַׂר שֶׁהָיוּ לוֹ שְׁנֵי בָנִים אֶחָד גָּדוֹל וְאֶחָד קָטָן אָמַר לַקָּטָן הַלֵּךְ עִמִּי וְאָמַר לַגָּדוֹל בּוֹא וְהַלֵּךְ לְפָנָי. כָּךְ אַבְרָהָם שֶׁהָיָה כֹּחוֹ יָפֶה (בראשית יז, א): הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים, אֲבָל נֹחַ שֶׁהָיָה כֹּחוֹ רַע, אֶת הָאֱלֹהִים הִתְהַלֶּךְ נֹחַ. רַבִּי נְחֶמְיָה אָמַר מָשָׁל לְאוֹהֲבוֹ שֶׁל מֶלֶךְ שֶׁהָיָה מִשְׁתַּקֵּעַ בְּטִיט עָבֶה, הֵצִיץ הַמֶּלֶךְ וְרָאָה אוֹתוֹ, אָמַר לֵיהּ עַד שֶׁאַתָּה מִשְׁתַּקֵּעַ בְּטִיט הַלֵּךְ עִמִּי, הֲדָא הוּא דִכְתִיב:

Source 8 · Chazal
Verified

Sifrei Devarim 337

ספרי, האזינו שלז

Sifrei Devarim 337

The phrase "on that very day" in the account of Noach teaches that the generation of Noach said they would prevent the flood by destroying the ark if they felt it, and the Gemara describes how they would take axes and hatchets to break it apart; in response, the Holy One said He would bring the flood at midday, and whoever had the power to protest could come and do so.

נֶאֱמַר (בראשית ז יג) ״בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה״ בְּנֹחַ, מְלַמֵּד שֶׁהָיוּ דוֹר נֹחַ אוֹמְרִים: כָּךְ מִכָּךְ, אִם אָנוּ מַרְגִּישִׁים בּוֹ אֵין אָנוּ מַנִּיחִים אוֹתוֹ, וְלֹא עוֹד אֶלָּא אָנוּ נוֹטְלִים כַּשִּׁילִים וְקַרְדֻּמּוֹת וּמְבַקְּעִים עָלָיו אֶת הַתֵּבָה. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: הֲרֵינִי מַכְנִיסוֹ בַּחֲצִי הַיּוֹם, וְכָל מִי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ לִמְחוֹת יָבֹא וְיִמְחֶה.

Source 9 · Chazal
Verified

Sanhedrin 57b

סנהדרין נ״ז ב — ד"ה אַשְׁכַּח רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אַחָא דַּהֲוָה

Sanhedrin 57b:2-3

Chachmei Bavel state that a descendant of Noah may be executed based on one judge or witness, without forewarning, with testimony from a man—even a relative—and, according to Rabbi Yishmael, for killing a fetus, deriving these laws from Bereishit 9:5–6.

אַשְׁכַּח רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אַחָא דַּהֲוָה כְּתִיב בְּסֵפֶר אַגַּדְתָּא דְּבֵי רַב: בֶּן נֹחַ נֶהֱרָג בְּדַיָּין אֶחָד, וּבְעֵד אֶחָד, שֶׁלֹּא בְּהַתְרָאָה, מִפִּי אִישׁ וְלֹא מִפִּי אִשָּׁה, וַאֲפִילּוּ קָרוֹב. מִשּׁוּם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אָמְרוּ: אַף עַל הָעוּבָּרִין. מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב יְהוּדָה: דְּאָמַר קְרָא, ״אַךְ אֶת דִּמְכֶם לְנַפְשֹׁתֵיכֶם אֶדְרֹשׁ״, אֲפִילּוּ בְּדַיָּין אֶחָד. מִשּׁוּם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אָמְרוּ: אַף עַל הָעוּבָּרִין. מַאי טַעְמֵיהּ דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל? דִּכְתִיב: ״שֹׁפֵךְ דַּם הָאָדָם בָּאָדָם דָּמוֹ יִשָּׁפֵךְ״. אֵיזֶהוּ אָדָם שֶׁהוּא בָּאָדָם? הֱוֵי אוֹמֵר: זֶה עוּבָּר שֶׁבִּמְעֵי אִמּוֹ.

§ Rabbi Ya’akov bar Aḥa found that it was written in a book of Aggadot in the study hall of Rav: Contrary to the halakha with regard to a Jew, a descendant of Noah is executed on the basis of the verdict of even one judge, and by the testimony of even one witness, and without being given forewarning before committing the transgression. He can be judged or testified against only by the mouth of a man and not by the mouth of a woman; but even a relative may judge his case or testify against him. The Sages said in the name of Rabbi Yishmael that a descendant of Noah is executed even for killing fetuses. The Gemara asks: From where are these matters derived? Rav Yehuda says: They are derived from that which the verse states: “And your blood of your lives I will require; at the hand of every animal I will require it; and at the hand of man, even at the hand of every man’s brother, I will require the life of man” (Genesis 9:5). It is derived from the term “I will require,” which is stated in the singular, that a descendant of Noah is executed on the basis of the verdict of even one judge. It is stated in that book of Aggadot that the Sages said in the name of Rabbi Yishmael: A descendant of Noah is executed even for killing fetuses. The Gemara asks: What is the reason for the opinion of Rabbi Yishmael? The Gemara answers: It is derived from that which is written: “One who sheds the blood of a person, by a person [ba’adam] his blood shall be shed” (Genesis 9:6). The word ba’adam literally means: In a person, and is interpreted homiletically: What is a person that is in a person? You must say: This is a fetus that is in its mother’s womb. Accordingly, a descendant of Noah is liable for killing a fetus.

Source 10 · Chazal
Verified

Menachot 110a

מנחות ק״י א

Menachot 110a:19-20

Chachmei Bavel state that God does not need sacrifices for food, since all creatures already belong to Him, and that people offer sacrifices for their own benefit rather than to fulfill a divine need.

וְשֶׁמָּא תֹּאמַר: לַאֲכִילָה הוּא צָרִיךְ, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִם אֶרְעַב לֹא אֹמַר לָךְ כִּי לִי תֵבֵל וּמְלֹאָהּ״, וְנֶאֱמַר: ״כִּי לִי כׇל חַיְתוֹ יָעַר בְּהֵמוֹת בְּהַרְרֵי אָלֶף, יָדַעְתִּי כׇּל עוֹף הָרִים וְזִיז שָׂדַי עִמָּדִי״, ״הַאוֹכַל בְּשַׂר אַבִּירִים וְדַם עַתּוּדִים אֶשְׁתֶּה״. לֹא אָמַרְתִּי אֲלֵיכֶם זִבְחוּ, כְּדֵי שֶׁתֹּאמַר ״אֶעֱשֶׂה רְצוֹנוֹ וְיַעֲשֶׂה רְצוֹנִי״. לֹא לִרְצוֹנִי אַתֶּם זוֹבְחִים, אֶלָּא לִרְצוֹנְכֶם אַתֶּם זוֹבְחִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לִרְצֹנְכֶם תִּזְבָּחֻהוּ״.

Source 11 · Rishonim
Verified

Sforno on Genesis 8:21

ספורנו, בראשית ח כא

Sforno on Genesis 8:21

Sforno interprets God's post-Flood restraint as recognition of the persistent limits of human nature, suggesting that the world must be sustained through mercy and education rather than repeated annihilation.

כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע. כִּי בִּהְיוֹת הַמְּזָגִים מִכָּאן וָאֵילָךְ פְּחוּתִים מֵאֲשֶׁר הָיוּ קֹדֶם הַמַּבּוּל, לֹא יָאִיר בָּהֶם הַכֹּחַ הַשִּׂכְלִי מִנְּעוּרֵיהֶם כְּבָרִאשׁוֹנָה, בְּאֹפֶן שֶׁיִּתְקוֹמֵם לַמִּתְאַוֶּה הַמִּתְגַּבֵּר עָלָיו מִנְּעוּרָיו.

Source 12 · Rishonim
Verified

Ramban on Genesis 6:19

רמב"ן, בראשית ו יט

Ramban on Genesis 6:19

Ramban explains the preservation of animal life in the ark as part of the rebuilding of creation, showing Noah's ark as a vessel for the continuity of the created order rather than merely personal rescue.

מִכָּל בָּשָׂר וְגוֹ' יָדוּעַ כִּי הַחַיּוֹת רַבּוֹת מְאֹד וּמֵהֶן גְּדוֹלוֹת מְאֹד כַּפִּילִים וְכָרֵאמִים וְזוּלָתָם וְהָרֶמֶשׁ הָרוֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ רַב מְאֹד גַּם מֵעוֹף הַשָּׁמַיִם מִינִים רַבִּים אֵין לָהֶם מִסְפָּר וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ (חולין סג) מֵאָה וְעֶשְׂרִים מִינֵי עוֹפוֹת טְמֵאִים יֵשׁ בַּמִּזְרָח וְכֻלָּם מִין אַיָּה הֵם וּלְעוֹפוֹת טְהוֹרִים אֵין מִסְפָּר וְהִנֵּה יִצְטָרֵךְ לְהָבִיא מִכֻּלָּם שֶׁיּוֹלִידוּ כְּמוֹתָם וְכַאֲשֶׁר תֶּאֱסֹף לְכֻלָּם מַאֲכָל אֲשֶׁר יֵאָכֵל לְשָׁנָה תְּמִימָה לֹא תָּכִיל אוֹתָם הַתֵּבָה הַזֹּאת וְלֹא עֶשֶׂר כַּיּוֹצֵא בָּהּ אֲבָל הוּא נֵס הֶחֱזִיק מוּעָט אֶת הַמְּרֻבֶּה וְאִם תֹּאמַר יַעֲשֶׂנָּה קְטַנָּה וְיִסְמֹךְ עַל הַנֵּס הַזֶּה רָאָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לַעֲשׂוֹתָהּ גְּדוֹלָה כְּדֵי שֶׁיִּרְאוּ אוֹתָהּ בְּנֵי דּוֹרוֹ וְיִתְמְהוּ בָּהּ וִיסַפְּרוּ עָלֶיהָ וִידַבְּרוּ בְּעִנְיַן הַמַּבּוּל וְכִנּוּס הַבְּהֵמָה וְהַחַיָּה וְהָעוֹף לְתוֹכָהּ אוּלַי יַעֲשׂוּ תְּשׁוּבָה וְעוֹד עָשׂוּ אוֹתָהּ גְּדוֹלָה לְמַעֵט בַּנֵּס כִּי כֵן הַדֶּרֶךְ בְּכָל הַנִּסִּים שֶׁבַּתּוֹרָה אוֹ בַּנְּבִיאִים לַעֲשׂוֹת מָה שֶׁבְּיַד אָדָם לַעֲשׂוֹת וְהַשְּׁאָר יִהְיֶה בִּידֵי שָׁמַיִם וְאַל תִּתְפַּתֶּה לֵאמֹר (ראה ראב"ע להלן פסוק טז) כִּי הָיוּ שְׁלֹשׁ מֵאוֹת אַמּוֹת בְּאַמּוֹת אִישׁ נֹחַ וְהָיָה גָּדוֹל שֶׁאִם כֵּן הָיוּ גַּם הָאֲנָשִׁים גְּדוֹלִים גַּם הַחַיָּה וְהָעוֹפוֹת בַּדּוֹרוֹת הָהֵם גְּדוֹלִים עַד שֶׁלָּקָה הָעוֹלָם בַּמַּבּוּל וְעוֹד כִּי הָאַמּוֹת אַמּוֹת הַתּוֹרָה הֵנָּה: תָּבִיא אֶל הַתֵּבָה לְהַחֲיוֹת אִתָּךְ צִוָּהוּ שֶׁיִּתְעַסֵּק וְיַעֲזֹר אוֹתָם הוּא בִּכְנִיסָתָם בַּתֵּבָה, וְיִשְׁתַּדֵּל בָּהֶם שֶׁיִּחְיוּ כַּאֲשֶׁר יִשְׁתַּדֵּל בְּנַפְשׁוֹ:

See also

Source 13 · Rishonim
Verified

Rashi on Genesis 9:6

רש"י על בראשית ט׳:ו׳

Rashi on Genesis 9:6

Rashi explains the prohibition of murder through humanity's creation in the divine image, making the preservation of human existence a theological and ethical demand.

באדם דמו ישפך. אִם יֵשׁ עֵדִים הֲמִיתוּהוּ אַתֶּם, לָמָּה? כִּי בְצֶלֶם אֱלֹהִים וגו':

באדם דמו ישפך BY MAN SHALL HIS BLOOD BE SHED — If there are witnesses you kill him. Why? Because in the image of God [made He man] and he has destroyed the Divine image (Genesis Rabbah 34:14)

Source 14 · Rishonim
Verified

עקידת יצחק

Akeidat Yitzchak 13:1

Q — Why bring a flood to destroy a world God Himself had made and called good? Why save Noach through an ark built over 120 years rather than miraculously? What does the generation's corruption have to do with the natural order being overturned?

A — The mabul is a מופת — a demonstration — that the world is governed by hashgachah and is subject to chiddush, not locked into blind nature. A world that runs purely by fixed טבע cannot be flooded for moral cause; that nature itself was overturned proves God's ongoing providence over human conduct. The slow ark-building was itself the lesson, a public, drawn-out call to teshuvah, so the punishment would teach rather than merely destroy.

המבול הוא מופת חותך לחדוש העולם ולקיום הנסים המפורסם על ידי ידיעת ההפכים

Source 15 · Rishonim
Verified

ספורנו

ספורנו על בראשית י״א:ה׳

Sforno on Genesis 11:5

Q — What is "וירד ה' לראות" doing in the Migdal Bavel narrative? Hashem doesn't descend to see — what work is "ירידה" doing as a verb here?

A — For Sforno, "ירידה לראות" is a technical idiom: it applies when the action *at the present moment* isn't strictly punishable, but Hashem foresees the קלקול it will lead to. The paradigm case is בן סורר ומורה, of whom Chazal say "ירדה תורה לסוף דעתו" — he isn't condemned for what he's done but for where he's heading. Same with Sodom ("ארדה נא ואראה" — their cruelty to the poor wasn't yet worse than other nations' but was generating ultimate corruption), and same with Israel's exile in Ha'azinu ("אסתירה פני מהם אראה מה אחריתם" — Sforno reads it as: I will hide my face *because* I see where they are heading). At Bavel, the building of city and tower wasn't itself punishable; the endgame Nimrod was constructing — centralized idolatry as the seat of his universal kingship, "ולא יפנה אחד מהם לדעת את הבורא יתברך" — was. That's what Hashem "came down to see," and the project was halted בעודה באבה.

הנה לשון הירידה לראות יֵאמר על האל יתברך כשאין הענין אז ראוי לעונש אלא מפני הקלקול הנמשך אליו בסוף הענין, כבן סורר ומורה שאמרו "ירדה תורה לסוף דעתו". וכן היה ענין סדום שכתב בו "ארדה נא ואראה"... וכן היה עונש ישראל בהגלותם, כאמרו "אראה מה אחריתם".

Source 16 · Rishonim
Verified

Ibn Ezra on Genesis 11:4

אבן עזרא על בראשית י״א:ד׳

Ibn Ezra on Genesis 11:4

Ibn Ezra focuses on the Tower generation's desire to secure a collective name and concentrated settlement, illuminating the existential impulse to overcome vulnerability through human construction and social power.

ואל תתמה על מלת "וראשו בשמים",, כי הנה כן דבר משה "ערים גדולות ובצורות בשמים" (דבר' א כח) ואלה הבונים ראו בעצתם שלא יפרדו והשם לא יעץ כן, והם לא ידעו:

Do not be surprised at the phrase with its top in heaven. Moses similarly said, the cities are great and fortified up to heaven (Deut. 1:28). The builders of the tower hoped that their city and tower would prevent them from dispersing, but this was not God’s will. However, they did not know this.

Source 17 · Rishonim
Verified

אבן עזרא

אבן עזרא על בראשית ח׳:כ״ב

Ibn Ezra on Genesis 8:22

Q — Will the physical world endure forever, or does it have a fixed end? And what does the formulation "עוד כל ימי הארץ" reveal about this?

A — Ibn Ezra presents the dispute openly — "יש אומרים, כי לעולם היא עומדת. ויש אומרים, כי יש לה סוף ועת" — and then sides decisively with the second view through the language of the pasuk itself: "עוד כל ימי הארץ — לאות כי יש לה קץ קצוב." The word "עוד" (so long as) inherently implies finitude. The brit with bnei Noach holds only as long as the earth itself does. This precedes by a generation Rambam's parallel discussion in Moreh Nevuchim (ב, כז) — that while creation ex nihilo is foundational to Torah, the world's eventual destruction is contingent on God's will, not philosophically necessary. Striking methodological humility from Ibn Ezra: he presents both views as legitimate before resolving via the pasuk.

יש אומרים, כי לעולם היא עומדת. ויש אומרים, כי יש לה סוף ועת... עוד כל ימי הארץ - לאות כי יש לה קץ קצוב.

Source 18 · Acharonim
Verified

Meshekh Chokhmah on Genesis

משך חכמה, נח

Meshekh Chokhmah, Noakh 24

Meshekh Chokhmah develops the connection between the divine image and the prohibition of murder, presenting the sanctity of each person as the basis for rebuilding a morally viable human society after the Flood.

איש האדמה במדרש פרשה ל"ו אמר ר' ברכיה חביב משה מנח נח משנקרא איש צדיק נקרא איש האדמה משה משנקרא איש מצרי נקרא איש אלקים הענין דיש שני דרכים בעבודת השי"ת דרך אחד מי שמייחד עצמו לעבודתו יתברך ומתבודד ויש מי שעוסק בצרכי צבור ומבטל עצמו בשביל הכלל ומפקיר נפשו עבורם א"כ צ"ל לפי המושג שזה שמתבודד יעלה מעלה מעלה וזה ירד ממדריגתו וכן אמרו קה"ר כי העושק יהולל חכם, ריב"ל שכח ס' הלכות בשביל שעסק בצרכי צבור ובכ"ז מצאנו שנח התבודד ולא הוכיח את בני דורו לכן אמרו עליו שאף הוא היה ראוי לכלייה ורק מתבודד לעצמו היה בכ"ז אחר שנקרא איש צדיק ירד ממדרגתו ונקרא איש האדמה ומשה נקרא איש מצרי שהוכרח לגלות, שזה מורה פחיתות בנפש הואיל ומסר עצמו על ישראל בהריגת מצרי נקרא איש אלקים, שהגיע לתכלית השלמות מה שיוכל האדם להשיג, ועיין מד"ר ברכה ודו"ק.

Source 19 · Acharonim
Verified

Shenei Luchot HaBerit, Aseret HaDibrot, Pesachim, Matzah Ashirah 1:92

של"ה, מסכת פסחים מצה עשירה

Shenei Luchot HaBerit, Aseret HaDibrot, Pesachim, Matzah Ashirah 1:92

Shelah contrasts Noach with Avraham, observing that whereas Avraham questioned and pleaded when told of Sedom’s impending destruction, Noach asked nothing when warned of the Flood and understood his survival as serving the world’s continued existence and future repopulation.

ושאינו יודע לשאול זה נח איש צדיק היה בדורותיו (בראשית ו, ט), ואלו היה בדור של אברהם אבינו כו' (רש"י שם), כי אברהם אבינו כשאמר לו הש"י (בראשית יח, כ) (הנה) זעקת סדום כו', התחיל לשאול שאלות גם בקשות. אבל (שם ו, יג) ויאמר אלהים לנח קץ כל בשר כו', לא שאל מאומה. ונח היה סובר דהיינו על מנת שיחיה בני, רצה לומר כי קיום נח היה רק בשביל שיהי' קיום העולם, שלא יאבד העולם לגמרי ושיהיו הם אח"כ פרים ורבים. וזהו שנקרא נח (שם ט, כ) איש האדמה, כלומר למען שלא תשם האדמה, עיין בתורה שבכתב שלי בפרשת נח באורך.

Source 20 · Acharonim
Verified

Ohr HaChaim on Genesis 6:14

אור החיים, בראשית ו יד

Or HaChaim on Genesis 6:14

Ohr HaChaim interprets the ark's construction and its compartments as purposeful spiritual and practical preparation, presenting rescue as a demanding act of building an alternative order within a collapsing society.

זֶה הוּא מַה שֶׁדִּיֵּק ה׳ בְּנֹעַם דְּבָרָיו כְּשֶׁצִּוָּהוּ לַעֲשׂוֹת תֵּבָה לְהִנָּצֵל בְּתוֹכָהּ, אָמַר אֵלָיו כִּי הַטַּעַם שֶׁהוּא צָרִיךְ לְהִמָּלֵט בַּתֵּבָה וְלֹא יָגֵן בַּעֲדוֹ זְכוּתוֹ בַּל קְרוֹב אֵלָיו הָרָעָה, לְצַד שֶׁאֵין עִמּוֹ צַדִּיקִים וְהוּא לְבַדּוֹ נִמְצָא, וְהוּא אָמְרוֹ עֲשֵׂה לְךָ לְשׁוֹן יָחִיד, וְלָזֶה יֵשׁ לוֹ לָחוּשׁ לְ״עַד צֶדֶק יָשׁוּב מִשְׁפָּט״. וּמִכָּאן אַתָּה לָמֵד כִּי בָּנָיו לֹא הָיוּ צַדִּיקִים כְּמוֹתוֹ, שֶׁאִם הָיוּ צַדִּיקִים הֵם בְּצִדְקָתָם יְמַלְּטוּ עַצְמָן מִבְּלִי מִפְלָט כִּי הֵם לְמַעְלָה מִשְּׁלֹשָׁה. וְצָרִיךְ לְיַשֵּׁב דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה שֶׁהֵבֵאתִי בַּפָּסוּק שֶׁלִּפְנֵי זֶה כִּי אַבְרָהָם לֹא בִּקֵּשׁ עַל פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה לְפִי שֶׁלָּמַד מִנֹּחַ שֶׁהָיוּ פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה וְכוּ׳ עַד כָּאן, וְקָשֶׁה, נֹחַ לֹא הָיָה אֶלָּא יָחִיד בְּדוֹרוֹ. וְיֵשׁ לוֹמַר שֶׁצָּרִיךְ שֶׁיִּהְיוּ צַדִּיקִים גְּמוּרִים כְּנֹחַ וְאָז יְמַלְּטוּ עַצְמָן אַחַר יְצִיאַת הַקֶּצֶף בָּעוֹלָם וְלֹא יִתֵּן הַמַּשְׁחִית לָבֹא אֶל בָּתֵּיהֶם לִנְגֹּף, אֲבָל לְהָגֵן שֶׁלֹּא יֵצֵא הַמַּשְׁחִית הֲגַם שֶׁיִּהְיוּ צַדִּיקִים לְמַטָּה מִנֹּחַ יוֹעִילוּ וַאֲפִלּוּ לְהָגֵן עַל אֲחֵרִים.

Source 21 · Acharonim
attested

Maharal

חידושי אגדות מהר״ל, סנהדרין דף ק״ח

Chiddushei Aggadot, Sanhedrin 108

The passage explains that although people thought the world contained protections against destruction, Noah taught that absence and mortality are inherent in creation, clinging to humanity at the “heel,” where the serpent bites and kills.

זקן תבה זו למה וכו', נראה דכך פירושו, שהיו אומרים כי דבר זה אי אפשר שיביא מבול לעולם, שהרי השי"ת נתן בעולם דבר שיעמוד כנגד המבול, כמו כל אלו שהם הצלה על שלא ישטוף העולם, ועתה יביא הקב"ה המבול לעצמו. והשיב להם נח כי אין הדבר כך... כי העולם דבק בו ההעדר בבריאה, וזה שאמר כי יביא המבול לעולם מבין עקבי רגליכם, יש לך להבין, כי ההעדר דבק באדם בעקב, כמש"ה (בראשית ג') "ואתה תשופנו עקב", כי הוא סוף האדם שבו כרוך הנחש אשר הוא נושך וממית...

Chiddushei Aggadot, Sanhedrin 108 — page scan on HebrewBooks
Page 260

The Maharal of Prague (R. Yehudah Loew) Chiddushei Aggadot (Maharal) is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 22 · Acharonim
Verified

Maamar HaChochmah, Chelek 1 9:7

מאמר החכמה, חלק א׳ · עניני ימים נוראים ט׳:ז׳ — ד"ה "ועל המדינות" הוא הדין שעל הכללים

Maamar HaChochmah, Chelek 1 9:7

Ramhal distinguishes judgment over the general and the individual, between what results from human choice and what is decreed, and between revealed and hidden aspects of human thoughts and deeds; he then describes Noach as the renewed beginning of the world after the corruption of Adam’s legacy was erased in the Flood.

"ועל המדינות" הוא הדין שעל הכללים. "ובריות" הדין שעל הפרטים. "מעשה איש" – מה שמצד הבחירה. "ופקודתו" – מה שמצד הנגזר עליו, וכל זה בנגלות. "ועלילות" וכו' בנסתרות. "מחשבות אדם" – המחשבות בנגלות. "יצרי מעללי איש" בנסתרות. "וגם את נח", זה הוא ראשית שני שהיה לעולם, שהרי מה שנתן לו באדם הראשון נתמוטט ונמחה בדור המבול מפני רוב הטומאה ששלטה בעולם, ואחר כך חזר ונתחדש בנח שלא ימוט עוד.

Source 23 · Acharonim
Verified

recovered from “Netziv on Genesis 8:20”

Haamek Davar on Genesis

העמק דבר על בראשית ח׳:כ׳

Haamek Davar on Genesis 8:20

Netziv explains that Noah built an altar and offered only unblemished animals and birds, excluding those unfit for eating or sacrifice, so that the offerings would be acceptable and pleasing.

ויבן נח. משום שהי׳ נדרש לברכה ע״כ הקריב קרבן שמוכשר לברכה כידוע: מכל הבהמה הטהורה ומכל העוף הטהור. מבואר לעיל ז׳ ב׳ דלפי הפשט נכלל בזה הדיוק לאפוקי טמאה לאכילה וטמאה לקרבן היינו בע״מ בבהמה ומחוסרי אבר בעוף. דאע״ג דב״נ כשר להקריב בע״מ מכ״מ נח הקריב דוקא תמימים שיהיו לרצון ולריח ניחוח מה שאין זה בב״נ כלל:

Source 24 · Acharonim
Verified

כלי יקר

Kli Yakar on Genesis 11:4

Q — Why did Hashem disperse the builders of Migdal Bavel if their stated goal was unity ('פן נפוץ'), and why does the verse 'ועתה לא יבצר מהם כל אשר יזמו לעשות' not read (as Rashi has it) as a rhetorical question?

A — Kli Yakar reads the builders not as rebels but as peace-seekers — and Hashem agreed with their goal but knew their means would fail. Because they added 'ונעשה לנו שם,' the city would have spawned internal competition for leadership ('כל אחד ירצה להיות מושל ושר') and turned conflict inward. The dispersion is therefore not a punishment but the actual fulfillment of their plan: 'לא יבצר מהם' — through scattering, what they sought (universal peace) will come about, since 'כנוס לרשעים רע להם, פיזור לרשעים טוב להם.'

ועתה לא יבצר מהם כל אשר יזמו לעשות. אין פירושו בלשון תמיהה, אלא באמת אמר כן יען כי המה חשבו לעשות מעמד קיום אל השלום, גם אני חושב כן אמנם בסיבה הפכית ממה שחשבו... כי לעולם אין שלום בין אנשים אשר כל מגמת פניהם לעשות להם שם בארץ.

Source 25 · Hasidic
Verified

recovered from “Sefat Emet, Genesis, Noach 5642”

Sefat Emet on Genesis, Noach 5642

שפת אמת, בראשית, נח י״ב:ג׳-ד׳ — ד"ה במד' אלה פסל את הראשונים תהו

Sefat Emet, Genesis, Noach 12:3-4

This teaching explores Noah's righteousness as a capacity to preserve an inner point of holiness during collapse, making the Flood a symbol of existential disorientation and the ark a disciplined form of renewed life.

במד' אלה פסל את הראשונים תהו ובהו כו' כי נח הדביק הבריאה לשרשו ועל זה נקרא צדיק יסוד עולם ונק' נח נייחא לעליונים ולתחתונים כו' וז"ש רש"י שעיקר תולדותיהם של צדיקים מצות ומע"ט שמעלין הכל להשורש. ועי"ז גם התולדות שמולידין למטה יש להם קיום. וכמו שיש בגוף האדם ערלה דחפיא ברית וצריכין להסירו כן הי' דור המבול ערלה לכן נאבדו לגמרי ואח"כ מתגלה נח צדיק ונתחדש העולם ע"י. ולכן הי' צריך הגנה בתיבה. כי בכ"מ שצריך התחדשות הבריאה שהוא משורש שלמעלה מהטבע צריך הגנה. וכמו כן בש"ק פורס סוכת שלום עלינו. ע"י שיש בו עלי' להשורש צריכין להסתיר מפני הרשעים והסט"א. וכמו כן ענין הסוכה בתחלת השנה כשצריכין למשוך התחדשות לעולם צריך הסתר והגנה. והנה בנין התיבה שאמרו חז"ל שעסק בה ק"כ שנים שמא ישובו כו' אעפ"י שראינו שלא שבו נראה שהי' זה בקשת זכות לנח כדאיתא בזוה"ק הקב"ה מזמין מצוה לצדיק להצילו. וכמו כן מה שזן ופרנס כל הברואים בתיבה וכן בבנין התיבה ומסתמא הי' זה בנין של תשובה כענין הסוכה שהוא מדור לבעלי תשובות אחר ימי הדין שנתברר העולם והרשעים נמחו מספר חיים ובבנ"י מתקיים ברוב חסדך אבוא ביתך בסוכות כענין הנדרש במד' על נח ודוד: במד' תאבד אנשי דמים ומרמה יתעב ה' ואני ברוב חסדך כו' דורש על נח ודוד ע"ש שגם נח לא הי' כדאי רק ברוב חסדך אבוא ביתך ונכנס להתיבה בחסד עליון כו'. וח"ו לא באו חז"ל למעט בכבוד הצדיק. רק להודיע כי באמת הי' קשה לדור להתקיים בלי תורה וכמו שדרשו חז"ל שכ"ו דורות התנהגו בחסד ה' בלבד שע"ז יסדו כ"ו כל"ח ע"ש. ולכן הי' נח צריך סעד לתמכו. ואך הרשעים שהי' דבריהם כזב לא זכו לחסד ה'. ועל נח נאמר צדיק באמונתו יחי' שגם בעת ההסתר יש לקוות לחסד ה' וכך יש בכל פרטי זמנים שצריכין רק להיות נעזר ע"י חסד ה'. וכמו כן יש אנשים שמוכנים להיות נעזר בחסד ה' כמו נח ודוד דלית לי' מגרמי' כלום והוא גברא דמארי' סייעי'. ומדריגת אברהם אע"ה הי' באופן אחר כמ"ש לך לך שהי' צריך להיות מתחזק מעצמו:

Source 26 · Hasidic
Verified

Kedushat Levi on Genesis, Noach

קדושת לוי, בראשית, נח א׳-ב׳ — ד"ה אלה תולדות נח

Kedushat Levi, Genesis, Noach 1-2

Kedushat Levi reads Noah's righteousness and the ark as dimensions of covenantal connection: a person can become a channel through which divine vitality is drawn into a fractured world.

אלה תולדות נח (בראשית ו, ט). נראה דהנה יש שני מיני צדיקים שעובדים את הבורא, צדיק אחד יש שעובד הבורא ברוך הוא בהתלהבות גדול והוא לעצמו ואינו מקרב הרשעים להיותם גם כן מעובדי הבורא ברוך הוא רק שהוא בפני עצמו לבדו עובד הבורא, ויש צדיק אחד שעובד הבורא ומחזיר הרשעים להיות גם כן מעובדי הבורא כמו אברהם אבינו שהיה מגייר גרים. ואיתא בכתבי האר"י ז"ל שעל זה נענש נח על שלא היה מוכיח הרשעים שבדורו והוצרך לגלגל במשה ומשה היה מתקן שהיה מוכיח תמיד כל ישראל. וזהו הפירוש שאמרו חכמינו ז"ל (קידושין מ.) טוב לשמים וטוב לבריות, כי זה הצדיק שעובד ה' ומקרב את הרשעים גם כן להיות עבדי ה' נקרא טוב לשמים משום שהוא עובד הבורא ברוך הוא וטוב לבריות גם כן בשביל שהוא מקרב הבריות לעבוד ה' אבל נח לא היה מקרב הבריות לעבוד ה' כנ"ל. וידוע מה שאמרו חכמינו ז"ל (סנהדרין יט:) כל המלמד בן חבירו תורה כאילו ילדו, כמו שכתוב אצל אברהם אבינו ואת הנפש אשר עשו בחרן (בראשית יב, ה) נמצא לפי זה אברהם אבינו שהיה מגייר גרים הרבה לכך לא נאמר אצל אברהם אלה תולדות כמו שנאמר אצל נח משום שלא היה לו תולדות רק מה שאמר הכתוב ויולד נח שלשה בנים את שם וכו', ולא יותר כנ"ל (וזהו פירוש הכתוב אלה תולדות נח נח איש צדיק תמים היה בדורותיו וכו' ויולד נח וכו', רק אלה תולדות נח מה שאמר הכתוב להלן ויולד נח שלשה וכר). והטעם את האלהים התהלך נח, רצה לומר רק את האלהים היה מתהלך נח, נח לבדו היה עובד הבורא ברוך הוא אבל לא היה מתהלך עם הבריות לקרבם להיות מעובדי הבורא ברוך הוא לכן נאמר שוב ויולד נח רק שלשה בנים את שם וכו', ושייך שפיר אלה תולדות נח. וזהו פירוש ונח מצא חן בעיני ה', היה לו לומר ונח היה לו חן בעיני ה', ולפי הנ"ל אתי שפיר, כי ידוע שאנשי דור המבול שטופי זימה היו ונח היה צדיק תמים והיה מעלה אותו החן לקדושה כי דור המבול הביאו אותו חן לקליפה ונח לא היה מוכיח אותם. וזה פירוש ונח מצא חן בעיני ה'. ונח מצא חן, רצה לומר ראה שיש מציאת חן בזה העולם והוא מצא אותו חן בעיני ה', רצה לומר היה מעלה אותו לקדושה אבל לא היה מעלה רק בעיני ה' אבל לא בעיני הבריות כנ"ל: אך נדקדק בפירוש רש"י ז"ל אף נח מקטני אמנה היה האיך יכול להיות זה כי הכתוב מעיד עליו נח איש צדיק תמים היה בדורותיו. ועוד קשה למה לא היה מתפלל נח לבטל הגזירה. נבוא לבאר, כי יש שני מיני צדיקים שעובדים הבורא יש צדיק שעובד הבורא ואין לו חשק רק להיות עובד הבורא ומאמין שיש לו כח בעליונים להנהיג העולמות כרצונו כמו שאמרו חכמינו ז"ל (מועד קטן טז:) צדיק מושל ביראת אלהים (שמואל ב' כג, ג) מי מושל בי צדיק הקדוש ברוך הוא גוזר וצדיק מבטל הגזירה לטובה ויש צדיק אחד שעובד הבורא ברוך הוא והוא שפל בעיני עצמו מאוד ומאוד וחושב בלבו מי אני שאתפלל לבטל הגזירה לכן אינו מתפלל לבטל. וזהו הדבר פירוש הגמרא (סנהדרין צב:) נבוכדנצר רצה לומר שירות ותשבחות שגינה שירות ותשבחות של דוד המלך עליו השלום מה זה הלשון שגינה, ולפי הנ"ל אתי שפיר כי נבוכדנצר היה רשע והחריב בית המקדש והיה מבחין שהצדיקים יכולין להפוך מדת הדין לרחמים והיה מתירא שמא יהיה צדיק ויתפלל לבנות בית המקדש לכן אמר כמצבייא עביד בחיל שמיא ודיירי ארעא. כמצבייא עבד (דניאל ד, לב) רצה לומר ברצונו עבד בהעולמות ואין הצדיקים יכולים לבטל הגזירה כך היה מחשבת נבוכדנצר. וזה מאמר חכמינו ז"ל ביקש נבוכדנצר לומר שירות ותשבחות שגינה שירות של דוד, כלומר נבוכדנצר רצה לומר שירות שהוא להיפך משל דוד כי דוד אמר (תהלים קמה, יט) רצון יראיו יעשה השם יתברך מנהיג העולמות כרצון הצדיקים והרשע נבוכדנצר היה רצונו להיפך כנ"ל ונח הגם שהיה צדיק גדול ותמים היה קטן בעיניו מאוד ולא היה לו אמונה בעצמו שהוא צדיק מושל ויכול לבטל הגזירה אדרבה היה חשוב בעיניו כשאר הדור והיה חושב אם אני אהיה ניצול בתיבה ואני אין צדיק יותר משאר הדור המה גם כן ינצלו לכן לא היה מתפלל על הדור. וזה שפירש רש"י אף נח מקטני אמנה היה, רצה לומר נח היה קטן בעיניו באמונה שהוא צדיק תמים שיכול לבטל הגזירה שלא היה חשוב בעיני עצמו כלום. וזהו פירוש והנני משחיתם את הארץ, רצה לומר הנני אעשה כרצוני כי לא יש צדיק שמתפלל לבטל הגזירה לכן אני משחיתם את הארץ. ואחר כך אמר ואני הנני מקים את בריתי אתכם, רצה לומר אף על פי שאין הצדיק מתפלל לבטל הגזירה אף על פי כן הנני מקים את בריתי אתכם: עוד יבואר, אלה תולדות נח נח איש צדיק תמים היה בדורותיו את האלהים התהלך נח. נקדים תחלה לבאר פירוש רש"י על פסוק ויבא נח אל התיבה מפני מי המבול, פירוש אף נח מקטני אמנה היה. וצריך להבין זה הפירוש הלא הכתוב מעיד לעיל ויעש נח כאשר צוה ה', ועשה התיבה כמו שפקד ה' עליו משמע שהאמין בה' ואחר כך פירש רש"י אף נח מקטני אמנה היה. אך נבא לבאר בעזרת השם יתברך, כי ידוע כי כל נצוצין הקדושים יש להם תשוקה לעבוד הבורא ברוך הוא כמו המלאכים ושרפי הקודש משתוקקים לעשות רצון הבורא באימה וביראה אך צריך להבין לפעמים יש להצדיק תאות הגשמיות לממון או לשאר תאות עולם הזה מאין בא הדבר הזה להצדיק להיות מתאוה להגשמיות כי צדיק אין לו תאוה רק להיות עובד הבורא מהיכן בא זה להצדיק למחשבת תאוה כזה. אך נבוא לבאר כי הצדיק מחמת שהוא עובד הבורא ומחזיר אחר הרשעים גם כן להיותם מעובדי הבורא ברוך הוא ומוכיח אותם להכניס אותם תחת כנפי השכינה ומכח זה שהם מגביהים את הרשעים לעשות רצון קונם צריך הצדיק ללחום מלחמות מצוה עם החיצונים לברר הנצוצות שנפלו בקליפה עד הנה על ידי מעשה הרשעים שהיו עושים והצדיק מעלה אותם לקדושה ומזה באה להצדיק מחשבת תאות עולם הזה:

Genesis 6,9. “these are the generations of Noach;" there are two types of righteous people, both of whom serve the Lord. The first category does so with enthusiasm and profound devotion, but does so as an individual only, not endeavouring to draw other people, admitted sinners, nearer to their Creator. There is a second category of tzaddik, righteous person, who not only serves the Lord himself, but who also is instrumental in leading sinners back to their Creator. Avraham was a prime example of the latter type of tzaddik. He was busy converting pagans to monotheism. According to Ari’zal, Noach was even punished for not ‎rebuking the pagans in his time; his punishment consisted of his ‎soul being reincarnated in the body of Moses in order to ‎accomplish then what it had failed to accomplish on its first ‎round inside a human body. Moses made up for the sin of ‎omission of Noach by constantly rebuking the Israelites for their ‎shortcomings. When our sages in Kidddushin 40 discussed the ‎difference between a ‎צדיק‎, “a righteous individual,” and a ‎צדיק טוב‎, ‎‎“a good righteous individual,” they said that the former is ‎righteous vis a vis G’d, whereas the latter is “righteous both vis a ‎vis G’d, and vis a vis his fellow man.” Being “good” to one’s peers ‎involves more than being helpful and charitable; it includes ‎admonishing one’s neighbour when one observes him violating ‎G’d’s commandments. According to Sanhedrin 99, teaching one’s ‎neighbour’s son Torah is one of the most important ways in ‎which to demonstrate one’s concern for him, so much so that a ‎student who has been taught Torah by someone other than his ‎biological father is deemed as having been sired by that teacher. ‎In introducing Avraham to us, the Torah underlines (Genesis ‎‎12:5) that when heading for the land of Israel from Charan, ‎Avraham and Sarah took with them ‎את הנפש אשר עשו בחרן‎, “the ‎souls they had acquired while in Charan”. (the converts to ‎monotheism)‎ When the Torah refers to Avraham, it never wrote the ‎line: ‎אלה תולדות אברהם‎, as opposed to Genesis 6,9-10 where ‎amongst the ‎תולדות‎ of Noach we are told about his three sons; ‎there is no mention or allusion to any converts that Noach had ‎attracted to monotheism other than his own flesh and blood. The ‎word ‎אלה‎, “these,” is almost always used as a limitation, i.e. “these ‎and none other.” In Noach’s case, he had failed to “acquire souls.”‎ When we reflect on this we will understand why the Torah ‎wrote ‎ונח מצא חן בעיני ה'‏‎, instead of ‎ונח היה לו חן בעיני ה'‏‎. The latter ‎formulation would mean that when Noach faced G’d he brought ‎with him much to commend him, i.e. his converts, whereas the ‎formulation the Torah uses implies that G’d had to go looking for ‎Noach; indeed he was a valuable find, a ‎צדיק תמים‎, a perfectly ‎righteous man, but not one that could not be overlooked such as ‎Avraham’s “Chassidim.”‎ When the Torah testifies that ‎את האלוקים התהלך נח‎, “Noach ‎walked with G’d,” this sounds as proof of Noach’s aloofness vis a ‎vis his fellow man [at least during the 120 years prior to the ‎deluge when he was busy building his ark. Ed.] He was in step ‎with G’d, but out of step with his peers. This is why the Torah ‎repeats once more (verse 10) that he sired three sons, although ‎the Torah had informed us of this already at the end of the last ‎chapter (Genesis 5:32).‎ Noach, though aware of the many sexual perversions ‎practiced by the people around him, and being steadfast in not ‎copying their behaviour, is attested to by the Torah describing ‎him as ‎תמים היה בדורותיו‎, “he was perfect in his time.” ‎Nonetheless, his loyalty to the Creator certainly did not endear ‎him to his peers, hence “he walked with G’d”, as there was no one ‎else “with whom to walk.” Sadly, only G’d appreciated his self-‎restraint, his righteousness.‎ Having said all this, we are faced with the question why ‎according to Rashi, (Genesis 7,7) Noach was of a category ‎described by our sages as ‎קטני אמונה‎, “lacking in adequate faith.” ‎How could a man be described as perfectly righteous, ‎צדיק תמים‎, ‎and at the same time display a lack of faith in the Lord? Another ‎question we must ask is why Noach, if he did not feel that ‎rebuking his peers would help, did not at least pray for his fellow ‎human beings prior to the deluge?‎ We must refer once more to the distinction between the two ‎categories of righteous people. One category has earned the title ‎‎“tzaddik” because he serves only the one and only true G’d, the ‎Creator, and believes that this Creator is all powerful and guides ‎the universe in accordance with His wishes. Noach, though aware of the many sexual perversions ‎practiced by the people around him, and being steadfast in not ‎copying their behaviour, is attested to by the Torah describing ‎him as ‎תמים היה בדורותיו‎, “he was perfect in his time.” ‎Nonetheless, his loyalty to the Creator certainly did not endear ‎him to his peers, hence “he walked with G’d”, as there was no one ‎else “with whom to walk.” Sadly, only G’d appreciated his self-‎restraint, his righteousness.‎ Having said all this, we are faced with the question why ‎according to Rashi, (Genesis 7,7) Noach was of a category ‎described by our sages as ‎קטני אמונה‎, “lacking in adequate faith.” ‎How could a man be described as perfectly righteous, ‎צדיק תמים‎, ‎and at the same time display a lack of faith in the Lord? Another ‎question we must ask is why Noach, if he did not feel that ‎rebuking his peers would help, did not at least pray for his fellow ‎human beings prior to the deluge?‎ We must refer once more to the distinction between the two ‎categories of righteous people. One category has earned the title ‎‎“tzaddik” because he serves only the one and only true G’d, ‎the Creator, and believes that this Creator is all powerful and ‎guides the universe in accordance with His wishes. Rabbi Shmuel bar Nachmeni in Moed Katan 16 commenting ‎on Samuel II 23,1 where the prophet introduces King David’s last ‎utterances, (actually a “hymn,”) with the words: ‎נאום דוד בן ישי ‏ונאום הגבר הוקם על‎, ”words of David son of Yishai, and of the ‎strong man who has been elevated and anointed by G’d, etc.” He ‎continues there in verse 3: ‎אמר אלוקי ישראל לי דבר צור ישראל מושל ‏באדם צדיק מושל יראת אלוקים‎, “Israel’s G’d said concerning me: ‘be ‎ruler over mankind, be ruler over awe of G’d.’” According to Rabbi ‎Shmuel bar Nachmeni, the somewhat enigmatic verse must be ‎understood as follows: David, who had raised high the banner of ‎repentance (when he said to the prophet Natan in response to his ‎rebuke that he had been guilty of without ifs or buts in the ‎matter of Bat Sheva) “G’d rules man, whereas the righteous rules ‎G’d.” What is meant by “the righteous rules G’d?” Initially G’d ‎decrees what man’s fate will be; however, the intercession of a ‎‎tzaddik’s prayer” may result in G’d’s decree being cancelled.” ‎The Talmud suggests that when a tzaddik is not only ‎concerned with his own salvation but endeavours to bring sinners ‎closer to G’d, his prayer can influence G’d to the extent that He ‎will cancel a decree of death already promulgated in heaven ‎against certain individuals or groups of people. Noach, alas, did ‎not engage in active attempts to influence people by rebuking ‎them. ‎[No doubt, whenever Noach was asked during the 120 years ‎that he built the ark why he did so, he told his peers that G’d had ‎instructed him to do this in order to escape the deluge that would ‎occur. Ed.]‎ One of the reasons that he did not pray for his fellow man ‎may have been that he felt inadequate to be able to cancel a ‎decree that G’d had told him He had issued. He may have been ‎motivated by considerations we encounter in connection with ‎Neuchadnezzar (Sanhedrin 92). We are told there that when ‎throwing Chananyah, Michael and Azaryah into a fiery furnace ‎from which all three were saved, G’d also commanded Ezekiel to ‎revive the dead bones of the Jews that had been killed by ‎Nevuchadnezzar when he destroyed Jerusalem and burned the ‎Temple. One of the newly revived was instructed to touch ‎Nevuchadnezzar on his forehead and to identify himself as one of ‎the many thousands who had been resurrected. Nevuchadnezzar ‎was so impressed that he began to compose songs of praise ‎extolling the Almighty. Thereupon an angel shut ‎Nevuchadnezzar’s mouth to prevent him from continuing. Had ‎the angel not done so, all the hymns composed by King David ‎would have lost in value when compared to the songs composed ‎by Nevuchadnezzar. The word used by the Talmud to describe what would have ‎occurred is ‎לגנות‎, “to denigrate, or defame.” When reminding ‎ourselves of the tzaddik’s ability, under certain conditions ‎to reverse a decree that originated from the Attribute of Justice, ‎and to cause it to become a beneficial decree, we can understand ‎why Nevuchadnezzar had begun to sing the Lord’s praises; [after ‎all he had deliberately destroyed G’d’s Temple on earth. Ed.] When ‎he noticed that Ezekiel’s prayers had resulted in an army of ‎people being resurrected, he became afraid that another prayer ‎by the same person, or persons like him, would result in his life’s ‎work, the destruction of the Temple, being reversed also. In order ‎to pre-empt any prayer by any tzaddik being able to achieve ‎this, he tried to pre-empt anyone from offering such a prayer and ‎being granted his request, by extolling G’d’s greatness in even ‎more glowing terms than David had done in the Book of Psalms.‎ Noach, far from being a boastful individual, proclaiming ‎himself as a major deity, was the very opposite, a humble person, ‎to whom it would not have occurred that a prayer of his would ‎influence G’d to reverse a decree which He had certainly not ‎arrived at without first having agonized over it. [He even told ‎Noach that He would delay execution of this decree for up to 120 ‎years, this is why He told Noach when he was 480 years old to ‎start building the ark. Ed.] It was because he did not consider ‎himself as especially righteous, that he reasoned that just as he ‎would be saved, so there must be numerous other people of ‎similar stature who would also be saved. When G’d noticed this, ‎He told Noach (Genesis 6,13) that He would have to proceed with ‎His intention to destroy the human race as there was no one who ‎had tried to intercede on their behalf. Nonetheless, He made plain ‎to Noach, that although he had not interceded on behalf of his ‎fellow humans, He would maintain the existing covenant between ‎G’d and mankind through Noach and his family. (Genesis 6,18). Still another facet of the line:‎אלה תולדות נח, נח איש צדיק, תמים ‏היה בדורותיו‎, may be appreciated by the reader after we have ‎‎“digested” Rashi’s commentary on Genesis 7,7 ‎ויבא נח..... אל ‏התבה מפני מי המבול‎, “Noach (and family) entered the ark on ‎account of the waters of the deluge.” Rashi uses this verse ‎to state that Noach was deficient in his faith in G’d. [Rashi based ‎himself on Bereshit Rabbah 32,6 who explains the extraneous ‎words: “on account of the waters of the deluge,” as telling us that ‎Noach did not enter the ark until the rising waters of the flood ‎made this unavoidable.”] This exegesis appears to fly in the face ‎of an explicit verse in Genesis 6,22 according to which Noach ‎carried out every single one of G’d’s instructions without ‎exception. How could the author of the Midrash accuse Noach of ‎being lacking in faith? If someone spent 120 years building an ‎ark, anticipating a deluge, because G’d had told him to do so, how ‎can this be interpreted as “lack of faith?”‎We must bear in mind that all the holy “sparks” are possessed ‎of an urge to serve their Creator, just as do the different ‎categories of angels all of whom vie to fulfill the wishes of their ‎Creator while being in awe of Him. The tzaddik, being a ‎mortal human being and burdened with an evil urge within him, ‎may not always serve his master with a similar degree of single-‎mindedness. He may be sidetracked by thinking of money, or the ‎allure of secular attractions, including good-tasting fruit, etc. One ‎of the causes distracting the tzaddik from serving his ‎Creator with the same degree of single-mindedness as the angels ‎is that in order to bring the sinners closer to G’d, he must first ‎befriend them. The sinners are sinners because the have within ‎them some of the 288 sparks that “fell off” the Shechinah, ‎as we explained on page 21. ‎[A ‎רשע‎, sinner, who too has been created in the image of G’d, ‎contains within him some of these sparks, though they have ‎become tainted through their close association with the sinner. ‎Ed.]‎‎ In the process of “outreaching,” as it is commonly known in ‎our time, the exposure of the highest ranking type of ‎‎tzaddik to the lure of secularism is such that he may ‎momentarily forget his true calling, feeling drawn to these ‎‎“perks” of olam hazeh, as advertised by Satan in eye-‎catching colors. A tzaddik engaged in such activities may be ‎viewed as being engaged in a ‎מלחמת מצוה‎, “a holy war,” on behalf ‎of his Creator.‎

Source 27 · Hasidic
Verified

Sefat Emet, Genesis, Noach 18:3

שפת אמת, נח תרל"ו תרנ"ה

Sefat Emet, Genesis, Noach 18:3

Sfas Emes explains that righteous leaders such as Avraham and Moshe saved their generations by teaching them divine service and Torah, thereby making them their spiritual offspring; since the generation of the Flood rejected Noach’s instruction and accepted no Torah from him, only his sons were considered his descendants, so he could not save the others.

דכל הצדיקים היו מתפללין ומצילין בני דורם כמו אברהם ומשה רע"ה. ונח לא הצילם והתירוץ הוא כי הצדיקים שבני דורם מקבלים מהם עבודת הבורא ית' כמו שלימד מרע"ה בנ"י התורה ובזה נתקשרו בו ונקראו תולדותיו וכמו כן באברהם אע"ה כתיב הנפש אשר עשו דשיעבידו לאורייתא. ודור המבול לא קיבלו תורה מנח כדאיתא במדרש שנאו בשער מוכיח שלא רצו לשמוע לו וזה שפסל הדור המבול שלא היו בכלל תולדות נח רק בניו. ולכן לא הי' יכול להצילם.

Source 28 · Hasidic
Verified

Shem MiShmuel, Noach 10:8

שם משמואל, נח תרע"ב תרע"ח

Shem MiShmuel, Noach 10:8

Shem Mishmuel interprets Noach’s three descriptions as three dimensions of perfection: “tamim” denotes bodily wholeness, “tzaddik” spiritual wholeness, and “with God Noach walked” intellectual wholeness, reflected in the Torah’s threefold mention of his name.

ונראה דזהו השלשה תוארים של נח, איש צדיק, תמים הי' בדורותיו, את האלקים התהלך נח, תמים הוא בגוף, וכענין שנאמר לאברהם בפרשת מילה התהלך לפני והי' תמים, ובמדרש שהערלה הוא פסולת ומום הגוף, ובמילת הערלה נעשה הגוף תמים, א"כ נח שנשתבח שהי' תמים הוא תיקון הגוף, וע"כ דרשו מזה שנולד מהול, ובש"ס ע"ז שלא הי' טריפה, היינו שהגוף הי' שלם, צדיק בנפש, שצדיק הוא היפוך הרשע, וכמ"ש נפש רשע אותה רע ע"כ להיפוך הצדיק הוא שלימות הנפש, וכן כתיב לא ירעיב ה' נפש צדיק, את האלקים התהלך נח, הוא בשכל, ונראה שע"כ הזכיר שמו בפסוק ראשון שלשה פעמים, לרמז זה שזכה לתקן את שלשה אלה:

Source 29 · Hasidic
External

לקוטי שיחות חכ"ה, נח (ג)

Likkutei Sichos 25 נח 3

The passage explains that “צא מן התיבה” teaches one to leave spiritual isolation and act within the surrounding world.

על כך היא ההוראה - "צא מן התיבה": צריך לצאת מהתיבה ולפעול בעולם שמסביב.

In this sichaThe sicha explains that the command to leave the Ark ('צא מן התיבה') teaches that one must not remain isolated in a spiritual haven of Torah study, but must engage with and elevate the physical world. A primary way of doing this is by fulfilling the mitzvah to be fruitful and multiply, trusting in God's providence rather than relying on anxious calculations about livelihood or spiritual success, which ultimately hastens the Redemption.

Open the original PDF ↗

Likutei Sichos is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 30 · Hasidic
Verified

recovered from “Sefat Emet, Genesis, Noach 5631”

Sefat Emet on Genesis, Noach 5631

שפת אמת, בראשית, נח א׳:ג׳ — ד"ה בזוה"ק נח הוא בחי' שבת

Sefat Emet, Genesis, Noach 1:3

Sefat Emet presents Noah's ark as a spiritual refuge: attachment to holiness enables a person to survive a destructive environment and transform worldly existence rather than flee it absolutely.

בזוה"ק נח הוא בחי' שבת. שכתוב בו וינח ביום השביעי. פי' זה כי ענין המנוחה הוא במקום השורש כשאדם דבוק בשורשו ששם מקום מנוחתו אין לו שום יגיעה כי כל מה שעובר עליו הכל אחד וגם אצלו נמשך תמיד אחר יראת ה' א"כ יש לו מנוחה כמ"ש כל המקבל עליו ע"ת מעבירין ממנו ע"מ ועול ד"א. וזה פי' נח איש צדיק פי' צדיק כשיש התנגדות כמו במשפט יש מי שצודק בדין. וחסיד הוא שלבו חלל בקרבו שאין לו דו"ד כלל עם היצה"ר. וז"ש באברהם ע"י שלא נזכר אצלו שמירת שבת ירש הארץ. במדה ויעקב שקבע תחומין כ' בי' נחלה בלי מצרים ואין מובן. והפי' כי בחי' שבת שייך לימי המעשה דייקא להיות אור השבת בימי המעשה וזה תמים הי' בדורותיו [עי' מ"ש בעניני סוכות] שהוא פנימיות החיות של הטבע שהדורות נק' הנבראים בטבע מעשה בראשית. וזה במדה כי ה' ית' הי' אחד קודם בריאת עולם בלי גבול ותכלית. וברא עולמו להיות הארת חיותו שנותן לכל עולם ועולם במדה שיוכלו הנבראים לקבל. ועבודת ימי המעשה שהנקודה סגורה כמ"ש יהי' סגור. ואעפ"כ נפתחת לאדם בשבת כפי עבודתו ודפיקתו בימי המעשה. וכשבא אל הנקודה נק' נח נייחא לו כו' בעוה"ז בעוה"ב כו' ע"ש במד"ר ובזוה"ק. ולזאת יעקב אע"ה שכ' בו שקבע תחומין היינו שירד לתוך ההסתר ונתגלה לו הפנימיות כמו שהיא במדה א"כ אין הסתר עוד וזכה לבחי' שבת בלי מצרים. אבל אברהם שהי' למעלה מהטבע כענין אהבה מקלקלת השורה ואהב"ה גי' אח"ד שהוא מיוחד להש"י בלי הסתר כלל [גם נודע כי לפי גודל האהבה בורח היצה"ר וזה י"ל וכרות עמו היצה"ר הברית] וכ' בהבראם באברהם א"כ הוא למעלה מהבריאה והוא דבוק תמיד בהנקודה. ולכך בחי' שבת שייך רק ליעקב. וזה עצמו מה שנח הי' צריך סעד את אלקים כו' כי הי' תוך ההסתר ואלהים [בחינת הצמצום] בחי' הנהגת הנבראים וז"ש במד' למי שהי' בטיט אמר המלך בא עמי כו' כי הי' צריך שמירה כנ"ל: במד' החמס קם כו' לא נח בהם כו' פי' חמס ע"י שא"י שהכח מהש"י נמצא הכל חמס. וכן שמעתי מאא"ז מו"ר ז"ל על פ' תשובה והתודה שכ' אצל גזל ואמר כי כל עבירה הוא גזל כנ"ל. ופי' זה במ"ש חז"ל נהנה מעוה"ז בלי ברכה גוזל אביו ואמו כו' כי חיות הכל מהשי"ת וכשאין אדם יודע זאת הכל גזל. ומלאה ארץ חמס הוא היפוך מלא כל הארץ כבודו. וכפי רצון העולם כן האמת. ועי"ז קץ כל בשר בא כי אין להם באמת כלל חיות כמ"ש ותרם התיבה. עי' זוה"ק. וזהו לא נח בהם כי בחי' שבת שהוא נייחא להשי"ת והוא בחי' הדביקות מנבראים להבורא חסר להם. ומ"ש אף נח שנשתייר אינו כדאי אף כי התורה מעידה שהי' איש צדיק. פי' כי הוא הי' אז הצדיק שבדור ומהם לא הי' לו להעלות נ"ר להש"י כמ"ש בהם. אבל מצד עצמו הי' איש צדיק. ודור הפלגה ידעו שהכל מהשי"ת ונק' יודעים רבונם וכו' רק שרצו שיתנהג השי"ת אתם כרצונם עפ"י כחות נפרדים. וניטל מהם בחי' האחדות כמ"ש עם אחד. שמעתי מא"ז אדומו"ר ז"ל כי זה על בנ"י. ותמוה. והפי' נראה כי מה שהי' מתיחדין כאחד וזה שייך רק לישראל. ואמרו חז"ל כל השומר שבת אפילו עע"ז כו' אך נקודת שבת שהוא אחדות הנ"ל. ניטל ממי שעובד ע"ז בוודאי ולכך זה הבירור שאינו עובד ע"ז באמת. וכ' לא יבצר כו' וכן הי' האמת שנפרדו מהשי"ת רק רצונם הי' להיות נשאר באחדות לרעה וניטל מהם. [וז"ש בזוה"ק ענין האחדות ע"פ מסע שלימה נבנה אך ברזל כו' לא נשמע וכשנשמע ניטל האחדות ע"ש והבן כ"ז]:

The Zohar states that "Noach" symbolizes Shabbos, as it says, "He rested on the Seventh day." The concept of rest (menucha) is about being connected to one's source, where there is no effort. When a person is aligned with their source, they experience constant rest, as everything becomes unified, and they are always drawn towards fear of Heaven. This is reflected in the saying, "whoever accepts the yoke of Heaven, the yoke of kingship and worldly concerns is removed from them." Noach was called a tzadik (righteous) because righteousness implies opposition, similar to a legal judgment where one is right and another wrong. A chasid, on the other hand, has no dealings with the yetzer hara (evil inclination) at all. The distinction between Avraham and Yaakov illustrates this: Avraham, who did not explicitly observe Shabbos, inherited the land in measure, while Yaakov, who established Shabbos boundaries, received an inheritance without limits. This is because Shabbos pertains to the days of work, spreading its light into the week. Noach's perfection in his generation indicates an internal life force within the natural world. Yaakov, who engaged in the hiddenness of the six days, revealed the internal workings in a measured way, leading to an unlimited Shabbos experience. Avraham, operating above nature, was constantly attached to the source, making Shabbos unnecessary for him. This explains why Noach needed Hashem's help, as he was within the concealment and required divine protection. The Medrash's parable of the king helping someone stuck in the mud illustrates Noach's need for extra guidance, highlighting the unique roles of Noach, Avraham, and Yaakov in their spiritual journeys. The Midrash (Bereishit Rabbah 31:1) explains that through "Chamas" (robbery), Hashem and all of creation had no benefit from mankind. The Sfas Emes elaborates that "Chamas" signifies a lack of recognition that all power comes from Hashem, resulting in everything becoming "robbery." The Chidushei Harim further explains that all sins are a form of thievery. This idea is illustrated in the Gemara (Berakhot 35a), which states that benefiting from this world without a blessing is akin to stealing from Hashem and Kneset Yisrael. When a person fails to acknowledge that all life force is from Hashem, it is as if they are stealing. The notion of "the world was filled with Chamas" contrasts with "the world is filled with the glory of Hashem." When mankind wills to banish Hashem's glory, it results in their disconnection from the source of life, leading to their demise. This idea is discussed in the Zohar regarding "the teiva lifted up." The Midrash's statement that "there was no 'rest' (נח) among them" alludes to Shabbat, symbolizing rest and connection with Hashem. The pasuk "And even Noach remained" implies that while Noach was a tzadik, he could not showcase the good deeds of his generation, thus he was somewhat included in their judgment. The generation of the Tower of Babel ("Haflaga") knew their master but intentionally went against Him, wanting Hashem to act according to their will through separate powers. Their punishment was the loss of unity. The Chidushei Harim explains that this unity pertains to Bnei Yisrael. True unity is applicable only to Bnei Yisrael. Our sages explain that one who keeps Shabbat, even if he sins with idol worship, will be forgiven because Shabbat represents unity. This unity is absent in idol worshippers, but keeping Shabbat indicates a connection to Hashem, demonstrating that they did not fully embrace idol worship. The punishment of the generation of Haflaga, as stated in the pasuk "They are not restrained," reflects their disconnection from Hashem, as their intent to remain unified with negative intent was thwarted.

Source 31 · Modern
Verified

Covenant and Conversation; Genesis; The Book of the Beginnings, Noach

שיג ושיח; קריאות חדשות בפרשת השבוע, בראשית, נח, א

Covenant and Conversation; Genesis; The Book of the Beginnings, Noach, Beyond Obedience

Rabbi Sacks frames Noach around the contrast between individual survival and collective responsibility, asking what kind of society can be rebuilt after violence and how covenant turns existence into an ethical vocation.

Noah is one of the most tantalising figures in the Torah, and nowhere is this more evident than in the first and last glimpses we catch of him in the parasha that bears his name. The decorousness of Shem and Yefeth’s behaviour cannot hide from us the embarrassment they felt at knowing that their father – the sole human being worthy of rescue during the Flood – had become debased. How had a man so great fallen so low? There are many midrashic comments on Noah and his place in the history of faith, but one is unrivalled in its sharpness:

Source 32 · Modern
Verified

Sulam on Zohar, Vayakhel 39

זהר, ויקהל לט

Sulam on Zohar, Vayakhel 39

Sulam questions why Noach had to enter the ark, asking why God could not instead protect him in a particular place untouched by the Flood or in the Land of Israel, which is said not to receive the Flood’s waters.

פתח ר"ש ואמר וכו': פר"ש ואמר, ויאמר ה' אל נח בא אתה וכל ביתך אל התבה. מקרא זה העמדנו. אבל בוא וראה, וכי לא יכול הקב"ה לשמור את נח במקום אחד בעולם, שיהיה מבול בכל העולם, ולא יהיה באותו המקום. כמ"ש בגדעון, ויהי חורב אל הגזה לבדה. או לשמור אותו בארץ ישראל, שכתוב בה, לא גשמה ביום זעם, שלא ירדו עליה מי המבול.

Source 33 · Modern
External

Beit Yaakov, Beshalach 60

בית יעקב מאיזביצא, בשלח אות ס׳

Beit Yaakov, Beshalach 60

The passage states that people diminished Heaven’s honor, were destroyed by the Flood, and learned that God does not forgo justice, while God had an intended purpose in their existence and sustained them to fulfill it.

On this pageThe passage states that people diminished Heaven’s honor, were destroyed by the Flood, and learned that God does not forgo justice, while God had an intended purpose in their existence and sustained them to fulfill it.

Beit Yaakov, Beshalach 60 — page scan on HebrewBooks
Page 168

Rav Yaakov Leiner of Izhbitz-Radzin (1814-1878), the Beis Yaakov's author; Bereishis is on Sefaria ("Beit Yaakov on Torah") — this covers only Shemos and Vayikra, held here as page scans. Beis Yaakov (R' Yaakov Leiner of Izhbitz-Radzin) is not freely available in text. This PDF surfaced in our research. Please use the feedback buttons below to help us improve.

Source 34 · Modern
Verified

Rav Eliezer Melamed (Peninei Halakhah, Kashrut 14:1)

פניני הלכה, כשרות י״ד:א׳

Peninei Halakhah, Kashrut 14:1

The passage describes how sin intensified until the entire world became corrupted, beginning with Adam’s transgression and continuing through Cain’s murder of his brother Abel.

אולם החטאים גברו והעולם כולו התקלקל. זה התחיל בחטאו של אדם הראשון, שבעטיו גורש מגן עדן ונגזרה מיתה עליו ועל זרעו, ואף האדמה נפלה ממדרגתה והחלה להוציא קוץ ודרדר. אך העונש לא הוביל להפקת לקחים. קין רצח את הבל אחיו.

Source 35 · Modern
attested

Michtav MeEliyahu (Rav Dessler)

מכתב מאליהו, חלק א עמוד סח

Michtav MeEliyahu (Rav Dessler)

The passage states that the generation of the Flood forgot the purpose of creation, pursued worldly and animalistic desires, and corrupted its way, so the world was destroyed to allow creation to return to its intended purpose through Noach.

מה היה הענין של דור המבול, אותו דבר שהזכרנו, הם שכחו את התכלית, לשם מה נברא העולם, וכיונו את חייהם בשאיפה לעולם הזה, וכל הבהמיות הכרוכה בו. לא היה בעולם חוץ מנח מי שהוא שידע את תכלית הבריאה, הרי שלא היה שום זכות קיום לעולם בלי התכלית הזו, וכתוצאה מ"השחית כל בשר את דרכו על הארץ", כי לא זו הדרך, ולא לזה כיון הקב"ה בבריאת העולם - בא החיסול של העולם, בכדי שתנתן האפשרות לבריאה כולה שוב לעלות על הדרך לתכלית, על ידי נח.

Related sources· 11 found, not yet verifiedSign in to verify
  • אֵ֚לֶּה תּוֹלְדֹ֣ת נֹ֔חַ נֹ֗חַ אִ֥ישׁ צַדִּ֛יק תָּמִ֥ים הָיָ֖ה בְּדֹֽרֹתָ֑יו אֶת־הָֽאֱלֹהִ֖ים הִֽתְהַלֶּךְ־נֹֽחַ׃

    Same passage as Kedushat Levi, Genesis, Noach 1-2

  • יש שני דרכים בעבודת השי"ת: דרך אחד מי שמייחד עצמו לעבודתו יתברך ומתבודד, ויש מי שעוסק בצרכי צבור ומבטל עצמו בשביל הכלל ומפקיר נפשו עבורם.

    Same passage as Meshekh Chokhmah, Noakh 24

  • ידוע כי החיות רבות מאד... והנה יצטרך להביא מכולם שיולידו כמותם. וכאשר תאסוף לכולם מאכל אשר יאכל לשנה תמימה, לא תכיל אותם התיבה הזאת, ולא עשר כיוצא בה. אבל הוא נס, החזיק מועט את המרובה... ועוד עשו אותה גדולה, למעט בנס, כי כן הדרך בכל הניסים שבתורה או בנביאים לעשות מה שביד אדם לעשות, והשאר יהיה בידי שמים.

    Same passage as Ramban on Genesis 6:19

  • ויהי נח בן חמש מאות שנה, כתיב אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים וגו', אשר האיש זה נח, אשר לא הלך בעצת רשעים ובדרך חטאים לא עמד, רבי יהודה אומר בג' דורות, בדור אנוש, בדור המבול ובדור הפלגה. רבי נחמיה אומר, בדור המבול ובדור הפלגה, אבל בדור אנוש היה קטן. על דעתיה דרבי יהודה דאמר אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים זה דור אנוש, ובדרך חטאים לא עמד זה דור המבול, ובמושב לצים לא ישב זה דור הפלגה, כי אם בתורת ה' חפצו (תהלים א'), אלו ז' מצות שנצטוה, ובתורתו יהגה יומם ולילה, שהגה דבר מתוך דבר, אמר מה טעם ריבה הקב"ה בטהורים יותר מטמאים, לא שהוא רוצה להקריב מהם קרבן, מיד ויקח מכל הבהמה הטהורה וגו'. והיה כעץ שתול על פלגי מים (שם), ששתלו הקב"ה בתיבה, אשר פריו יתן בעתו זה שם, ועלהו לא יבול זה חם, וכל אשר יעשה יצליח זה יפת.

    from our library copy — not yet checked against the original

  • ולפי האמור יש לפרש, הא ששתלו בתיבה, והיינו שפנימיות ההשפעה שלא רצה נח לשאוב מהם כנ"ל היתה מתגוללת בעולם, ונטהרה נמי במי המבול, והיתה צריכה להשתאב בנח, אך נח לא היה יכול עוד לשאוב אותה, באשר כבר לא רצה ופגם בזה, אלא שאב באמצעות התיבה...

    from our library copy — not yet checked against the original

  • בשנת - וכל חושב באצטגנינות יבין שזמן ההוא לא חייב את המבול... וכן אל תחשוב שהיה המבול על ידי טבע האויר אז שהרה וילד אדים רבים המולידים גשם, או על ידי הארץ שעל ידי רעש הארץ נבקעו מעינות תהום רבה, לא יקרו שני מקרים אלה הרחוקים זה מזה וסבת כל אחד נבדלת מחברו בפעם אחת וברגע אחד, כי ביום הזה נבקעו כל מעינות תהום ונפתחו ארובות השמים, ואדרבא סבות שני אלה התנגדו זה לזה... וכבר בארו חז"ל שאז החזיר ה' את העולם לתחלת הבריאה, שכל העולם היה מים במים...

    from our library copy — not yet checked against the original

  • וכאשר חטא אדם, אז נתערב החול בקודש, ולא היו עוד זה לעומת זה בלבד, כי כבר נתדבקו מדריגות החול במדריגות הקדושה, ומשם והלאה נתחזקה הרבה. והנה היצר הרע מתחילה לא היה רע באדם, ונעשה רע אחרי כן, ובדור המבול היה הזמן שנתגבר יותר, ושם נאמר (בראשית ו' ה') "וכל יצר מחשבות לבו רק רע כל היום". והנה הקליפה היתה מתפשטת לכל הצדדים בכל העולם, ולא היתה נותנת מקום לקדושה כלל, ועל כן בסוף י' הדורות הוצרך לתת לקליפה חלקה, ואז נטלה כל חלקה בבני העולם וגם בעולם עצמו, כי כמעט שחזר העולם לתוהו ובוהו. וכיון שלקחה חלקה זה הגדול, הנה לא היתה לה עוד שליטה כבראשונה בשום דבר, אך עדיין נמצא לה כח גדול...

    from our library copy — not yet checked against the original

  • עד בהמה - לפי שכולן נבראו עבור האדם, ועוד אם המים על האדמה ינצלו רק במופת, ואין ההשגחה עליהם אלא במין, והמין ניצל על ידי נח...

    from our library copy — not yet checked against the original

Related sheets

Tanakhתנ״ך

Noah's Righteousness and Leadership

Noach

These sources explore the nature of Noah's tzidkut (righteousness) as described in Parashat Noah, examining whether his virtue lay in personal integrity amid a corrupt generation, in proactive moral witness, or in something more limited. They present classical rabbinic debates about his stature and the relationship between individual virtue and communal responsibility.

View Sources37 sources
Chassidusחסידות

The Manna and Daily Trust in Divine Providence

Chassidic and classical sources interpret the daily falling of manna in the wilderness as a spiritual lesson in bitachon (trust in God). The sources show how the manna's ephemeral nature—rotting if hoarded, falling only for each day's need—teaches that true reliance on divine providence requires constant renewal of one's connection to God rather than dependence on past spiritual or material sustenance.

View Sources18 sources
Machshavaמחשבה

Women in Professional Life and Medicine

Jewish sources address the spiritual dignity and vocational agency of women, the permissibility of women engaging in skilled work and public service, and the halakhic boundaries governing interaction between men and women in professional contexts. The sources distinguish between general prohibitions on seclusion or immodest conduct and any blanket restriction on women practicing medicine or holding careers.

View Sources23 sources
Tanakhתנ״ך

Noah's Righteousness and the Flood Generation

Noach

Classical and medieval sources examine the sins that brought the Flood—violence, theft, and corruption—and explore how Noah's righteousness distinguished him from his contemporaries. The sources offer varied interpretations of his moral standing and the spiritual failures of his generation.

View Sources15 sources
Talmudתלמוד

The Story of Noah in the Talmud

Noach

The Talmud discusses Noah across multiple tractates, examining his righteousness, the Flood narrative, his sacrificial worship, the animals on the ark, his post-Flood conduct, and his use as a chronological anchor for calculating world history. Medieval commentaries provide theological and exegetical analysis of these rabbinic discussions.

View Sources28 sources
Machshavaמחשבה

Tzelem Elohim and Human Dignity

Jewish sources explore the concept of tzelem Elohim (the divine image in humans) as the theological foundation for human dignity and moral obligation. From biblical texts establishing this principle to rabbinic elaborations on its implications for how we must treat ourselves and others, these sources span Tanakh, Talmud, and medieval and early modern philosophy.

View Sources7 sources