The Maharal analyzes the Exodus and Israel's national identity as a total transformation into a distinct covenantal people; the framework helps connect entering the land with becoming fully constituted as Israel rather than remaining in an intermediate state.
ומפני שנראה פירוש זה ומדרש זה רחוק מפשט הכתוב, דחו את הפירוש הזה בשתי ידים, והסכימו הכל שאברהם לא יפה עשה במה שאמר "במה אדע", כי היו רואים שאם נפרש "במה אדע" באיזה זכות יירש את הארץ, אין התשובה "קח לי עגלה משולשת ועז משולשת ואיל משולש" יתפרש לפי פשוטו על זאת השאלה. שהוקשה להם, למה יירשו את הארץ בזכות הקרבנות, והלא (ראה ירמיה ז, כב) "לא על דבר זבח צויתי את אבותיכם". ועוד, לא מצאנו זה בכתוב שתהא הארץ לישראל כי אם בזכות האבות והשבועה שנשבע להם. ומפני זה רש"י פירש* (בראשית טו, ו) "במה אדע כי אירשנה", באיזה זכות יתקיימו, ולא יגלו ממנה. אלא שהקשו עליו, כי לא יסבול זה לשון הכתוב "במה אדע כי אירשנה", דהלשון משמע לשון ירושה, דהיינו תחלת הירושה, לא הקיום בה. ובפרק בני העיר (מגילה לא:), אמר רבי יוסי, אלמלא מעמדות לא נתקיימו שמים וארץ, שנאמר (בראשית טו, ח) "ויאמר ה' אלקים במה אדע כי אירשנה". אמר אברהם לפני הקב"ה, רבונו של עולם, שמא בני יהיו חוטאים, ואתה עושה להם כאנשי דור המבול ודור הפלגה. אמר לו, לאו. [אמר לפניו, רבונו של עולם] "במה אדע". אמר לו, (בראשית טו, ט) "קח נא לי עגלה משולשת". אמר לו, תינח בזמן שבית המקדש קיים, בזמן שאין בית המקדש קיים מה תהא עליהם. אמר להם, כבר תקנתי להם סדר קרבנות, שבזמן שקוראים בהם מעלה אני עליהם כאילו הקריבו לפני קרבן ואני מוחל להם, עד כאן. הרי שהם ביארו כי שאלת אברהם היה "במה אדע" שלא יעבור זרעו מן העולם, לא במה אדע שיתקיימו בניו בארץ. ויש לדקדק על דברי רבותינו ז"ל, הרי הכתוב אומר "במה אדע כי אירשנה", ואין נזכר בכתוב "במה אדע" שלא יעשה להם כאשר עשה לדור המבול ולדור הפלגה. ונראה כי פירוש "במה אדע כי אירשנה" כלומר שתהיה הארץ לי לירושה לאחוזת עולם. ולא שהיה מסופק שמא יגלו ממנה, דאף אם יגלו ממנה, הארץ ירושה להם, דקיימא לן (יבמות פב:) ירושה ראשונה ושנייה יש* להם, וירושה שלישית אין להם. רק היה ירא שמא יעבור זרעו חס ושלום מן העולם לגמרי, ואז תתבטל הירושה לגמרי, ולפיכך השיב לו בזכות הקרבנות. וביאור ענין זה כאשר תעמיק ותבין התשובה אשר השיב לו הקב"ה לאברהם, כי ישראל יש להם מעלה מיוחדת, כי ישראל מעלתם שהם נבדלים מן הפחיתות לגמרי, והחטא שמקבלים אין זה רק מקרה, ודבר שהוא מקרה בלבד אפשר הסתלקות. ולפיכך אין ראוי להעביר ישראל בשביל החטא, כיון שבעצם הם טהורים, ואין החטא להם בעצם, והוא דבר מקרה, ואין דבר שהוא במקרה מבטל עצם ישראל. והדבר הזה יתבאר לך באריכות עוד בספר הזה בסופו, ובספר הנצח בעזרת השם. אבל בני אדם שפחיתות להם בעצם, כאשר הם מוסיפים פחיתות מן החטא, אין הפחיתות הזה מקרה שקבל העצם, שהרי פחיתות יש להם בעצם, ואין זה רק הוספה על הפחיתות שיש להם בעצם, וכשגובר החטא מעבירם*. ולפיכך אמר בשביל הכפרות, שיש כפרה לישראל על חטאם. ודבר זה הוא לישראל בפרט, לא לשום אומה, ובשביל כך יתקיימו, ואין העברה להם מן העולם, כמו שיש לאומות. שאם היה החטא לישראל בעצם, לא היה כפרה להם על ידי קרבן. אך בשביל שהחטא בישראל ענין מקרה כמו שהתבאר, לכך יש להם קרבנות. ולפיכך השיב לו מזה הצד יירשו הארץ, בזכות הכפרות. כאשר תדע סוד הכפרות אשר נתן הקב"ה לישראל, מורה על שישראל קדושים בעצמם, נבדלים מן הפחיתות. ואם לא כן, כאשר הוסיפו על הפחיתות לא היה אפשר בהם כפרה. עכשיו שהם בעצמם נבדלים מכל הפחיתות, ראוי להם הכפרה, שהחטא אין מתייחס להם, ועיקר עצמם בלא חטא, לכך ראוים אל הכפרה, לטהר את עצמם מן החטאים אשר אין ראוי לישראל. וכמו שהארץ הקדושה מצד קדושתה אינה סובלת החטא, כמו שאמר (ויקרא יח, כח) "ולא תקיא הארץ אתכם" כשתטמאו חס ושלום הארץ, כך ישראל מצד קדושתם אינם מסוגלים אל החטאים. ולפיכך הארץ מתייחס לישראל בענין זה; כי הארץ קדושה במעלתה, הנבדלת מן הפחיתות ומן התיעוב, וכן ישראל. ודומה למי שבעצמו יפה וטהור, שאם נתלכלך בטיט חוזר מיד לטהרתו, לפי שבעצמו הוא טהור. ומי שהוא מזוהם ומאוס, אין הלכלוך יוצא ממנו לעולם, לפי שנוסף הלכלוך* על הלכלוך. לכך הכפרות שיש לישראל הוא מורה על עצם מעלה הנבדלת שיש לישראל, שבאותו מעלה יש להם כפרת החטא, ולפיכך בזכות זה יירשו הארץ הקדושה. כי לפי הענין האדם יש לו מקום. לכך כשנתן הקב"ה הארץ הקדושה לישראל, בודאי מפני שהם ראוים לה. וכן לכל אומה ואומה נתן ארץ כפי מה שהם, וכל דבר יש לו מקום לפי טבעו ומעלתו. ולכך לפי מעלת ישראל, שיש להם מעלה נבדלת קדושה, יש להם ארץ קדושה. ועוד יש לומר שהארץ נתן השם יתברך לאברהם לירושה נצחית, והיה ירא אברהם שמא יעביר את זרעו חס ושלום, כמו שהעביר אומות אחרות, ולא יהיה לו הירושה. אז אמר לו בזכות הקרבנות. שהקרבן הוא מדבק* ישראל אל השם יתברך, ואז נאמר (דברים ד, ד) "ואתם הדבקים בה' אלקיכם חיים כלכם היום", שהם גם כן יהיו נצחים כמו שהוא יתברך נצחי. ודבר זה יתבאר בסוף הספר באריכות. ובמסכת תענית (כז:), אלמלא מעמדות לא נתקיימו שמים וארץ וכו'. וזה מפני כי אין לעולם קיום רק על ידי הדבוק בו יתברך, ובו מתקיים הכל. ולפיכך בזכות הקרבנות שמים וארץ מתקיימים, וזה יתבאר במקומו. ומעתה אל תתמה כאשר תמצא במדרש כי שלשה מיני בהמות הם רמז לאומות, ותור וגוזל הם רמז לישראל, שנקראים "יונה". כי בודאי המראה הזה יש לו פנים לכל צד, ומתחלק לענינים הרבה. ומפני כי תור וגוזל שהוא קטן נגד מין בהמה, מתפרש על ישראל, מפני שהם קטנים, דכתיב (דברים ז, ז) "לא מרובכם מכל העמים גו' כי אתם המעט", וזה שהם מקטינים עצמם כדאיתא בפרק כסוי הדם (חולין פט.), הנה הוראת התור והגוזל על ישראל במה שהם מקטינים עצמם. ותור וגוזל מורה על אדום גם כן (ב"ר מד, טו), שהם קטנים בעצמם, ועושים עצמם גדולים. עוד שם (ב"ר מד, כא) גם קריעת ים סוף הראה לו, שנאמר (בראשית טו, יז) "אשר עבר בין הגזרים", ונאמר (תהלים קלו, יג) "לגוזר ים סוף לגזרים". בארו בזה דבר מופלא מאוד, כי הראה לאברהם המעלה הגדולה אשר יש לישראל שהם מושלים על עולם הטבע, שהטבע נדחה מפניהם*, והיה זה בקריעת ים סוף, שהיתה הטבע נדחית מפניהם. והראה זה לאברהם במה שעבר בין הגזרים, כי הגזרים האלו מורים על הדברים החומרים, שכל בהמה היא חמרית, וכאשר היה עובר בין הגזרים, מורה* שהברית שיש לאברהם עם הקב"ה הוא למעלה מן הטבע, והנהגתו שנוהג עם אברהם הוא על ידי בטול הטבע. לכך היה עובר בין הגזרים, לומר כי הנהגת הקב"ה עם אברהם בביטול הטבע ולדחות אותה, ולכן הראה לו בזה קריעת ים סוף. ותתיישב* (-ה-)[ב]דברים האלו אחד לאחד, ותמצא דברים נפלאים מאוד מאוד. והראה לו התורה ובית המקדש; התורה הראה לו, שהרי קרבנות אלו (בראשית טו, ט) "עגלה משולשת" רומזים על הקרבנות שהם בתורה. וכן הראה לו בית המקדש, שהרי הקרבנות מקריבים בבית המקדש. וכל זמן שעוסקים בניך בשתים, שהם התורה ובית המקדש, נצולו משתים. כי כמו שבאדם הלב והמוח עיקר האדם; הלב שממנו החיות, והמוח ששם השכל, כך בכלל העולם בית המקדש והתורה עיקר מציאות העולם. וכמו שהלב הוא באמצע האדם, וממנו מקבלים חיות ושפע כל האברים, כך בית המקדש באמצע העולם, ממנו מקבלים כל הארצות חיות ושפע. וכמו שהמוח שם שכל האדם, כך התורה שכל העולם. נמצא התורה ובית המקדש הם עיקר הנמצאים. ואלו שני דברים הם צמודים ביחד תמיד, כי בית המקדש הוא בארץ, והוא שלימות העולם הגשמי, והתורה היא שכלית. ולפיכך על אלו שני דברים אומרים תמיד (אבות פ"ה מ"כ) "יהי רצון שיבנה בית המקדש במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך", לומר שיתן חלקו* בדבר שנחשב מציאות דוקא, ולא בדברים בטלים.