Chassidusחסידות

The Noam Elimelech on Tzaddik and Humility

The Noam Elimelech teaches that a tzaddik's spiritual power and effectiveness depend fundamentally on deep humility and self-nullification. Through sources on figures like Yosef and Moshe, the teaching emphasizes that the tzaddik who diminishes himself becomes a pure vessel for divine influence, enabling him to draw down blessing and mercy for his entire generation.

הצדיק צריך להקטין עצמו בהכנעה גדולה

13 sources · all verified

Opens as a working sheet — explore, annotate, and export.

What the sources say

The foundational teaching is that humility is the very root of proper service: Noam Elimelech, Chayye Sara 2:1 states that "the essence of the root of a person is to be in a great surrender, and humble in one's own eyes, and think of oneself as 'mah,'" and that only through this self-nullification can one's deeds carry the power they had in the time of the Temple.

This inward smallness is specifically the condition required for the tzaddik to receive and then channel divine blessing downward: Noam Elimelekh, Sefer Shemot, Bo teaches that when the tzaddik wishes to receive divine influence from above, he must first make himself small with great humility, and only afterward does he expand himself to pour that influence out to the entire world — a dynamic encoded in the very shape of the Hebrew letter tzaddik.

Even a tzaddik who has reached lofty levels must regard himself as though he has only just begun to serve the Creator, holding himself with constant humility and no sense of elevated status, as Noam Elimelekh, Sefer Shemot, Tetzaveh explains that the proper disposition is to think of oneself as perpetually at the first rung of service.

Noam Elimelekh, Sefer Vayikra, Kedoshim adds that the mark of a true tzaddik is that he sees his own lowliness, grieves continually over his failings, and considers himself as though he has not yet served the Creator even a single moment — a disposition that itself constitutes a form of ongoing self-judgment.

The cosmic consequence of this humility is that, through the tzaddik's work, judgments are converted into compassion for the world, as Noam Elimelekh, Sefer Bereshit, Vayera 2:1 describes: when the tzaddik arouses the attribute of righteousness through his service, great compassion is awakened and all judgments are transformed into mercy.

Source 1 · Hasidic
Verified

Noam Elimelech, Sefer Bereshit, Chayye Sara

Noam Elimelech, Sefer Bereshit, Chayye Sara 2:1

The passage teaches that a tzaddik must attain great humility and self-nullification so that their actions can effect spiritual repair like the Temple service, and this humility is alluded to through the numerical connection between the hundred blessings recited daily and the hundred sockets that were in the Temple.

או יאמר ויהיו חיי שרה כו׳, ע"ד דאיתא בגמרא "חייב אדם לברך מאה ברכות בכל יום, מקרא מה ה׳ אלהיך שואל מעמך כו׳ אל תיקרי מה אלא מאה", ויש לומר הפירוש דעיקר השורש לאדם שיהיה בהכנעה גדולה ושפל בעיני עצמו ובמה נחשב, ואז יכול לפעול במעשיו כמו בזמן המקדש, וזה הרמז מאה ברכות נגד מאה אדנים שהיו במקדש, וזה פירוש הגמרא "אל תקרי מה אלא מאה" ר"ל כאשר תהיה במדרגה "מה" בהכנעה, תתקן גם כן מאה האדנים, שתפעול במעשיך כמו בזמן המקדש. וזהו "ויהיו חיי שרה מאה שנה", ו"שרה" רמז כשהצדיק הוא במדרגת נוקבא, יראה עכ"פ להיות שפל ומוכנע, לזה רמז "מאה שנה" נגד מאה אדנים, ו"עשרים שנה" (חסר כאן), ו"שבע שנים" רמז שיתקן ז׳ ימי הבנין, כי "שנה" בגימטריה "ספירה" והבן.

Or we can say - "the years of the life of Sarah etc" (Genesis 23:1) through what we read in the Gemara, "a person is obligated to bless one hundred blessings every day, what is the source? 'What, Israel, does Ad-nai your God ask of you?' (Deut. 10:12) etc do not read mah (what) but me'ah (100)."(Menachot 43b:15). And one needs to say that the explanation is that the essence of the root of a person is to be in a great surrender, and humble in one's own eyes, and think of oneself as "mah", and then one can act on one's deeds as if the Mikdash was still around, and this is the hint of the 100 blessings, as they correspond to the 100 sockets that were in the Mikdash. And this is the explanation of the Gemara "do not read mah , but me'ah", meaning, when you reach the level of mah, in surrender, you will be able to fix also 100 sockets, meaning, that you will be able to act in your deeds as in the time of the Mikdash. And this is "The years of Sarah’s lifetime"(Genesis 23:1), and "Sarah" is a hint of even when the tzadik is in the level of nukvah (one of the feminine expressions of Divinity), they should in any instance be humble and surrendering, and to this "100 years" hints, corresponding to the 100 sockets. And "20 years" (teaching seems to be missing). And "seven years" is a hint to fix the seven days of construction, since "shanah" is the gematria of "sefirah". And sit with this to understand.

Source 2 · Hasidic
Verified

Noam Elimelech, Sefer Bereshit, Vayera.2.1

Noam Elimelech, Sefer Bereshit, Vayera.2.1

The passage teaches that when a person serves God by embodying the attribute of righteousness through their devotion, they awaken that divine attribute in the higher worlds, causing God to be called by that name and bringing great mercy and compassion to all creation, and this is the true tzaddik who constantly draws down God's presence into the depths of the worlds.

וצריך האדם לעבוד את הבורא בכל המדות כדי לעורר אותו המדה למעלה, וכאשר מעורר האדם המדה הנקרא צדיק, אז השי"ת נקרא בשם צדיק וכדומה בכל העולמות, ואז נתעורר רחמים גדולים על כל העולם וכל הדינין נהפכין לרחמים ע"י הצדיק הזה, וזהו "צדיק ה'", ר"ל בעת שהשי"ת נקרא בשם 'צדיק' ע"י המשכת הצדיק בעבודתו, אז "צדקות אהב", דהיינו רחמים וצדקות לעולם, "ישר יחזה פנימו", פירוש הכתוב מפרש מי הוא זה הגורם זאת? "ישר כו'" ר"ל הוא הישר אשר יחזה תמיד להמשיך הבורא ב"ה להפנימיות של העולמות, אבל האי דנחית קמיה דרב חנינא שהיה מזכיר שבחים בכינוי אשר לא ברא הבורא ית' עולמות כאלו, לכן אמר סיימתינהו לשבחיה דמרא.

And then a great compassion is aroused towards the world, and all judgments are converted into compassion through that tzadik. And this is "Righteous is Ad-nai", meaning, at the moment the Blessed Name is called 'tzadik' through the continuation of the work of the tzadik, then 'He loves righteous deeds', meaning, compassion and righteousness for this world, and then 'the upright shall behold His face'. The explanation: who caused this? 'the upright, etc', meaning, the upright that looks out always to continue the [presence of] the Blessed Creator to the internalness of the worlds, but 'that one that prayed in the presence of Rav Hanina' that was mentioning the praises through words, did it in a way that implied that the Creator did not create the worlds like that and therefore Rav Hanina asked 'did you finish praising your Master?'

Source 3 · Hasidic
Verified

Noam Elimelekh — Vayeshev

Noam Elimelekh, Sefer Bereshit, Vayeshev

On Yosef as the archetypal tzaddik, Reb Elimelech teaches that Yosef's ability to sustain the world ('Yosef the sustainer') was rooted in his humility even amid extraordinary success. The tzaddik who remains humble draws divine blessing down to the generation.

וזהו שרמזו חז"ל (יבמות לד, ב) "מועכות של בית רבי תמר שמן", דרבי ע"ה היה דואג תמיד ולא היה נהנה מעוה"ז, דאיתא בגמרא "יומא דמחיך רבי אתיא פורענותא על שונאי ישראל" ר"ל, והוא מחמת שבימי רבי היה צריך להיות התיקון להשכינה באופן זה, והצדיקים ההולכים בעקבותיו, שהם ממעכים עצמם ונדחקים ומצערים על גלות השכינה וצרות ישראל, הם נקראים על שם בית רבי, וזהו "מועכות של בית רבי", ר"ל לשון מעוך וכתות, "תמר שמן" רמז לישראל הנקראים "צאן קדשים" הם כרחל לפני גוזזיה מדוחק הגלות המר, אעפ"כ הוא ברחמים גדולים, שאינו אלא למען ליראנו ולא בפועל ממש חלילה, והשכינה תשוקתה מאוד באהבה אותנו שלא יחסר לנו כל טוב, וגם בזאת אין רצונה שיעלה מורא על ראשינו ולא יעלה עלינו קול נוגש, וזהו "ויוגד לתמר" ר"ל שזה קשה כגידין להשכינה הנקרא תמר, "לאמר הנה חמיך עולה תמנתה לגוז צאנו" למען ליראם כנ"ל, גם זה קשה לה מאוד כגידין

Yet, see that we need to unify the names Havaya"h and Ad-nai and then God's Blessed Name is called Adon, through what we sing "El Adon over all His Deeds", that "El" is Chesed as it is written "El's faithfulness [chesed] never fails" (Ps. 52:3), and through our unifying of the Blessed Name we cause and continue lovingkindness [chasadim] and compassion to the world, and this is "El", meaning when we arouse lovingkindnesses through our unifying of God's Blessed Name then God is "Adon over all His deeds".

Source 4 · Hasidic
Verified

Noam Elimelech, Sefer Bereshit, Bereshit.1

Noam Elimelech, Sefer Bereshit, Bereshit.1:4

The passage describes three levels of serving God—Torah study, prayer (which connects one's heart to God), and acts of kindness—and explains that a righteous person must overcome the inclination toward evil thoughts in the physical world by strengthening their attachment to God.

זהו פירוש הפסוק "וירא ה' כי רבה רעת האדם בארץ", ר"ל כל זמן שהוא בארץ ורבה רעת האדם, "[וכל יצר מחשבות לבו]", על ידי זה גם הרוצה לעבוד השי"ת ואינו עושה רע, אעפ"כ מחשבתו מושכתו "רק רע כל היום", "וינחם ה'", פירוש נחמה היתה לו יתברך בזה שיש לו לאדם התנצלות לפניו יתברך, "כי עשה את האדם", ר"ל כמאמר חז"ל אלמלא שלשה מקראות כו' והאחד מהם 'ואשר הרעותי את לבם' שנתתי להם יצה"ר, "ויתעצב אל לבו", פירוש שהשי"ת התעצב בשביל לבו של אדם שנתן לו לב אבן כזה, "ונח מצא חן", פירוש שנח היה צדיק והפך את עצמו מטבע העלול להפרידו מדביקות הבורא יתעלה והתחזק להתדבק בבורא ומצא חן, 'נח' בהיפוך אתווין 'חן', להיות לו חן בעיני השי"ת. מדריגה שלישית 'גמילות חסדים', דהנה בעולמות העליונים שם 'רחמים', שהוא אהבה ורחימא שהשי"ת אוהב את הצדיק לפי מעשיו הקדושים אשר בארץ עשה, אך בעולם הזה נקראים 'חסד', דהוא אף למי שאינו הגון, השי"ת עושה לו חסד חנם לתת לו די מחסורו, אך הצדיק שהגיע למדריגה שיוכל להעלות כל הדברים הגשמיים למעלה, דהיינו להעלות מחומריות הניצוצות הקדושות שיש בהם, דהיינו במאכלו ושתייתו וכדומה, וכל מחשבותיו בעת שעושה הדברים הגשמיים אינן רק להעלות הנ"ק שבהם, וצדיק כזה אין צריך לחסדים, פירוש חסד חנם כנ"ל לתת לו דברים הנצרכים בעוה"ז מצד החסד, כי השי"ת משפיע לו כל צרכיו ע"פ שורת הדין הראויה לו ע"י מעשיו הטובים, וזה פירוש "וגמילות חסדים" מלשון "הגמל את יצחק", שאין צריך למדריגות 'חסדים', כי אם מגיע לו ע"י אהבת האל יתברך אותו, ועל ידי זה הצדיק מקשר את עצמו למעלה למעלה בחיים הנצחיים, אפילו כשהוא בעוה"ז הגיע לתענוג עולם העליון מחיים הנצחיים, וזה פירוש הגמרא "עולמך תראה בחייך", פירוש שעי"ז שכל מעשיו ותנועותיו שעושה הכל בקדושה ובטהרה ודביקות ושמחה ובאהבה וביראה, מזה יגיע לו תענוג עולם העליון בזה העולם. ויש לומר נמי כוונת הפסוק "ואתם הדבקים בה' אלקיכם חיים כולכם היום", פירוש ע"י הדביקות שתדבקו עצמכם בהבורא ב"ה, יהיה לכם חיים נצחיים גם 'היום' בעה"ז כנ"ל.

(4) And this is the explanation of the verse "And Hashem saw that the evil of the humans on earth was great" (Genesis 6:5), that is to say, at all times that one is on earth and one's evil is great, ["and all the humans' impulse of thought in their heart"] through that, also the one who wants to serve the Holy Blessed Name and does not do evil, even though one's thought reins that person in "only evil all day", "and Hashem נחם nacham [had pity/regretted/consoled]" meaning, there was a consolation for the Blessed One in that a human could exert effort in front of the Blessed One, "that he made the humans", meaning, like the saying of our sages of blessed memory: "were it not for three verses etc" (Sukkah 52b and Berakhot 31a) and one of them is "that I made evil" (Micah 4:6) their hearts - that I gave them the impulse to evil. "And God was sad עצב in his heart" - meaning, that the Holy Blessed name was sad due to the heart of the human, that God had given the human a heart of stone like that. "And Noach found favor" (Genesis 6:8) - meaning, that Noach נח was a tzadik and switched himself from the nature that makes humans likely to separate themselves from clinging to the Exalted Creator and strengthen oneself to cling to the Creator, and so [Noach] found favor, Noach נח with switching the letters becomes חן Chen, favor/grace, which is him becoming a favor/grace in the Blessed Name's eyes. The third level "acts of lovingkindness" - that behold in the upper worlds God set 'Compassion', which is love and 'beloved' that is the the Holy Blessed Name loves the righteous because of the righteous' holy deeds on the earth, yet in this world they are called 'lovingkindness', that even for a person who is not decent, the Holy Blessed Name does lovingkindness freely, providing for that person's needs. Nevertheless, the righteous who attain the level of rising up every physical thing, which is rising the holy sparks that exist in corporeality, which is in one's eating and drinking and so on, and all one's thoughts in the time of doing physical things are only to rise the holy sparks in them, and a righteous person such as this one does not need lovingkindness, meaning, free lovingkindness as explained above, giving the things needed in this world from the side of lovingkindness, because the Holy Blessed Name showers [the righteous] with their needs according to the deserved letter of the law because of their good deeds. And this is the explanation for "deeds of lovingkindness [roots g.m.l./kh.s.d.]": from the expression "the weaning [g.m.l.] of Yitzchak" (Genesis 21:8) - there is no need for the levels "lovingkindness" [חסד] just what is deserving to the righteous through the love of the Blessed God for the righteous, and through that the righteous connects him/herself above above to the eternal life, even while in this world the righteous attains the higher pleasure of the eternal life, and this is the explanation for the gemara "you will see your world in your lifetime" (Berakhot 17a), that through one's deeds and movements which are all done in holiness and purity and clinging to God and happiness and love and awe, from that one attains pleasures of the higher worlds in this world. And there is to say that this is also the intention of the verse "and y'all who cling to Hashem you God are all alive today" (Deuteronomy 4:4) . Meaning, through clinging that y'all cling to the Blessed Creator y'all will get eternal life, even "today", in this world, as explained above.

Source 5 · Hasidic
Verified

Noam Elimelekh — Shemot

Noam Elimelekh, Sefer Shemot, Bo

On Moshe's call at the burning bush, Reb Elimelech emphasizes that Moshe's hesitation and self-deprecation ('Who am I that I should go?') were not weaknesses but the very qualities that made him the ideal tzaddik and leader. God chooses the humble.

‎והנה הצדיק המשפיע ברצותו לקבל השפעה מלמעלה צריך להקטין עצמו בהכנעה גדולה, ואח"כ בעת השפעתו לעולם הוא מתפשט עצמו ומתרחב להשפיע לכל העולם, כאדם המתפשט עצמו בכל חדריו ועליותיו להכניס בהם כל אשר לו למלאות אותם כל טוב. ורמז לזה אות צ' הוא רמז על הצדיק המקבל ומשפיע, דאות צ' נכתב נון יוד כזה צ', יוד מאחוריו של הנו"ן והראש העליון של הנו"ן הוא קטן והרגל התחתון הוא רחב, וכל זה הוא רמז על הצדיק המקבל השפעה הוא ע"י חכמה והיו"ד הוא חכמה, וצריך הצדיק להקטין ולהכניע עצמו בעת קבלתו כמ"ש "והחכמה מאין תמצא" פירוש מי שהוא בעיניו כ"אין", בצדיק הזה תמצא חכמה לקבל משם השפעה, ולכן ראש העליון של הנו"ן הוא קטן רמז בעת קבלתו השפעתו מהיו"ד צריך להקטין עצמו שיהיה בעיניו כאין כנ"ל, והרגל התחתון הוא רחב, רמז כנ"ל דהיינו בעת שמשפיע לעולם הוא מתרחב ומתפשט לחלק לכל כנ"ל, ולכן מהדר אפיה דנו"ן מן היו"ד, לרמז לזה שכתבתי שגם למי שאינו הגון כ"כ לקבל הוא משפיע לו ומטה עצמו אליו להשפיע גם לו.

Source 6 · Hasidic
Verified

Noam Elimelekh — Miketz

Noam Elimelekh, Sefer Bereshit, Miketz

The Noam Elimelekh continues the theme of Yosef as tzaddik, explaining that the tzaddik's descent (yeridah) into difficult circumstances is itself an act of humility that ultimately serves the elevation of an entire generation. Humility enables the tzaddik to act as a conduit of divine providence.

וכן דרך הצדיקים שעושים עובדות ופעולות ומחשבין באותן העובדות כוונות גדולות ופועלין במעשיהן טובה לדור דורים. ונראה לפרש ע"ד הרמז, דהנה הצדיק צריך לעבוד תמיד להשי"ת ב"ה ולקשר הגשמיות ברוחניות, דהיינו בכל דבר שעושה הן אכילה ושתיה והן כל דבר גשמי, צריך להיות כוונתו למעלה בעולמות העליונים בכוונת יחודים עליונים, וגם למטה צריך להיות אכילתו בקדושה, ונמצא היא עבודה כפולה למטה ולמעלה, וכן צריך להתנהג כל הימים ואז ייקרא היום "יום", ואם לא, אין היום קרוי יום שאין זה יומו, וזהו שנאמר באברהם "ואברהם זקן בא בימים"

which wants to believe that it has finished its work and arrived at the last levels. Only afterwards do we see what the Tsaddik accomplishes in the supernal worlds, alluded to in the sun, moon, and eleven starsHere also, Pharaoh dreamed two dreams on these same two levels.

Source 7 · Hasidic
Verified

Noam Elimelekh — Tetzaveh

Noam Elimelekh, Sefer Shemot, Tetzaveh

Reb Elimelech notes that Moshe's name does not appear in the portion of Tetzaveh, understanding this as an expression of the ultimate act of tzaddik-humility: the willingness to efface oneself entirely for the sake of the community. True greatness is invisible.

ולפעמים כשיעשה אדם מצוה אחת בשלימות אפשר לו לדלג את כל המדריגות בפעם אחד לבוא אל אהבה שלימה, וזהו "ודגלו עלי אהבה - אל תקרי ודגלו אלא ודילוגו עלי אהבה", רמז לדברינו הנ"ל שיכול האדם לדלג ולבוא לידי אהבה שלימה. ‎וזהו דאיתא בגמרא "קיימו וקבלו", ודרשו "קיימו למעלה מה שקבלו למטה", ישראל קבלו עליהם התורה אז בימי אחשורוש, ולכאורה וכי עד ימי אחשורוש לא קבלו עליהם את התורה? אלא הענין הוא שלא היו יכולים לבוא לידי הרצון הזה של אהבה עד שראו גודל הנס הנעשה להם בימי אחשורוש, וכשנעשה נס לאדם, מחמת זה יבוא אדם לידי אהבת הבורא ב"ה באמת, וזהו "אורה זו תורה", ר"ל שבאו לידי אהבה והאור של תורה מחמת גודל הנס הנעשה להם

meaning that they should hold [think of] themselves always with great humility and without any [sense of elevated] level [or status], just like someone who is now starting their service of the Creator, [starting] with the first principle that brings about [proper] service of Him, may He be blessed, which is alacrity; in line with this concept the Tanna (a rabbinic authority at the time of the Mishnah) stated, "Alacrity brings about... (etc.) up until [one reaches] the holy spirit, etc.," and we therefore find that, through alacrity, a person can reach great levels, but even so, if he has all of these elevated levels, he should hold [think of] himself as only being at the level of just beginning to have alacrity.

Source 8 · Hasidic
Verified

Noam Elimelekh — Beshalach

Noam Elimelekh, Sefer Shemot, Beshalach

In discussing the splitting of the sea, Reb Elimelech teaches that the tzaddik's prayer on behalf of his generation is effective only when offered from a place of genuine humility and self-effacement, making him a vessel through which divine mercy flows.

"ולילה בעמוד אש להאיר כו'" פירוש ואם הוא במדריגת לילה דהיינו שאינו במדריגה גדולה שנפל ממנה, אז צריך סיוע מהשי"ת שיאיר לו. ‎וזהו "ויאמר משה ואהרן כו' ערב וידעתם כי ה' הוציא אתכם מארץ מצרים", ר"ל בעת שיהיה במדרגת "ערב" שנפל ממדריגתו, אז צריך לדעת דברים הנראים ממנו רוממות אל דהיינו יציאת מצרים, "ובוקר", ר"ל כשאתם במדריגה גדולה, אז "וראיתם את כבוד ה'".

for Torah is called "sea." "And the children of Israel went up armed (chamushim) from the land of Egypt" - "Chamushim" — but the complete tzaddikim, who are called by the name "Israel," go up from Egypt armed and equipped with weapons so that the yetzer hara has no power over them. "And Moses took the bones of Joseph" - This alludes to the great tzaddik called by the name "Moses" — he took for himself the midah (character quality) of "Joseph": namely, that he holds himself with strength and atzamot (fortitude) in the service of the Creator, blessed be He. "Atzamot" (bones) — in the sense of strength and reinforcement.

Source 9 · Hasidic
Verified

Noam Elimelekh — Nasso

Noam Elimelekh, Sefer Bamidbar, Nasso

On the Nazirite and the concept of personal sanctity, Reb Elimelech teaches that spiritual elevation can become a spiritual danger if it generates pride. The tzaddik must be counted (nasso) yet remain low in his own eyes.

וידבר ה׳ אל משה כו׳ וישלחו מן המחנה כל צרוע וכל זב וכל טמא לנפש כו׳ ויעשו בני ישראל כו׳ כן עשו בני ישראל. וכשיש שלשה מדריגות הקדושים הללו בישראל, אזי ניצולים משלש מדריגות אחרים, והם "צרוע וזב וטמא לנפש", ולכך צוה השי"ת ב"ה לשלח מן המחנה אותן השלש. וזהו "איש או אשה כי יפליא לנדור" ר"ל פלא הוא חכמה, והיינו שצריך לעשות בחכמה גדולה כשרוצה לנדור נדר לעשות איזה סיגוף, "נזיר להזיר לה'" פירוש נזיר הוא לשון נזר ועטרה, ופירושו שרוצה לעשות עטרה להש"י, "מיין ושכר יזיר" ר"ל גם משתיית יין יראה לעשות נזר מזה לה׳, שיעשה בקדושה רבה, "חומץ יין וחומץ שכר לא ישתה" פירוש אם אין שתייתו בקדושה, אזי שתיה זאת היא כחומץ חזק וקשה וסופו רע, ושתיה כזו לא ישתה. ‎והנה יש צדיקים קדושי עליון אשר מצד עצמותם לא היו חוטאים כלל, רק מחמת חטא אדה"ר, עי"ז נתפסין קצת באיזה נדנוד עבירה, וזהו "איש או אשה כי יעשו מכל חטאת האדם" ר"ל שיהיו בעיניהם זאת שנכשלים באיזה הרהור עבירה, כאילו עשו עבירה ממש, ויהא בעיניהם כאילו מעלו בה׳, וזהו "למעול מעל בה׳", "ואשמה הנפש ההיא", פירוש שיאשים את נפשו מאד, "והתוודו את חטאתם" דהיינו שהם מתוודים על זה במאד מאד, "והשיב את אשמו בראשו"

The tzaddik elevates the entire world and raises them through the tzaddik's clinging and holiness, and through this the tzaddik brings them close to the service of the Holy Blessed Creator, and this is called "raising the head"and therefore the Name commanded that the raising of the head be in accordance to the reincarnations [gilgulim] since the tzaddik that knows the reincarnation of the souls is able to know which individual has a holy soul, or from which world was the individual's soul taken, and Moshe and Aharon were in a such a level, and they knew the reincarnation of souls, therefore the Holy Blessed Name commanded them "raise the head of the children of Israel according to their skulls", meaning according to the reincarnation of the souls you shall elevate them towards Above, however, the simple folk among the humans whose souls are not in such high level, they too need elevation and raising of the head, and why should they be lessened, and through what can they be raised since they are below? For that, the tzaddik needs to bind them to their holy ancestors that are included in the general [frame] of Israel, and then they can be raised through the ancestors, and this is why sometimes it is written "according to their ancestral houses" before "according to their families", due to the fact that one needs to bind them to their ancestors first

Source 10 · Hasidic
Verified

Noam Elimelekh — Korach

Noam Elimelekh, Sefer Bamidbar, Korach

Contrasting Korach's arrogance with Moshe's humility, the Noam Elimelekh explains that Korach's downfall was precisely his belief in his own spiritual greatness. The tzaddik must recognize that any holiness he possesses is borrowed from above.

או יאמר "ויקח קרח - ואתפליג", כי בריאת אדם ונשמתו חצובה מתחת כסא הכבוד, לזה צריך להיות עיקר דירתו בעולמות עליונים וליתן השפעות מעולם התחתון עד א"ס ב"ה, וכשאדם עובר עבירה ח"ו, אז הוא מפריד עצמו מהעולמות עליונים ואין להם בו שייכות כלל, ונשאר גופו ונשמתו בעולם השפל הזה. "ויקח קרח" דאיתא במדרש "למה תורת ה' תמימה? בשביל שהיא משיבת נפש". והנה המדרש הוא מופלא הפלא ופלא. ונראה כי המקובלים כתבו שקרח היה גלגול קין, לכך נאבד ע"י פתיחת הארץ כדי לתקן אשר פצתה האדמה את פיה לקחת דמי הבל אחיו, ולזה הוצרך קין להתגלגל בקרח לתקן זה, ולמה לא תיקן קין אז בעצמו זה הדבר באותו הפעם? אלא שברא השי"ת ב"ה בגלגולים כדי שיהיה תורתו שלימה, שאל"כ היה חסר פרשת ויקח קרח בתורה. ובזה דברי המדרש המה מבוארין היטב "למה תורת ה' תמימה? בשביל שהיא משיבת נפש" פירוש בשביל שהקב"ה ברא העולם ע"י גלגולים כנ"ל .

And yet, due to "there is no tzadik in the earth [that does good and does not sin]" (Eccl. 7:20) and so that there will be no accuser for the tzadik, because the tzadik needs to fix the worlds, which is a subtle and spiritual work, then through evil people the righteousness of the tzadik is recognized and seen. And when the accuser sees the evil of the evil people in contrast with the righteousness of the tzadik, because the tzadik chooses life using the freedom of choice given by the Holy Blessed Name, then the accuser shuts their mouth against accusing even more the tzadik. And this is the explanation for "there be a divider between the waters" - meaning, the tzadik is called raki'a 'divider' because of the subtlety and the spirituality. That word comes from "and they beat out וַֽיְרַקְּעוּ the sheets of gold" (Ex. 39:3) - meaning, that a tzadik should have the strength to fix, through the holy Torah, which is called 'water'. "and it will separate between water and water" meaning, if so, there is a necessity of there being a divider between waters, and this is that a person will be a tzadik

Source 11 · Hasidic
Verified

Noam Elimelekh — Eikev

Noam Elimelekh, Sefer Devarim, Eikev

On the verse 'what does God ask of you but to fear God,' Reb Elimelech teaches that fear of heaven and humility are intertwined: the tzaddik who truly fears God cannot think highly of himself, for he sees himself as always falling short before the divine.

או יאמר "והיה עקב תשמעון", ונקדים לפרש פסוק (תהלים עב, ז) "יפרח בימיו צדיק ורוב שלום עד בלי ירח", דאיתא בגמרא אמרה לבנה לפני הקב"ה אי אפשר לשני מלכים להשתמש בכתר אחד ואמר הקב"ה תמעיט עצמך, ואמר צדיקים יקראו בשמך דהיינו שמואל הקטן דוד הקטן, וזהו "והיה עקב תשמעון", ר"ל שצריך לשמוע את המשפטים בענווה ולא להתגדל חלילה. וזהו "יפרח בימיו צדיק" ר"ל הצדיק שכל ימיו שלמים בעבודתו ית', והם כמשל פריחת הפירות שפורח בקדושתו ומעשיו נאים ונחמדים כל ימיו, "ורוב שלום עד בלי ירח" הצדיק הזה הוא מרבה שלום בעולם, אף שאינו בקטנות דהיינו מדריגת ירח.

Source 12 · Hasidic
Verified

Noam Elimelekh — Kedoshim

Noam Elimelekh, Sefer Vayikra, Kedoshim

On 'you shall be holy,' the Noam Elimelekh teaches that holiness (kedushah) for the tzaddik must be accompanied by humility; otherwise it becomes a form of spiritual pride that is itself a barrier to God. The holy person sees himself as a servant, not as an elevated being.

או יאמר דבר אל כל עדת בני ישראל, ונקדים לפרש משנה באבות, ר׳ חנניא בן חכינאי אומר הנעור בלילה כו׳, דהנה כבר כתבנו בזה כמה פעמים דהצדיק צריך לעבוד את הבורא ב"ה וב"ש בשני מדריגות, לראות תמיד לחשב רוממות אל וגדולתו, ולחשוב ולראות תמיד בשפלותו, וזהו פי׳ המשנה "עקביא בן מהללאל אומר הסתכל בשלשה דברים כו׳ דע מאין כו׳ מאין באת מטיפה סרוחה כו׳" וכשתראה צדיק כזה הוי יודע שהוא רואה שפלותו ונאנח ודואג תמיד על עוונותיו, ורואה תמיד חוב לעצמו שמחסר בעבודתו ית"ש, ודומה לו כאילו עדיין לא עבד הבורא ית׳ אף רגע א׳, וזהו "הרי זה" פי' צדיק זה, "מתחייב בנפשו" פי' הוא מחייב את נפשו תמיד כנ"ל.

And this is straight forward. and think that you need to return your soul to the place from where it was taken, from its first hewning place, without any defect, and you need to remember, and scrub and whiten your soul from any restriction/slag: "and in front of Whom you will give judgment".

Source 13 · Hasidic
Verified

Noam Elimelekh — Tzav

Noam Elimelekh, Sefer Vayikra, Tzav

Interpreting the priestly command to remove the ashes (terumas hadeshen), Reb Elimelech teaches that the tzaddik must begin his divine service with humility — symbolized by the lowly act of clearing away the remnants — before ascending to greater spiritual heights.

"והכהן המחטא" ר"ל הצדיק אשר תמיד מחטא ומאשים עצמו תמיד, "יאכלנה במקום קדוש" פירוש אכילה לשון חטא, "אכלה ומחתה פיה", דהיינו בכל דבר קדושה שעושה, יתן דעתו לחפש היטב מה שמחסר באותה מצוה, ויחשוב לעצמו חטא גדול, "בחצר אהל מועד תאכל" ר"ל העולם הזה נקרא חצר, ועולם העליון נקרא אהל מועד על דרך שאמרו חז"ל "העולם הזה דומה לפרוזדור בפני העולם הבא", והיינו הצדיק המתנהג כנ"ל יגרום טובה לעולם